Религия, философия, наука
Неоязычество и другие эзотерические системы — возможность диалога с традиционной наукой и религией

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

ОффлайнЗолушка

  • Сестра-хозяйка

Грамотность украшает даже поэтов.

Отвечаю здесь, потому что в теме "Мифы о космическом происхождении человечества" это не к месту, а здесь - в самый раз.

Для теософов змей - символ мудрости. Подобно Прометею змей "дарит" людям самоосознание. В воззрениях теософов, безусловно, имеется отголосок манихейских верований. Напомню: согласно манихейско-гностической традиции, Яхве - это злой демиург. Соответственно, змей "эдемский" - хороший персонаж. Змей своим "жертвенным" поступком (змей знал, что будет проклят, но все равно помог человеку) вырвал Адама и Еву у Яхве, открыл человеку глаза. Так что у одних змей - это инструмент сатаны, у других - жертвенный Прометей.

Я считаю это прямым сатанизмом. Теософия в своём корне - дьявольская наука. Все ордена: тамплиеров, массонов и розенкрейеров - своей историей показали, что они все есть не что иное, как путь к сатане. А все ступени посвящения в них нужны лишь для того, чтобы скрыть правду об истинном сатанизме ордена для неофитов. Лишь те, кто проходил высшее посвящение, узнавали правду, что бог, которому они служат - сатана.

Я неплохо знаком с работами французских розенкрейцерев Элифаса Леви, Станисласа де Гуайта, Папюса, а также русского розенкрейцера начала XX века Владимира Шмакова. Огромные знания они раскрывают пред тобой, но ввергают душу в тягостное состояние. Элифас Леви очень активно критикует колдунов, Станислас де Гуайта разоблачает чёрные мессы. А затем, когда ты уверяешься, что учение их светло, начинает работать подмена образа Бога. Первое, чего они добиваются, это отмена формулы "Бог есть Любовь". Внедряется формула: "Сатана не мог не пасть, сатана есть сам принцип свободы", а свобода есть возможность падения, отпадения от Бога. Угасание творческого начала - вот результат увлечения их магией. Это демонстрирует сама жизнь Станисласа ду Гуайта. В молодости он был поэтом. Но из-за увлечение магией он им перестал быть. Закончил жизнь наркоманом.

"Сатана - Прометей, дарующий знание человеку", это ли не сатанизм? А принцип магии, что маг использует сатанинские силы для добрых дел, и именно это его отличает от колдуна, который отдаёт свою душу злым силам - разве не обман Лукавого? Вся высшая магия, которой учил Элифас Леви, сводится к тому, что маг должен стать господином тёмных сил, а не их слугой. Что может быть лукавее этого?

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 06 Февраль 2018, 13:26:56, Золушка»

"Сатана - Прометей, дарующий знание человеку", это ли не сатанизм?

Образ Прометея не так прост, собственно, как и образ "библейского змея". Прометей - это и бунтарь, и жертва. В мифе о Прометее есть и богоборческий аспект, и аспект божественной жертвы (подарить людям огонь). Кстати, образ Прометея был весьма популярен в советской мифологии. И я только сейчас - бывает же ;D - вспомнил, с чего начался 15 лет назад конфликт у нас тут (где я живу, на Юге Украины), конфликт между коммунистами и монархистами. Этот конфликт привел к тому, что идея создания русской партии и объединения русских для противостояния политике украинских властей (бандеризации) закончилась провалом. Стороны так и не смогли договориться. А началось-то все с Прометея. (Как я мог забыть!) Я ведь эту сцену описываю в своей повести "Оглашенные".

А дело было так: к нам пришли местные коммунисты. Они издавали какой-то поэтическо-политический альманах. На обложке альманаха красовался Прометей. Ну, и наши монархисты, во главе с отцом Леонидом (так он у меня в повести назван) потребовали сей богомерзкий образ заменить чем-нибудь другим. Коммунисты отказались менять картинку на обложке. Мол, Прометей - это символ всех трудящихся и обездоленных, вставших на борьбу за свои права... С этого все началось. А потом уже перекинулось на спор о Ленине и Николае Втором... Я к чему все это. Прометей и сатана - не одно и тоже. И миф о Прометее имеет разные аспекты. В том числе и бунтарский. Именно этим аспектом демонические силы воспользовались. Но способен ли демон пойти на жертву? Мне было бы очень интересно посмотреть на демона, который жертвует собой ради огня людям. Такой бы демон перестал бы быть демоном.

Еще более двойственный образ змея в Библии. Пожалуй, ни один образ не обладает такой противоречивостью, как образ змея. С одной стороны, да, несомненно - образ змея имеет демонический аспект. Но с другой, змей - символ мудрости. Вспомним слова Христа: будьте мудры как змии, и кротки как голуби. Вспомним "медного змия" Моисея, который служил защитой иудеям в их странствии в пустыне. Или о том, как посох Арона превратится в змея. Это должно было убедить фараона, что Моисей говорит от Бога. Еще о змеях. Приходилось ли кому слышать о древнем образе Богородицы - Богородица Змеиная. Я прочел об этом лет десять назад. Меня тогда сильно интересовали все "следы" Богоматери на нашей Земле. Ее иконы, явления, чудеса и т.д.

...На лесистом склоне, где расположилась деревня, много лет назад произошло чудо, связанное с изображением Богородицы.
Как-то в лесу загорелось дерево. Когда жители достигли этого места, они увидели чудесную картину. В то время, как дерево было сожжено до корня, икону, по всей видимости,  находящуюся на дереве, пожар даже тронул.
Жители, полные эмоций, стали поклоняться иконе и перевезли ее в  деревенскую церковь. Однако на следующее утро, в то время, как посетители все прибывали, выяснилось, что иконы нет. Наконец, после поисков икона вновь была обнаружена в корне сгоревшего дерева.
Икону Пресвятой Богородицы снова вернули в церковь, где она была закрыта. Но то же самое происходило три раза.
Икона исчезла и снова оказалась в сгоревшем дереве. Этот факт заставил  жителей считать, что это была воля Богородицы -  находиться именно в том месте, где она была найдена. Жители деревни  построили церковь на месте сгоревшего дерева и поместили там эту икону.
Позже здесь был построен монастырь, и монахини заботились об иконе. Однажды, когда подошли пиратские корабли, и пираты направились к монастырю за добычей, монахини молились Богородице, чтобы защитить себя и монастырь.
Тогда и случилось чудо. Монастырь был окружен змеями, и пираты, испугавшись, бежали. Это был знак от Девы Марии. Таким образом, монахини и монастырь были спасены.
С тех пор, каждый год перед 15 августа, Днем Успения Пресвятой Богородицы, здесь появляются змеи: они заползают в церковь, ползают по иконам, светильникам и скамьям...     
ilovegreece.ru/about-greece/orthodoxy/religious-holidays/kefalonija-chudo-so-zmejami
 

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 06 Февраль 2018, 20:54:41, Золушка»

Образ Прометея не так прост, собственно, как и образ "библейского змея".

Образ Прометея очень сложен и многогранен. Но знак равенства между Прометеем и змеем-искусителем однозначно ложен.

Образ змея в разных местах Библии, как и образ яблока, тоже не равен символу змея в сцене с грехопадением. Искуситель потому и уподобился змею, что это символ мудрости. Так же лукавый и маску Прометея на себя напяливает, из тех же мотивов - обмануть, соблазнить, запутать...

Прометей и сатана - не одно и тоже.

В том-то и дело! Так и не нужно проводить между ними никаких аналогий.

Еще более двойственный образ змея в Библии. Пожалуй, ни один образ не обладает такой противоречивостью, как образ змея.

Опять же: образ змея в одном конкретном библейском сюжете и образ змея как таковой - это совершенно разные символы. Дьявол же может на себя напяливать любую личину, хоть змея, хоть ангела. И не по форме нужно судить, а по плодам и последствиям.

Символ Прометея взят из другого мифологического контекста. И как Зевс и Яхве - разные образы, за которыми стоят разные мистические реалии и разной духовной глубины смыслы, - так и Прометей, и змей-искуситель ничего не имеют между собой общего, кроме одного - маска Прометея очень выгодна сатане и позволяет и ему самому представать в ложном свете, и причину, и последствия содеянного переворачивать с ног на голову, и образ Бога извращать и переносить на него свою собственную тьму.

Параллель между Прометеем и библейским змеем-искусителем - ложная и тёмная в самой своей основе. Это для меня совершенно однозначно, без полутонов. И то, что это излюбленная параллель у сатанистов, абсолютно закономерно. Здесь и обсуждать нечего.

Переносить конкретный образ в другой мифологический контекст нужно с огромной осторожностью. Я уже писал в другой теме, что вырванный из целостного контекста отдельный образ или сюжет становится духовно беззащитным. И очистить его от разного рода смысловых подмен можно только одним способом - возвращением в родной контекст.

Подмена же змея из библейского сюжета о грехопадении мифом о Прометее - наиболее тёмная и тлетворная по самой своей сути. Здесь никаких компромиссов быть не может - это очень скользкая стезя, чреватая тяжелейшими соблазнами и провалами в такие духовные ловушки, где уже разум будет бессилен отделить зёрна от плевел. Туда просто не нужно ходить: ничего доброго в таких параллелях быть не может в принципе.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 06 Февраль 2018, 21:15:35, Ярослав»

И миф о Прометее имеет разные аспекты. В том числе и бунтарский. Именно этим аспектом демонические силы воспользовались. Но способен ли демон пойти на жертву? Мне было бы очень интересно посмотреть на демона, который жертвует собой ради огня людям. Такой бы демон перестал бы быть демоном.

Я ничего против Прометея не имею. Я лишь считаю, что сравнение Сатаны с Прометеем - сатанизм. У них нет ничего общего. Прометей для Лукавого лишь маска.

Свобода не просто право, а обязанность каждого

Упала с небес книга...

Упала с небес книга. Звалась она «Голубиной» — от своей чистоты и небесной святости. Или «Глубинной» — от глубины заключенной в ней премудрости. Не смогли ее прочитать ни святые пророки, ни цари, даже древний царь-великан Волот. Удалось это только Давиду Евсеевичу — святому царю, гусляру и пророку. Говорилось же в книге о том, как начался наш мир: откуда пошли белый свет, солнце, месяц, звезды, заря, гром, ветер, откуда взялись сословия — цари, князья-бояре, крестьяне. И о том, что есть в этом мире самого святого и главного: какой царь над царями царь, какая земля всем землям мать, какое самое главное море, озеро, река, церковь, гора, камень, дерево, трава, зверь, птица. А еще о том, как боролись Правда с Кривдою и где она, Правда, подевалась в этом грешном мире. Подивились все мудрости Давидовой. А царю Волоту был вещий сон, и решил он отдать свою дочь за сына Давида — будущего премудрого царя Соломона...
coollib.com/b/337357/read


В отличие от "Велесовой книги", "книга Голубиная" (правильнее, скорее всего - ГЛУБИННАЯ) академической наукой вроде бы не отвергается. Только вот беда: ученым неизвестен ни один письменный древнерусский текст, который можно было бы охарактеризовать как Голубиную книгу. Но о том, что Голубиная книга (или книги) существовала, как минимум, в 12 веке свидетельствует житие Авраамия Смоленского, священника и книжника, которого при жизни объявили еретиком, а после смерти сделали святым. Обвиняли же его в ереси за то, что он читал "голубиныя книги". Однако в древнерусских списках запрещенных Церковью книг (как еретических) нет ни "голубиной", ни "глубинной" книги. Но тогда за чтение какой "голубиная книги" обвинили в ереси Авраамия? Историками выдвигаются разные версии. По одной - Церковь отнеслась к книге поначалу снисходительно. Однако позже, познакомившись с текстом книги, "церковники" пришли к мысли, что книга еретична. (Книга, действительно, еретична, если смотреть на нее с точки зрения догматики.) По другой (мне эта версия ближе по сердцу) - сказание о книге "глубинной, с небес упавшей" скорее всего очень древнее. Через это сказание волхвы и древнерусские жрецы передавали стихами и песнопениями сказы о творении мира, мироустройстве и т.д. А вот идея записать все в книгу (или книги) возникла гораздо позже. Вместе с распространением книжной культуры на Руси, незадолго до принятия Владимиром христианства. С принятием христианства книга подверглась некоторой корректировке (возможно, этим как раз и занимался Авраамий Смоленский). В итоге получился интересный сплав раннего русского двоеверия. Герои Голубиной книги вроде бы в основном христианские, библейские. Более того, именно "библейский" Давид Елисеевич и толкует Голубиную книгу собравшимся царям и мудрецам. В книге поминается Христос (чаще всего как Царь Небесный), Богородица, гора Фавор, Гроб Господень. Однако все эти привычные христианскому уху понятия толкуются весьма своеобразно. Создается ощущение, что авторы Голубиной книги либо ничего о христианстве не знают, либо это своеобразная форма издевательства над христианством. А может, действительно, так верили в первые два-три века после принятия христианства.

После окончательного закрепления на Руси христианства Голубиная книга существовала только в устной традиции. Лишь в 1760 году был записан (Киршой Даниловым, одним из первых собирателей русского фольклора) "Стих о Голубиной книге". Однако в поле зрения ученых "Стих о Голубиной книге" попал лишь к середине 19 века. Долгое время стих воспринимался учеными как обычное "славянское заимствование"; с миру, как говорится, по нитке. В лучшем случае - как произведение неких христианских еретиков, которые были кем угодно, только не русскими. Положение начало меняться в 60-70 годы 20 века, благодаря исследованиям того же Рыбакова и Топорова:

В 1960—1970-х гг. начинается новый расцвет изучения славянского язычества. В работах крупнейших славистов Б. А. Рыбакова, В. В. Иванова, В. Н. Топорова воскресают самые сильные стороны мифологической школы. Гораздо шире становится круг источников — письменных, археологических, этнографических. И вот уже в 1971 г. В. Н. Топоров, сопоставив «Стих о Голубиной книге» с целым рядом индийских, иранских, германских, средневековых европейских источников, сделал вывод: в основе их всех — общеиндоевропейский миф о сотворении мира из тела космического гиганта. В 1978 г. тот же автор выдвинул интереснейшую гипотезу: не лежит ли в основе «Глубинной книги» иранский Бундахишн («Сотворение глуби») — зороастрийская космогоническая книга, созданная на основе несохранившейся части Авесты?.. И, наконец, совсем недавно появилась и уже выдержала два издания замечательная работа М. Л. Серякова «Голубиная книга — священное сказание русского народа»...
coollib.com/b/337357/read

       
(продолжение следует)

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 05 Апрель 2018, 00:19:28, Золушка»

Я уже как-то писал (не помню, в какой теме), что главное отличие религий монотеистического корня от религий языческих заключатеся не в единобожии или многобожии. Знания о Едином есть во всех языческих культах. Так же как и следы многобожия можно различить и в строго монотеистических религиях. Да, религии монотеистического корня обращены к Лику Единого. Несмотря на все человеческие аберрации, замутнения, искажения, основной пафос монотеизма направлен к Богу-Творцу. Или Господу Богу, т.е., Господину над всеми другими богами. Языческие системы обращены к разным богам. Но сколько бы богов ни было (и на какие случаи жизни), любой язычник помнит о Боге-Творце. И знает, что все боги, какими бы могущественными они ни казались, сотворены так же, как и люди, Верховным Богом.

Так в чем основное различие? А оно в представлениях о том, как был сотворен мир. В религиях авраамического корня (религии монотеистические) Бог творит мир ИЗ НИЧЕГО. Получается, есть Бог - и есть сотворенный им мир. Мир не есть Бог, Бог не есть мир. Между Богом и миром онтологическая пропасть. Отношение Бога и сотворенного им мира - это отношение художника и созданной им картины. (За исключением того, что художник все же использует постороннюю материю для создания своей картины.) Картина не есть сам художник. Хотя, безусловно, часть души художника присутствует в картине. Но художник может уничтожить картину, если видит, что она не отвечает Замыслу. Может создать картину заново. Так и художник Бог. Как воспринимает обычное "монотеистическое сознание" тот же Всемирный Потоп? Бог создал человека из праха (из ничего), но человек развратился, перестал соответствовать Замыслу Художника, Бог раскаялся, что создал человека, и стер человечество с лица земли Всемирным Потопом. Так же как художник стирает краски. И создал все заново... 

В языческих религиях Бог является частью сотворенного мира. Это называется пантеизмом. У представителей монотеистических религий пантеизм обычно отождествляется с ересью, с детскими, ложными представлениями о Божестве. Считается, что пантеизм умаляет величие Бога, смешивает Бога с грязью мира сего. Но так ли это? У нас немало материалов, посвященных отношению Церкви к Природе. При всем любовании Природой, подчеркивание того, что Природа Божье творение, все же общее отношение к Природе остается весьма утилитарным. Природные духи (языческие боги) давно изгнаны, объявлены бесами. А окружающие человека животные лишены бессмертной души и какого-либо посмертного существования. Их так же сотворил Бог из ничего, дабы они служили человеку своей шерстью и мясом. (Из этого мироощущения вытекает отношение ко всем природным стихиям, в том числе и половой, сексуальной, но это отдельная тема.) А теперь я приведу фрагмент из Голубиной книги. Фрагмент о творении:

Я по старой по своей по памяти
Расскажу вам, как по грамоте:
У нас белый вольный свет зачался от суда Божия,
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас ум-разум самого Христа,
Наши помыслы от облац небесныих,
У нас мир-народ от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда наша от черна моря.
От того у нас в земле цари пошли:
От святой главы от Адамовой;
От святых мощей от Адамовых;
От того крестьяны православные:
От свята колена от Адамова» 

palomnic.org/poet/folk/golub_book/

Звучит, может, наивно ("зори утренние от Очей Господних" и т.п.), но все же представьте себе мировоззрение человека, для которого вся Природа была ЧАСТЬЮ БОГА. Так ли это примитивно?

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 25 Апрель 2018, 23:36:25, Золушка»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Совсем не наивно, вполне себе зрелое богословие. Но как-то необычно, как понять эту концепцию творения в рациональных терминах? Такое впечатление, что Бог уже материален и живет в своем материальном же мире и творит наш мир из элементов этой материальности. Это если "слезы" и пр. понимать буквально (наверное их так и понимали). Так что наш мир - это как некая игрушка у него на столе. Но если это так, как я описываю, то это не пантеизм, здесь Бог все равно трансцендентен, хотя и не творит мир из ничего. Демиург Платона тоже трансцендентен.

Слово - это вышивка по ткани молчания.

Так что наш мир - это как некая игрушка у него на столе. Но если это так, как я описываю, то это не пантеизм, здесь Бог все равно трансцендентен, хотя и не творит мир из ничего.

Как я понял из текста Голубиной книги - мир создан из частей Божества. Однако эти части мира: облака, звезды, горы, Окиан и т.д. - не есть само Божество. Солнце не есть Бог, но произошло оно (Солнце) от Лица Божия. Так же как и звезды, облака, мысли и т.п. - не есть Бог сами по себе, но происходят от каких-то частей тела Божества или Его мыслей. То есть, в Голубинной книге этакий тонкий синтез пантеистического (языческого) восприятия Творения, Бога, мира - и уже явно ощущается влияние христианского (Библейского) представления о Творении мира из ничего. Голубиная книга уникальна тем, что это народное произведение, ярко отражающее РАНЕЕ РУССКОЕ ДВОЕВЕРИЕ. Споры о том, составляли ли данное сказание волхвы (как тонкое издевательство над христианством или наоборот - как попытку соединить новую религию со старыми языческими верованиями), был ли более ранний вариант Голубиной книги, - остаются спорами. Пока же время создания Голубиной книги примерно датируют 12 веком. В книге упоминается один римский епископ, очень почитаемый на Руси в 12 веке.

И еще небольшое уточнение: Голубиная книга не является неоязыческим документом, подделкой (как, скорее всего, Велесова книга). Это есть в чистом виде устное народное МИФОТВОРЧЕСТВО. А размещена она в данной ветке как дополненние и прелюдия к нашим современным неоязычникам.

Вот еще замечательный фрагмент из Голубиной книги, простой на вид, но весьма насыщенный внутренним смыслом.

О Правде и Кривде

Возговорил Володимир-князь:
«Ой ты, гой еси, премудрый царь,
Премудрый царь Давыд Евсеевич!
Мне ночесь, сударь, мало спалось,
Мне во сне много виделось:
Кабы с той страны со восточной,
Кабы с другой страны со полудеиной,
Кабы два зверя собиралися,
Кабы два лютые собегалися,
Промежду собой дрались-билися,
Один одного зверь одолеть хочет».
Возговорил премудрый царь,
Премудрый царь Давыд Евсеевич:
«Это не два зверя собиралися,
Не два лютые собегалися,
Это Кривда с Правдой соходилися,
Промежду собой бились-дрались,
Кривда Правду одолеть хочет.
Правда Кривду переспорила.
Правда пошла на небеса
К самому Христу, Царю Небесному;
А Кривда пошла у нас вся по всей земле,
По всей земле по свет-русской,
По всему народу христианскому.
От Кривды земля восколебалася,
От того народ весь возмущается;
От Кривды стал народ неправильный,
Неправильный стал, злопамятный:
Они друг друга обмануть хотят,
Друг друга поесть хотят.
Кто не будет Кривдой жить,
Тот причаянный ко Господу.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 03 Май 2018, 18:57:22, Золушка»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Вадим, читаю-читаю, двоеверия не вижу. Нет его. Двоеверие - это когда явным образом смешивается христианство с чем-то чуждым, скажем, с язычеством.  А где здесь язычество? Есть своеобразная интерпретация христианства, которую можно было бы назвать "народной", если бы текст не был полон очень грамотными и вполне книжными ссылками. По-научному этот текст надо называть апокрифом, сиречь неканоническим духовным сочинением.

Ссылка на Климента Папу (не попа) Римского очень подлинная. Климента в первые века после крещения пытались сделать главным русским святым. Его мощи в 861 г. обрел в водах под Херсонесом сам просветитель славян Св. Кирилл; часть мощей осталась в Херсонесе и потом была перенесена Св. Владимиром в Киев, где в Софии Киевской была сооружена специальная гробница. Славу Климента потом перекрыл заимствованный с Запада культ Св. Николая, на которого, кстати говоря, Голубиная книга не ссылается (так?).

А трактовка Иерусалима вообще потрясающая, все как по богословию:

Иерусалим-город городам отец.
Почему тот город городам отец?
Потому Иерусалим городам отец:
Во тем во граде во Иерусалиме
Тут у нас среда земле.
Собор-церковь всем церквам мати.
Почему же собор-церковь всем церквам мати?
Стоит собор-церковь посреди града Иерусалима,
Во той во церкви соборней
Стоит престол божественный;
На том на престоле на божественном
Стоит гробница белокаменная;
Во той гробнице белокаменной
Почивают ризы самого Христа,
Самого Христа, Царя Небесного,-
Потому собор-церква церквам мати.

Все как положено: Гроб Господень внутри церкви, которая всем церквам мать (хорошо согласуется с лидовской гипотезой о происхождении луковичных глав). Отмечу еще три примечательных момента:
(1)  Иерусалим характеризуется как пуп земли, центр мироздания ("среда земле");
(2) Гроб Господень именуется "престолом божественным", что имеет сразу две важные коннотации: (а) Гроб Господень как прообраз церковного престола и (б) Гроб Господень как земная икона Небесного Престола (который находится в Небесном Иерусалиме);
(3) В храме Гроба Господня хранились реликвии ризы Христа. Ризы - верхняя одежда, которую римские воины разделили после распятия на 4 части (не путать ни с хитоном, который они разыграли по жребию, ни с плащаницей, ни с багряницей). Я уточню, соответствует ли это историческим данным.

И все прямо мне в тему (образ св. града)!

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 06 Май 2018, 14:22:13, Андрей Охоцимский»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика