Религия, философия, наука
Неоязычество и другие эзотерические системы — возможность диалога с традиционной наукой и религией

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Русь приняла христианство не византийской традиции, а Кирилло-Мефодиевской, сформировавшейся в Великой Моравии на стыке католической, византийской и ирландской христианских традиций.

Правильно! Русь восприняла христианство болгарской традиции. Кирилл и Мефодий, трудившиеся в Моравии, перевели Евангелия на старо-болгарский, который и есть церковно-славянский (язык близкий русскому, но все же вечно иностранный). Многие не осознают, что все церковно-славянское богослужение  первоначально было заимствовано вместе с языком именно оттуда, а не из самой Византии. Болгария крестилась вскоре после смерти Кирилла и Мефодия и до крещения Руси успела развиться в плане религиозной культуры до уровня византийской провинции. Русскими митрополитами были, конечно, византийцы, а не болгары, но в этом не было никакого противоречия. Русская иконописная традиция создана именно византийскими мастерами, также как и первые храмы Киевской Руси, расписанные также византийцами (даже и в Новгороде). Влияние католичества ни в иконописи, ни в архитектуре, ни в книжности в этот период особо не ощущается, хотя книжная традиция, по вышеупомянутым причинам, была импортирована из Болгарии, а не из Византии. В России всегда на удивление халатно относились к греческому языку - основе византийской культуры, и удовлетворялись тем книжным материалом, который можно было получить на старо-болгарском, который уже и сам был иностранным. Он и стал языком культуры, а так как сама Болгария в плане культуры и науки была отдаленной провинцией Византии - дальше понятно ....

А уж потом в 12 веке стала формироваться белокаменная архитектура на немецкой технической базе, но с византийским наполнением.

Так что все верно, но насчет стыка с католической и ирландской традициями - звучит слегка фантастично. Есть много данных из церковной сферы свидетельствующих об унаследованном от Византии отторжении западных культовых форм. Не забудем, что в то время Византия еще была авторитетнее запада даже и с западной точки зрения. Хотя, действительно, отдельные элементы западного влияния присутствовали и у нас, например культ Св. Николая. В области светской и культуры и политики русские князья домонгольской Руси смотрели скорее на запад  чем чем на Византию. Запад как-то легче было понять ...

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 03 Сентябрь 2017, 22:38:47, Андрей Охоцимский»

Антон, можно ли эту тему раскрыть поподробней?

У историка Аполлона Григорьевича Кузьмина это хорошо раскрыто. Коротко можно ознакомиться здесь: http://www.portal-slovo.ru/history/40563.php Вообще, советую Кузьмина читать, у него очень много интересных работ по ранней истории Руси и не только. К примеру, он доказывал, что славяне в Прибалтике коренной народ, а сами прибалты пришлый. Этот его тезис, сформированный в 80-х годах, нашёл подтверждение в ДНК-генеалогии.

А то, что именно при патриархе Никоне православие было приведено в полное соответствие именно с византийским православием, не должно удивлять нисколько.

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 05 Сентябрь 2017, 21:21:25, Золушка»

Так что все верно, но насчет стыка с католической и ирландской традициями - звучит слегка фантастично.

Фантастично лишь на первый взгляд. Австрия была крещена фактически ирландскими миссионерами. Совершенно естественно, что ирландские миссионеры из Австрии проповедовали и у славян Великой Моравии. Также известно, что именно ирландские миссионеры крестили Скандинавию.

Есть много данных из церковной сферы свидетельствующих об унаследованном от Византии отторжении западных культовых форм.

Об отторжении западных культовых форм до 1054 года не могло быть и речи. Церковь была едина. Да и после антагонизм между католицизмом и православием шёл по нарастающей, но не был мгновенен, особенно на периферии. К тому же надо учитывать, что Русь напрямую из ирландской традиции ничего не брала, а брала исключительно из Кирилло-Мефодиевской, которая при своём формировании испытала влияние ирландской традиции. Уж в IX веке точно православие и католицизм друг друга не проклинали ещё.

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 05 Сентябрь 2017, 21:22:29, Золушка»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
К тому же надо учитывать, что Русь напрямую из ирландской традиции ничего не брала, а брала исключительно из Кирилло-Мефодиевской, которая при своём формировании испытала влияние ирландской традиции

С этим можно согласиться, т.е. ирландское влияние в западной Европе в эпоху, непосредственно предшествовавшую Кирилло-Мефодиевской, было велико. А Вы можете привести конкретные примеры влияния ирландского монашества на византийский мир? Строго терминологически,  я не уверен, что правомерно говорить о "Кирилло-Мефодиевской традиции". Слово "традиция" означает все же нечто большее, чем перевод сакральных книг на другой язык. Можно наверное говорить о "книжной традиции", которую они основали. Но они же не придумали никакого нового религиозного направления, ни какой-то новой духовной практики, ни нового богословского направления. Они действовали в рамках византийского культурного ареала, адаптируя византийскую религиозную культуру к местным  особенностям. Разве не так?

Об отторжении западных культовых форм до 1054 года не могло быть и речи. Церковь была едина

Я думаю, здесь ситуация не черно-белая. Я поэтому и говорил именно о формах, а не о каноническом расколе. Различие в стиле и формах нарастало постепенно, начиная примерно с византийского иконоборчества. В Византии вернулись к поклонению иконам, а на Западе предпочли остаться на промежуточной формуле: иметь иконы для созерцания, но не поклоняться им. Уже до полного раскола практиковалось взаимное непризнание решений соборов, напр. по поводу целибата священников, осужденного на Востоке. Так что раскол лишь поставил точку в долгом процессе, что видно уже из того, что формальные поводы для него были мелкие (напр. употребление дрожжей для евхаристического хлеба). Стороны просто перестали понимать друг друга. Это видно уже из того, что послы князя Владимира выбирали между западной и восточной традицией как между разными религиями (и это было до 1054 г .).

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 05 Сентябрь 2017, 21:24:55, Золушка»

А Вы можете привести конкретные примеры влияния ирландского монашества на византийский мир?

На Византию они никак не влияли. Влияние было на кирилло-мефодиевскую традицию.
В литературе много спорили о том, кто был первым киевским митрополитом и были ли таковые при Владимире вообще. Между тем, Повесть временных лет на этот вопрос отвечает однозначно и объективно: первые полвека после принятия официальной Русью христианства митрополии в Киеве не было. А что было? А было сочетание двух неодинаковых форм, характерных для арианства и ирландской церкви. Фактический глава русской церкви не был даже епископом. Это характерно для ирландской церкви, где аббат монастыря… стоял выше епископов. Такое положение будет и в Новгороде 30-х годов XI столетия, когда церковь возглавлял некий Ефрем, также не имевший чина епископа. Да и Илларион избирался в митрополиты из пресвитеров, минуя епископский чин, что в рамках византийского православия не допускалось. Иными словами, ирландская практика на Руси держалась довольно долго и повсеместно. Но в заключительном аккорде, посвященном княжению Владимира, летописец называет и епископов во множественном числе, с которыми князь советовался. Поскольку митрополии в это время не было, епископов, очевидно, либо избирали по арианскому принципу, либо по ирландскому принципу они наследовали чин своих отцов. Вероятнее же всего, что было и то, и другое.
Кузьмин А.Г. Пути проникновения христианства на Русь // Великие духовные пастыри России. М., 1999, с.19–43.

Слово "традиция" означает все же нечто большее, чем перевод сакральных книг на другой язык.

Так это нечто большее и было. Цитата выше тому подтверждение.

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 05 Сентябрь 2017, 21:25:30, Золушка»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
первые полвека после принятия официальной Русью христианства митрополии в Киеве не было.

А как насчет официальной церковной истории, которая именует первым митрополитом Михаила, а затем идет непрерывный ряд имен: Леонтий, Феофилакт, Иоанн и т.п.? У меня пока что нет серьезных причин не верить в этот список. Я не знаю, на чем основывается церковная история, называя этих предстоятелей митрополитами, но на чем основывается альтернативная  версия? Были же эти имена взяты из каких-то летописей. Кузьмин в этой цитате никаких оснований не приводит. На след. неделе встречу специалиста по древнерусской истории на конференции по св. горам, спрошу, что он об этом думает. Вопрос интересный. С точки зрения политического здравого смысла, византийцы должны были назначить своего митрополита немедленно, так как это был их человек, и притом обладающий большим весом при княжеском дворе. Киевские митрополиты 11 века и были греки почти поголовно.

Хотел еще добавить, что византинисты пользуются понятием "византийский мир" как ареал культурного влияния Византии, включающий регионы за пределами самой империи, в которых доминировало православие. Понятие не совсем определенное, но полезное. Это та культурная сфера, в которой Византия была эталоном. По иконографии это хорошо видно. В моей фразе, которую Вы процитировали, я писал "византийский мир". Понятно, что на саму Византию ирландские монахи влияли незначительно. Считается общепринятым, что в ту эпоху влияние Византии на Запад было дорогой с односторонним движением.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 05 Сентябрь 2017, 21:27:14, Золушка»

Думаю, что это было связано с интересами монархической пропаганды. И еще с преобладанием немцев среди творчески активной интеллигенции в ту эпоху, когда формулировались основные дискурсы и парадигмы российской историографии.

Тут тоже, пожалуй, типичная история: везде правящие элиты стремились произвести себя от чего-то внешнего (тем самым как бы высшего) по сравнению с народом. Ещё и в Древнем Риме, например, от Энея из Трои - своих (латинских) корней казалось недостаточно. Но на Руси была ещё и такая особенность, которая обычно ускользала (и поныне часто ускользает) от внимания историков. Странным образом, но русская династия рюриковичей (кем бы они исходно ни были в этническом отношении) уникальна среди всех прочих европейских средневековых династий - она единственная смогла обеспечить свою преемственность в течение целых шести столетий. Нигде больше в Европе такого не удавалось. Ибо устроена была принципиально иным образом: вся русская земля считалась принадлежностью всего рода рюриковичей - не было, так сказать, частной собственности на власть у какого-то одного лица или группы лиц. Даже в условиях раздробленности. 

Игнорирование более ранней истории  Руси и унижение русского национального самосознания идеей, что Русь была основана скандинавами, стимулирует мифотворчество вымышленной истории Руси, уходящей в доледниковый период Получаются качели: чем сильнее принижение официальной истории, тем более великая мифическая история рисуется в умах неоязычников. От этих качелей нужно уходить. Нужно равновесие.

Да, примерно как у Сологуба: "В тени косматой ели, над шумною рекой качает чёрт качели мохнатою рукой..." А ведь если вдуматься, то даже при полном признании "норманской теории" (в плане происхождения этнонимов "русь", "русские") нет ничего унижающего наше национальное самосознание. Характерно, что до 18 века никто на Руси и не заморачивался насчёт призвания варягов. Хотя изначально, кем бы они ни были (балтами ли, викингами или славянами), главный смысл в том, что не местные, а "из-за моря". И будь те варяги хоть трижды норманнами, сказать, что скандинавы основали Русь - все равно, что немцы основали Францию, ибо её название пошло от германцев-франков. Происхождение этнонимов и происхождение государств - это вообще два совершенно разных вопроса.

Кстати, "норманнская теория" прежде всего унижает самих скандинавов. Достаточно вспомнить, что нет ни одного исторического свидетельства, чтобы тот же Рюрик или Олег (если он скандинавский Хельг), или Игорь (если он скандинавский Ингвар) хоть раз помянули кого-нибудь из своих родных германских богов - наоборот, клялись славянскими. А у Игоря и сын уже - Святослав, с бесспорно славянским именем. Что же это за люди, получается, что за мелкие душонки эти скандинавы, если тут же забыли про своего Одина, про вальхаллу, про имена предков и прочее - едва их поманили править в чужие края, как тут же приняли чужих богов. Принятие христианства - совершенно иное дело, как "измена богам" оно никогда не воспринималось. А тут, выходит, сменили богов на иноплеменных, ни разу потом своих родных даже не вспомнив.

К тому же известно, что в оные времена на Руси были в ходу и "Игорь", и "Ингварь", которые считались разными именами - причём, второе как раз буквально от скандинавского. Тогда какой резон, спрашивается, и Игорю, если полагать его скандинавом, было зваться именно Игорем, а не Ингварем. Не говоря уже, что наше летописное сказание о призвании варягов имеет параллели в хронике Видукинда Корвейского "Деяния саксов", где бритты так же призвали саксов и почти в буквально тех же фермулировках, что и на Руси: "terra lata et spatiosa..." ("земля наша велика и обильна...") И в более ранней хронике Беды Достопочтенного тоже речь о призвании бриттами англосаксов. Так что это довольно-таки типичная и распространённая мифологема, за которой кроется некая типичная практика. Разница только, что англы с саксами бриттов обманули и вместо "вокняжения" устроили полномасштабное завоевание, а на Руси (с её просторами, лесами, реками, волоками) такое было в принципе невозможно. Любой отряд викингов, который сунулся бы вглубь, легко перебить без всяких сражений, просто стрелами из лесных засад.

Так называемая "норманнская теория" при любом раскладе трещит по швам. Хотя бесспорно и то, что норманны (как и другие прочие варяги) на Руси тоже были и участие в разных событиях принимали. Но в этом нет ничего необычного. Русь и до "призвания" уже имела свою государственность, а участие разных иноплеменников в её структурах как раз свидетельствует о достаточной развитости этой государственности. К сожалению, "антинорманнисты" тоже нередко перегибали палку и доходили до отрицания надёжно установленных исторических фактов. Зато, к счастью, ныне стремительно развиваются и новые методы. Поэтому Вы совершенно справедливо ссылаетесь на исследования в области популяционной генетики. Целый ряд расхожих ранее мифов ими уже опровергнут. Так что "чёртовы качели", на мой взгляд, всё-таки остановятся. Быть может, и не так скоро. Ведь фантастическое мифотворчество о прошлом проистекает не только из-за той или иной позиции тех или иных направлений в исторической науке, но прежде всего по причинам социально-политического характера.

Вот, например, немного неосторожные слова патриарха Кирилла, сказанные им в сентябре 2010 года...

Кстати, как раз хороший пример влияния социально-политических причин. Эти слова Патриарха обыгрываются в Интернете на все лады. И вполне целенаправленно. Хотя, действительно, если посмотреть целиком, то у него не характеристика славян, а речь о том, как славян тогда воспринимали со стороны "просвещённого мира". Примерно, как порой и сейчас Россию: мол, второго сорта, нет свободы, по улицам медведи бегают... В Интернете многое что перевирается, и это в порядке вещей. К сожалению, в обозримой перспективе лжи там будет ещё гораздо больше. В этом отношении технологии виртуальной реальности используются давно. Помнится модная компьютерная игра середины 90-х - "Морской бой". Простенькая, чисто DOSовская (на современных компах уже не сыграть, слишком быстры), буквально воспроизводила ту, в которую раньше играли на бумаге. Однако вся фишка, что участниками "сражений" были выведены Россия и Украина. Вроде как условно, всерьёз не воспринималось, а вот выросло то поколение, и подишь-таки, чем всё обернулось в конечном итоге. Мелочь, но в методиках оболванивания всё продумано до мелочей.

Но начал я со второй книги...

Сейчас, конечно, лучше начинать с неё. Просто монография "Язычество древних славян" вышла первой, ещё при Брежневе. И как раз в ней особый упор делается на "монотеизм" именно Рода. В "Язычестве древней Руси" это тоже есть, но уже более абстрактно: Рыбаков исходил из концепции, что "идея монотеизма в его патриархальной, мужской форме возникла до христианства, совершенно независимо от него и, по всей вероятности, задолго до него", поэтому, с его точки зрения, "Сварог ("Небесный"), Святовит ("Священный Свет"), Род ("Рождающий"), Стрибог ("Отец-бог") - всё это эпитеты, определяющие ту или иную сторону верховного божества, и не обязательно они должны означать разных богов" ("Язычество древней Руси", с. 248-249.) С этим не вполне согласен: на мой взгляд, монотеизм не "возник", а вообще был исходной формой, с последующей языческой утратой, где оставались только смутные воспоминания и духовные ощущения единства и единственности Бога. Но оставались и даже развивались по восходящей, поэтому и германские, и славянские народы весьма легко и в массе своей добровольно приняли христианство (как и те же инки в Южной Америке).

По поводу "норманнской теории".
Совсем недавно вышла книга Михаила Елисеева "10 мифов Древней Руси"...
По мнению Елисеева, спор о том, кем был Рюрик не имеет особого смысла...
Т.е. Михаил Елисеев отрицает сам факт призвания варягов. Но факт призвания варягов запечетлён не только в русских летописях, но и в иностранных источниках...
товарищ Елисеев и сам далеко не ушёл от тех, кого критикует...

С оценкой "недалеко ушёл" малость не соглашусь: книги Владимира Филиппова и Михаила Елисеева всё же на порядок выше (в плане верности исторической фактуре), чем писания "альтернативщиков". Вообще-то я не поклонник "хлёстко-публицистического" (если можно так назвать) жанра в истории, но елисеевские книги читал с удовольствием. Как и книги Олеся Бузины - у него (что весьма редко, а потому особо интересно) при всей вольности языка и стиля фактическая сторона была проработана тщательнейшим образом, до мелочей (почему Бузину и убили, ибо опровергнуть было невозможно).

Но что касается трактовки призвания варягов, то, конечно, это слабое место в позиции того же Елисеева. Сама идея "редактирования летописей" не нова (уже более ста лет), идёт ещё с подачи Шахматова. И основанием отчасти служила поминавшаяся выше перекличка с историей англосаксов: дескать, английское влияние при русском великокняжеском дворе побудило "подправить" летопись в духе Беды и т.п. Но помимо того, что, действительно, сам факт призвания варягов зафиксирован и в иностранных источниках, есть ещё один контраргумент. Дело в том, что такая фальсификация была невозможна, если учесть древнерусский менталитет. Как немыслимо было врать на исповеди, так немыслимо было врать в летописях - это всё равно, что врать Богу. Могли быть ошибки, могли быть непроизвольные искажения, но в сами те времена сознательная фальсификация была абсолютно исключена.

А в целом из современных работ на эту тему назвал бы ещё монографию Фомина "Варяги и варяжская Русь" (http://www.e-reading.mobi/book.php?book=1039381). Весьма добротная и обстоятельная, с широким охватом фактического материала (хотя кое в чём, конечно, тоже спорная).

«Последнее редактирование: 05 Сентябрь 2017, 21:38:47, Золушка»

Так что раскол лишь поставил точку в долгом процессе, что видно уже из того, что формальные поводы для него были мелкие (напр. употребление дрожжей для евхаристического хлеба). Стороны просто перестали понимать друг друга. Это видно уже из того, что послы князя Владимира выбирали между западной и восточной традицией как между разными религиями (и это было до 1054 г .).

Тот раскол 11 века (или великая схизма) всё же по сей день воспринимается не как точка, а как многоточие. Ведь он был далеко не первым. В 9 веке как раз тоже был аналогичный раскол (а до этого был ещё и в 6 веке), при Константинопольском патриархе Фотии, который первым поднял доктринальный вопрос о "филиокве". Отголоски той схизмы и нашли своё отражение в русском летописном предании о "выборе вер". Но затем схизма была преодолена, и ещё почти пару веков Церковь оставалась единой. Ныне расхождение западного и восточного христианства, конечно, зашло очень далеко. Многоточие (не в пример "восточно-западным" расколам 6 и 9 веков) получилось слишком длинным, но даже несмотря на это как точку квалифицировать его, пожалуй, не стоит. Всё в руках Божьих. А что "стороны просто перестали понимать друг друга" - это точно подмечено. Даже сам языковый фактор сказывался, в том числе более бедные философско-богословские возможности латинского языка по сравнению с греческим. Ещё Максим Исповедник писал об этом, касаясь того же "филиокве", да и Григорий Богослов призывал не городить лишних баррикад, основанных на разноязычии. Хотя, справедливости ради, стоит отметить, что были и гораздо более глубинные причины, раз за разом толкавшие к тем расколам. Тяга Рима к превращению первенства чести в буквальное первенство, в первенство власти - это, пожалуй, было главным фактором, из которого проистекали догматические и канонические нововведения.

«Последнее редактирование: 05 Сентябрь 2017, 21:40:50, Золушка»

Вы совершенно справедливо ссылаетесь на исследования в области популяционной генетики.

Нет, я ссылаюсь на ДНК-генеалогию. Это две разные науки, с разными методологиями. Популяционная генетика - это направление в генетике, которое анализирует схожесть всего генома. ДНК-генеалогия - это направление в химии, которое анализирует мутации в части генов Y-хромосомы для мужчин и МТ-ДНК для женщин, которые раньше считались мусорными, ни за что не отвечающими. Популяционная генетика хорошо выявляет схожесть внешнего вида людей, что позволяет определять степень родственности популяций, но не позволяет определить, кто от кого произошёл, кто кому родственник. ДНК-генеалогия, напротив, ничего не может сказать о внешности человека, его этнической принадлежности, зато совершенно точно определяет, кто кому в каком поколении родственник, когда жил общий предок. Так как в древности преимущественно был патриархат и кровно-родственная община, то данные ДНК-генеалогии крайне бесценны.

Популяционная генетика может приходить к неверным выводам. Например, живут рядом в соседних деревнях две разных народности. Женщины одной деревни выходят замуж за мужчин другой деревни. Через несколько поколений геном обеих деревень будет очень похож, как и их антропологические признаки. Соответственно, поп. генетика будет считать, что это одна и та же народность, хотя у них будут разные верования и культура. ДНК-генеалогия без труда определит, что это два разных народа, так как это совершенно разные рода.

Ведь фантастическое мифотворчество о прошлом проистекает не только из-за той или иной позиции тех или иных направлений в исторической науке, но прежде всего по причинам социально-политического характера.

Норманнская теория, например, являлась результатом агрессивной политики Швеции в отношении России в XVI-XVIII вв.

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 05 Сентябрь 2017, 21:42:59, Золушка»

Кузьмин в этой цитате никаких оснований не приводит.

Надо саму книгу читать. Кузьмин не голословен. В интернете конкретно этой книги найти мне не удалось. Но есть другие его работы. Сейчас начал читать Западные традиции в русском христианстве. Найти её можно на этой странице, посвящённой памяти Аполлона Григорьевича: http://www.perunica.ru/istoria/2921-ko-dnyu-rozhdeniya-prof-apollona-grigorevicha.html

Свобода не просто право, а обязанность каждого

я ссылаюсь на ДНК-генеалогию. Это две разные науки, с разными методологиями...

Спасибо за уточнение. Хотя в этом плане есть разные подходы: одни считают ДНК-генеалогию частью популяционной генетики, другие противопоставляют... Но в любом случае сами эти научные направления ещё весьма молоды. Со временем всё образуется более основательно.

Ужасно, что фактически отрицается положительность всей христианской истории Руси. Не видится преемственность в культуре христианской Руси от Руси языческой. Не видится и отрицается закономерность принятия христианства Русью, отрицается добровольность этого процесса.

пока неоязычество находится на стадии "творческого хаоса". Но это временное состояние. Неоязычество обязательно во что-то разовьется. Какая-то система появится. Вот только какая? Будет ли здесь синтез с христианством, наукой. Или все со временем выльется в банальный национализм и бредовые мифы, наподобие тех, что сейчас на Украине сочиняют всякие Бебики и Вятровичи?

Это как раз к вопросу о возможности диалога между православным христианством и неоязычеством. С православной точки зрения язычество как таковое есть обожествление тварного. Но здесь речь не о современных формах мирского язычества, а именно о реконструкции его исторической религиозной формы. Что в данном случае понимать под диалогом? Между кем и кем он должен состояться? На мой взгляд, такой внутренний диалог должен состояться прежде всего у каждого человека - с самим собой.

Так или иначе, но у всех у нас живёт чувство единства русской истории - и в пору языческой Руси, и в пору христианской. Когда-то в духовном плане это получило очень неточное и неудачное, на мой взгляд, название "двоеверия". Ибо никакого двоеверия у конкретного человека реально быть не может (если не путать веру с суеверием, это далеко не одно и то же). И то, что автор "Слова о полку Игореве", например, широко используют некие "языческие" образы, это как раз свидетельствует не о "двоеверии", а всё о том же живом чувстве единства родной истории. Отсюда и финал "Слова...", его квинтэссенция: "Здрави князи и дружина, побарая за христьяны на поганыя плъки!". Но вместе с тем нет какого-либо непроходимого разрыва в истории дохристианской и христианской.

Во все времена любой народ имеет в своей памяти древнюю историю, уходящую в прошлое на века. Пусть даже не в летописях, не в хрониках, а лишь в преданиях, но имеет. Ибо ни один народ не сможет существовать, если будет считать себя едва-едва возникшим. Поэтому даже в десятом и одиннадцатом веках на Руси оперировали разными историческими экскурсами вплоть на четвёртого века, а то и раньше (https://app.box.com/shared/zxp36yoqg2). Несмотря на то, что там предки сплошь были язычниками. А в "Задонщине" - явная перекличка с событиями "Слова о полку...". Вся русская история по-прежнему представлялась единой и в конце 14 века, как и потом. Характерно также, что ещё гораздо раньше, в чисто христианском "Слове о законе и благодати", ни одно из имён прежних русских богов в уничижительном смысле не упоминается, хотя немало сказано против "многобожества идольскааго". Идольское - это и есть тварное. Однако конкретные имена вполне можно понимать так, что подобным образом Бог открывался, даже язычникам, через Свои нетварные энергии (каковых много - Любовь, Благодать, Добро и т.д.). Например, имя "Даждьбог" ("податель благ") самым явственным образом корреспондируется с таковым энергийным аспектом православного христианства (то же можно сказать и о других именах).

Вот таким примерно образом сам для себя решил эту проблему ещё в середине девяностых (посредством внутреннего диалога). Как-то на ВОЗ уже приводил один свой стих из той поры:

И до Света свет сиял над миром,
До Любви любовь была жива:
Что потом ославилось кумиром,
Тоже суть являло Божества.
Строй Его имён небесной силой
Отзывался в строе вещих струн:
Род, Сварог, Дажьбог, Стрибог, Ярило,
Макошь, Велес, Хорс, Семаргл, Перун...
Пусть ещё грядой многоголовой
Капища вздымались на Руси,
Пусть святая речь Живого Слова
Души не успела оросить -
Здесь от антов долгими веками
Древние радетели земли
Прозревали в дереве и в камне
Образа Божественного Лик.
Мы же в этот Лик глядимся редко,
Вот и оказались неспроста
Праведней языческие предки
Нас - и Русь предавших, и Христа.

Есть и другие из того же цикла. Но и этого, пожалуй, достаточно, чтобы пояснить, что имею в виду. А в прозаическом плане (насчёт некоторых сторон русского менталитета вообще и древнерусского, в частности) была статья "Что есть прошлое?" (http://filosofia.ru/76581/). Тогда шла мощная борьба: даже в "Вопросах философии" (начиная с 1992-го) открыто печатались материалы, где не скрывалась главная цель пришедших к власти "радикальных реформаторов" - провести мутацию "ядра" русского менталитета, всей российской (прежде всего русской) культуры, как культуры, якобы, примитивной, хаотической, лишь "притворяющейся европейской", которую надо заменить "подлинно европейской" на уровне самого "наследственного механизма" её воспроизводства, сделав такую "мутацию" необратимой (примерно то же, что сейчас на Украине, только гораздо более тонко и не столь топорно). Поэтому поныне мысль моя такова, что если и дальше будет продолжаться чрезмерная мифологизация истории под маркой неоязычества, если и дальше в общественном сознании будут создаваться всё новые трещины между дохристианской и христианской историей Руси, между советской и постсоветской историей, между церковной и светской культурой и т.п., то по-прежнему будем предавать и Христа, и Русь. И самих себя.

«Последнее редактирование: 06 Сентябрь 2017, 02:06:43, Юрий Бухаров»

В последнем посте подписываюсь под каждым словом Юрия Бухарова. И по духу, и по смыслу, и по форме. Замечательное чувство «будто это я сам написал»... Такое чувство, наверное, и есть одно из проявлений на уровне сознания нашего глубинного соборного единства, потому так оно радостно, так от него становится светло на душе. И странно, что в других темах мы об этом забывали и доходили в наших спорах до кажущегося безысходным отчуждения. Слава Богу, что оно оказалось не безысходно. Но отвечать на критику «Розы Мира» я всё же продолжу (уже приступил к написанию следующей главы). Одно пожелание: не воспринимать мою позицию как враждебную. Для того я и разделил тогда тему на две параллельных, чтобы у читателя была возможность равноценно ознакомиться с двумя трактовками и двумя взглядами на «Розу Мира и православие». И последнее: не всегда полярные позиции являются взаимоисключающими и враждебными, хотя и могут вызывать у каждой из сторон определённый дискомфорт. Истина, конечно, не посредине, а НАД. Но без возможности обозреть хотя бы две точки зрения и никакое «НАД ними» не откроется. Во всяком случае, в жанре письменной эссеистики — так. Отдельное спасибо за стихи. Не буду повторять свои предложения о публикации — они известны и неизменны.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Строй Его имён небесной силой
Отзывался в строе вещих струн:
Род, Сварог, Дажьбог, Стрибог, Ярило,
Макошь, Велес, Хорс, Семаргл, Перун...

Спасибо, Юрий! Замечательное стихотворение. Вы забыли только упомянуть еще одно значимое для наших предков божество, верней - богиню. Это Лада. Можно сказать, что Лада (отсюда "ладить", "ладно" и т.д.) была выражением Вечной Женственности, Божественной гармонии и Любви для наших языческих пращуров. Само слово - ЛАДА - какое замечательное! В нем, слове, чувствуется мир, лад, надмирная гармония. После принятия христианства Лада быстро трансформировалась в сознании народа в Богоматерь. 

Неоязыческие авторы считают, что главное капище богини стояло на Ладожском озере (отсюда и название.) Это было единственное капище, где Лада была представлена в виде статуи, отлитой из золота. Спустя несколько веков после крещения капище было уничтожено. Статуя Лады пропала. Не секрет, что за этой статуей, как за хорошим слитком золота, шла охота. По одной версии статуя все же была переплавлена, по версии Георгия Сидорова статуя была заранее вывезена на Северо-Восток государства Русского. А когда и туда пришло христианство, статую переправили в Сибирь.
   

Дух дышит, где хочет

Два мифа о Крещении Руси (Миф о Золотом Веке)

Неоязыческие авторы верят в Золотой Век языческой Руси, прерванный Крещением. Для большинства неоязычников, год 988, год крещения Руси князем (конунгом) Владимиром, является своеобразной точкой "исторического разрыва", выпадением из Золотого Века, предательством предков, началом "рабского существования" под "чужой религией" и "чуждыми идеологиями". 988 год для неоязычника это почти то же самое, что для православного монархиста год 1917-й. Тот же болезненный разрыв и надлом, та же «Россия, которую мы потеряли».

О том, как опасны для народного исторического сознания такие вот исторические разрывы, мы уже как-то подробно говорили здесь. Но мы говорили о разрыве 1917 года. Этот разрыв свеж, болезнен (что такое какие-то сто лет для истории). А вот как быть с событиями тысячелетней давности. Был ли там какой-то трагический разрыв? Или был плавный и безболезненный переход от многобожия к монотеизму, от варварства к цивилизации? И стоит ли вообще об этом говорить? Но мало ли, что кому влетело в голову, что же, всякую бредовую идею всерьез рассматривать?

И все же, чем был 988 год (и последовавшие за этим события) для Руси? Лично мое мнение (не окончательное, конечно же) таково: в истории христианизации Руси существуют как бы два противоположных мифа. Первый миф общецерковный, второй - неоязыческий.

Первый миф говорит о том, что крещение Руси проходило практически безболезненно, народ не сопротивлялся и буквально крестился с радостью. Ну, были отдельные инциденты в Новгороде (если они вообще были, насильное крещение Новгорода описано в сомнительной «иакимовской летописи»), в Ростове. Кое-где "контрреволюционные элементы" ;D в виде волхвов пытались мутить народ, но ничего у них не вышло. Правда, иногда проповедников Христа убивали (это совсем редкие, экстремальные случаи), но потом, видя, что никакое мучение и смерть этих проповедников не берет (а наоборот с радостью ими воспринимается), народ дружно каялся и принимал христианство. (Правда при этом неясно почему само Крещение государства Русского растянулось на несколько веков, вплоть до 14 века.) И главный факт - Крещение Руси укрепило русскую государственность, соединило разрозненные славянские племена в единый конгломерат.

Второй миф зеркально противоположный. Согласно этому мифу князь Владимир был инородцем, сыном хазарской (иудейской) наложницы (служанки) Малки. (Как мы помним, Святослав сокрушил Хазарский Каганат, возможно, оттуда и привез наложницу Малку.) Будущий креститель Руси был зачат Святославом по, как говорится, "пьяному делу". Естественно, когда данный факт вскрылся, разгневанная княгиня Ольга отослала Малку с глаз долой, в далекое село. В этом селе и родился будущий креститель. Итак, Владимир был инородцем, в его венах текла не славянская кровь, а кровь Хазарского Каганата. Именно поэтому ему и удалось осуществить такое грандиозное дело, как Крещение. Владимир хотел безоговорочной власти над всей Русью. Но княжеская власть была ограничена языческим жречеством. Для того чтобы выбить почву у жрецов, Владимир и принимает христианство и навязывает его всей Руси. Крещение идет огнем и мечем. Льются реки крови. (Треть населения Руси была уничтожена - это утверждают многие неоязыческие авторы.) Горят языческие капища вместе с волхвами. Горят сами языческие жрецы на кострах. В результате принятия чужой религии Русь утрачивает политическую независимость (участвуя в тех же военных операциях Византии), государственность Руси не укрепляется, а наоборот, слабеет. Русь теряет свои южные приделы. (Об этом очень много пишет неоязыческий историк Прозоров.) Черное море перестает быть "Русским морем", и знаменитый город Тмутаракань больше не русский город (обратно Россия возвращает Причерноморье лишь в 18 веке). Вместо укрепления государства начинается княжеская междоусобица, которая лишь вершина общей столетней войны между язычеством и христианством. И к моменту вторжения на Русь татаро-монгол, Русское государство представляет собой жалкое зрелище... Где же здесь укрепление государственности, что, как уверяют церковные историки, последовало вслед за крещением? - вопрошают неоязычники.

На мой взгляд, главная слабость неоязыческой версии Крещения Руси в том, что неоязычники никак не хотят признавать факт наличия христиан на Руси, задолго до крещения. Не сильно любят говорить они и об "аскольдовом крещение", состоявшимся за сто лет до крещения Руси Владимиром. То есть, христианство не было для Южной Руси чем-то необычным. Поэтому крещение Киева и в целом Руси Южной прошло практически бескровно. А вот на Севере Руси, особенно на Северо-Востоке - крещение было отнюдь не бескровное. И здесь, на мой взгляд, не совсем правы общецерковные историки, представляющие картину Крещения Руси слишком уж идеалистично. Уже в Великом Новгороде христиан было на порядок меньше, чем в Киеве. И если в Киеве христиане были в основном среди воинского сословия, то в Новгороде - среди торгового. Поэтому я не думаю, что в Новгороде все прошло тихо и бескровно. А на Севере и Северо-Востоке Руси христиан практически не было! А теперь представьте картину: вы живете где-нибудь в языческой глухомани, и вот в один прекрасный день в деревню является княжеская дружина с парою христианских миссионеров и заявляет вам, что, мол, все ваши боги, которым отцы, деды, прадеды кланялись, суть бесы и идолы. А весь ваш уклад жизни, на котором, как вы думали,, земля стоит - неправильный. Потому князь велит креститься в правильную веру. А кто не будет креститься - НЕ ДРУГ КНЯЗЮ. Что значит "не друг"? В те времена быть князю "не другом" было почти равнозначно государственной измене, махровому сепаратизму (ну, как сейчас на Украине). И как вы думаете, как язычники должны были ко всему этому относиться? С радостью, нет? Наверное, крестились, страха ради мирской власти, а потом пытались бунтовать. Особенно когда в деревню волхвы забредали. Интересно вот еще что: откуда пошла поговорка "что ты орешь как оглашенный"? Разве оглашенные орут?

Конечно, Крещение Руси не было таким уж кровавым. И цифры, которые называют неоязычники (там что-то от 9 миллионов жертв и выше), явно преувеличены во много раз. Но крещение и не было таким уж добровольным. Я понимаю, Церкви очень хочется представлять дело именно так, ибо чего стоит принудительно принятая вера. Но было ли Крещение добровольным? Скорее, в Киеве оно было ДОБРОВОЛЬНО-ПРИНУДИТЕЛЬНЫМ. Говоря современным языком, под давлением административного аппарата. Возможно оттуда и пошла поговорка, "что орешь как оглашенный". Но были и места, где крещение проводилось с применением прямого насилия. Увы. А вот чуть позже, когда князьям стало не до Церкви (12 век, период княжеской междоусобицы) и церковная власть лишилась поддержки власти светской, вот тогда и началась подлинная миссионерская работа Церкви. Появились церковные сочинения против языческого многобожия и т.д. И все равно, Русь еще далеко не была христианской. Только после татаро-монгольского нашествия Русь полностью стала христианской, с внутренним двоеверием... Но это уже другой разговор.     

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 10 Сентябрь 2017, 16:33:41, Золушка»



 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика