Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Ярослав
#88 : Вчера в 22:54:13

Рефрен и есть. Несколько раз я пытался его расшифровать. Главная причина в том, что дух не может подчиняться никаким законам, включая математические. Дух есть свобода. Даже воле Бога дух может подчиняться только свободно, только по любви, а не по закону. Потому что любовь это не закон. Потому что дух определяется только изнутри. Потому что любое доказательство, включая математическое, это извне навязанная истина. Потому что творчество это абсолютно внутренне свободная воля.

 Вот Истина, Любовь, Вера (с Надеждой) в духе живут исключительно благодаря Свободе. Наука же пытается Свободу загнать в рамки императивных законов. Сам принцип научных доказательств полярен/противостоит свободе иррациональной в сути своей веры. Потому и гномическая воля тяготеет к научно постигнутым законам природы, отрицающим колебания духовной в своей сути веры (одни верят в Бога и Его Промысел, а другие-позитивисты верят в позитивную науку, зиждящуюся на императивных рациональных законах).
Вот в этом диапазоне свободы воли дух человека у одних людей влечется к императивности науки с её законами, управляющими объектным позитивным миром, а у других людей дух устремлен к свободному творчеству художественному (и метафизическому).
Это не значит, что свобода воли строго дихотомична: либо привержена научной императивности описания-постижения мира с помощью научных законов, либо отвергает начисто научное описание мироздания в пользу свободного художественного постижения мира через мифы, поэзию и прочее вненаучное постижение Единого всемира.
Знаменитые ученые были отнюдь не атеистами, а вполне себе верующими людьми.
Вот и я полагаю в качестве принципа-постулата постижения мироздания не альтернативу науки или художественного познания мира, а принцип дополнительности (который иначе именуется синтезом).
И этот принцип дополнительности глубоко лежит в основании моисеевской концепции неовсеединства, выражаемый словом-термином финфинитность.

В святоотеческом богословии личность человека гипертрофируется в силу постулата (церковного догмата) об однократности земной воплощенной жизни (касается всех авраамических религий). Иное дело в индуизме и буддизме...

В Каббале, насколько я знаю, реинкарнация не отвергается. И по-моему, в раннем христианстве - тоже. Но в индуизме и буддизме, правда, совсем другое дело. Буквально. Там нет тех смыслов, которые есть в христианстве - о единственности личности, единстве тела-души-духа.

Есть у нас тема "Теория перевоплощений и христианство". В ней мы пытаемся снять противоречия между одним и другим и найти такой угол зрения, при котором перевоплощения не противоречат триединству и неповторимости "тела-души-духа", как и не являются единственным и общим законом. Там я вступаю в полемику с моим любимым Бердяевым, например... Если интересно, вот ссылка:
https://rmvoz.ru/forums/index.php?topic=1198.0

Это не значит, что свобода воли строго дихотомична: либо привержена научной императивности описания-постижения мира с помощью научных законов, либо отвергает начисто научное описание мироздания в пользу свободного художественного постижения мира через мифы, поэзию и прочее вненаучное постижение Единого всемира.

Если Вы вновь приписываете такую дихотомию мне, то я вновь скажу, что и не писал, и не думал ничего подобного. И полностью с Вами согласен: не нужно противопоставлять красное мягкому, а длинное кислому.

Знаменитые ученые были отнюдь не атеистами, а вполне себе верующими людьми.

Да, как правило, гениальные учёные не были атеистами. Атеизм - удел научной середины. Другое дело, что духовным может быть сам учёный, но не научная дисциплина.

Вот и я полагаю в качестве принципа-постулата постижения мироздания не альтернативу науки или художественного познания мира, а принцип дополнительности (который иначе именуется синтезом).

Такой альтернативы в культуре не существует. Подобная альтернатива была только в примитивном позитивизме, у нигилистов, типа Базарова. А вот синтез, его вектор, может быть совершенно разным. И принцип дополнительности не всегда работает, если синтезируются духовно несовместимые картины мира (первичные аксиоматики)
.

И этот принцип дополнительности глубоко лежит в основании моисеевской концепции неовсеединства, выражаемый словом-термином финфинитность.

Насколько я понимаю, этот принцип лежит в основании философии всеединства. А философия неовсеединства отличается от неё внесением в философию всеединства математического языка. Это и есть "нео". А дальше - при усилении математического аппарата - философия неовсеединства трансформируется в интегральную науку. То есть, уже не философию, а именно науку. Так ведь?

субъект-я (ложное представление о своем я как самосущем Духе)

С точки зрения христианского персонализма совсем не так. А с точки зрения буддизма - именно так. И оба правы, но по-своему.

Я никогда не скрывал, что идея интегральной науки мне представляется спорной - как духовный вектор. Но я рад, что вновь у нас возникла сама возможность обсудить эту идею с её сторонниками. К сожалению, на самих сайтах ИС и ИИН такой возможности нет.

Несмотря на то, что я являюсь, скорее, оппонентом интегральной науки, на нашем сайте есть все ссылки на ИС и ИИН, есть их интерактивные разделы, работы нескольких участников ИС размещены в нашей Библиотеке и в Избранном. Мы открыты к диалогу. Культура вообще содержит в себе поливариантность ответов и поливариантность постановок одних и тех же вопросов, в отличие от идеологии (любой).

Мы предоставляем на своём портале открытую площадку для диалога и для сторонников Розы Мира, и для приверженцев Теории Времени, и для русского космизма, и для учеников Померанца и Миркиной, и для адептов православного социализма, и для воцерковлённых православных, и для сторонников интегральной науки в том числе. Без особой взаимности - но хотя бы потенциально.

Другое дело, что мы живём во времени, когда старые отношения в культуре разрушаются, а новые ещё не стали определяющими основной её фон. И атомизация сообществ - неизбежное следствие такого переходного периода. Потребность в общении с другим сообществами пока уступает место инстинкту самосохранения своего сообщества и своей картины мира в окружающем хаосе.

Одной из ведущих идей нашего портала является "Культурный поиск" - открытость к диалогу с ныне существующими вершинами русской мысли и русской культуры. На всякий случай уточню: русский здесь обозначает культурную и языковую принадлежность, а не этническую; а под культурой понимается не только искусство.

Идея культурного поиска может найти отклик только в том человеке, кто находится в поиске. А для того, кто уже всё нашёл и хочет только сохранить найденное, уберечь его от духовных опасностей, которыми чреват открытый диалог и открытые вопросы, такая идея особой ценности не представляет.

Мы плывём против течения (по Волошину), в том числе и против глобальных тенденций в Интернете. Но это наш свободный выбор, наш путь. Остальное пусть рассудит Время (в козыревском его понимании).

Ярослав
#99 : Сегодня в 09:31:29

В Откровении поступательной (творческой, исторической) природы времени - в религиях авраамических - человеческое "я" и его дух не частичка Единого, но творение Его по Своему образу и подобию. И только в этом Откровении можно ставить вопросы о смысле личности, смысле свободы, истории и творчества. Только в поступательном, а не циклическом времени существует эсхатология не как завершение мегацикла, а как смысл истории и преображения космоса. Как становление Божьего Замысла о мире и человеке,  где история - путь, а не цикл.

Так можно высказать предположение что религия предлагает человеку две истины о мироздании. В мегаварианте – это колоссальный мегацикл тварно-периодического бытия вселенных, проходящих индивидуальную мегаэволюцию от состояния Альфа до состояния Омега для каждой индивидуальной вселенной. Эти состояния Альфа и Омега есть крайние точки мегаэволюции конкретной вселенной в Божественном Замысле Пути духовной эволюции в Творце дольнего мира/вселенной. Ведь Бог есть Творец самого Пространства мироздания, вмещающий всю полноту мироздания: «Я есмь  Альфа и Омега» (Откровение 1:8). Эта концепция изложена в текстах индуизма и буддизма.
В варианте истины конкретной (истины мира сего) учение авраамическое рассматривает Путь духовного восхождения падшего человека в однократном жизненном цикле земного дольнего бытия, где центр духовной эволюции  рассматривается в сущности человека, именуемой личностью со свободой воли.
Хоть в священном писании и заключена Истина, но форма выражения для человека сопряжена с тем, что Истина представлена крупицами (проекционно) и в текстах книг писания множество отвлечений (описания ковчегов по размерам, описания других предметов далеко не сущностных для Учения).
Суть, на мой взгляд, обоих религиозных учений едина. Они показывают место и роль человека в эволюции вселенной/вселенных и Путь прохождения духовной эволюции Божественных монад, облекаемых по мере эволюционного странствия по мирам мироздания шельтом (оболочками-телами ассоциированными с Божественной монадой). Вот это раскрытие по ходу духовной эволюции объектных материальных тел монады (физического, психического, ментального буддхического, атмического и ещё более тонкоматериальных тел-оболочек нематериальной, нетварной духовной Божественной монады) и есть поэтапное духовное эволюционное продвижение Сущности человека на Пути следования из отправной точки эволюции «Альфа» к конечной точке эволюции «Омега», или возврат духа человека от точки падения-зарождения в дольний мир в точку финала духовной эволюции – в горний мир Отца-Творца дольнего мира.

Как две природы физического света, существуют две природы времени. И каждая нуждается в своём духовном свете, своём Откровении. Соединить Откровения религий индуистского корня и авраамических в одной метафизической системе невозможно в принципе. Их вообще нельзя соединить в относительном мире. Они о разном.

Их нельзя соединить с утратой полярности как продукт прямого синтеза. Такое соединение есть принцип со-положенности, или неслиянного единства.

В христианстве человеческая личность не растворяется в Едином, но соединяется с Ним в любви. Это христианский идеал. Идеал квантовой природы времени. Идеал индуистский и буддийский другой: человеческая личность - это волна в Едином Океане духовности. Это идеал волновой природы времени. И оба идеала истинны.

И соединяются/объединяются они в знаменитом «принципе дополнительности». Вот, действительно, универсальный метод познания. Касается (обрел статус научного термина) как физики, затем общенаучного метода, так и метафизики (в частности терминологически выражается словом финфинитность в концепции неовсеединства) и религии.

Но спасение мира и человека только через Иисуса Христа. Это абсолютная истина, вне зависимости понимается и принимается ли она другими, нехристианскими религиями. Их истины не входят в конфликт с истиной христианства. Как не входят в конфликт друг с другом две природы физического света, так и две природы света духовного.

Да, это так. Принцип цикличности-периодичности вполне себе не «убивает» принцип линейности. Оба принципа сочетаются как неслиянное единство линейности и периодичности-цикличности. Ну это как аналогия с молекулой белка. Можно глобулу белкам умозительно (а может и экспериментально) размотать в линейную аминокислотную цепь. А синтезе белка из раздельных аминокислот идет обратный процесс синтеза из единиц аминокислот сперва линейной аминокислотной цепи будущей глобулы белка, а затем и свертывание (прошивание химическими связями разных участков линейной цепи аминокислот) из линейной основы объемной глобулы молекулы белка.
Так и мультивселенская концепция индуистского Космоса вполне себе упрощается до авраамических концепций Бога-Спасителя мира и человека. Причем индуизм не исключает Концепцию Христа-Спасителя, а вписывает эту концепцию в Учение о Карме – мировом равновесии. Здесь статус Спасителя мира и человечества придается Богу Вишну.

Перечисление через запятую Христа с другими великими учителями человечества и основателями мировых религий, ставшее модным в русской интеллигенции второй половины 20-го века, является уже умалением христианской истины (всё ради пресловутого "синтеза"!) и совершенно недопустимо в христианской философии.

Так на христианстве свет клином не сошелся. И Вы, вероятно, сводите христианство со множеством его течений к святоотеческому толкованию православия как «правильной вере». Тогда, естественно, недопусимо отступление ни от одной догмы православной церкви теми, кто  есть приверженец святоотеческого богословия. Но при чем тут «синтез» и «христианская философия»? Для ортодоксальных православных христиан догматы церкви – непререкаемая Истина (в той самой последней инстанции), а всё прочее человечество, проповедующее иные религиозные или метафизические принципы – это еретики, попирающие Истину в последней инстанции, коей владеют святоотеческие богословы и ортодоксальные верующие?

Александр Пермский от Сегодня в 06:45:35
- Но опасность лишь в потенции. Если мудрость восторжествует над универсальной научностью, то вместо «научной тирании» на новом витке Познания будет воздвигнут Принцип Единства науки и метафизики, что в истории философии, на мой взгляд, имело место в древнегреческой философии под термином плерома.
Ярослав - В этом "если" и кроется главная ловушка. …Уповать на такие "если" - значит выносить за скобки саму человеческую природу или уповать на то, что она сама собой преобразится человеческими же усилиями и при помощи человеком созданных систем.
 Это та же вера в коммунизм и рай на Земле, только вид сбоку. Такая утопия неизбежно мутирует в химеру, как только получает исторический шанс и власть.

Так и Слава Богу, что государство отделилось от официоза госидеологии. Не дай Бог отмены секуляризма, избавившего общество от диктата идеологии коммунизма (квазирелигии), с возвратом на диктат религиозный типа «православие - оплот Истины, высеченной в догматах святоотечественного богословия», а всякий иноверец - это еретик, посягающий на Истину, пребывающую в православной церкви (в «правильной вере»).  Многоконфессиональность в стране для верующих разных религий – гарантия от объявления иноверцев еретиками.
Монополизм в идеологии теистической также вреден, как и в других сферах общества. Истина (в последей инстанции) одна, а её человеческих толкований (в том числе и в сфере церковной) множество.
И пророки (Сыны Божии) в земное воплощение приходят исторически регулярно с неизменной миссией Спасения и Просвещения падшего Человека.

Юрий Бухаров
#109 : Сегодня в 02:36:18

Ярослав от Вчера в 17:18:24
- Наука не может изучать веру как таковую.
Ю.Б. - Однако ведь изучает - посредством религиоведения, теологии, социологии религии, психологии религии, антропологии религии... Даже у Александра Меня, когда в 1991-м вышел первый том его семитомника, первая часть этого тома так и называлась "Природа веры" - и ссылается он там отнюдь не только на богословский подход. Другое дело, что никакая наука о религиозной вере саму эту веру породить не способна. Вера - от Бога, при свободном стремлении к ней самого человека.

Так и Бытие Божие изучается при том, что ни природа Бога непостижима, ни Бытие Бога в Его полноте непостижимо. Как говорится не подлежит постижнию ни вера «как таковая», ни Бог как таковой, ни Истина как самое само – «в последней инстанции».
Что же выступает предметом и продуктом познания?  Предмет – мироздание во всем его предметном многообразии. Продукт – проекционное принципиально неполное Знание мироздания, отвечающее познавательному принципу «знаю, что ничего не знаю, но другие (не-ученые) не знают и этого».

Ярослав от Вчера в 17:18:24
- Дух не может быть элементом тварного мира. Даже сотворённый дух - это прежде всего дух, то есть он целостно принадлежит духовной первореальности.
Ю.Б. - Тут весь вопрос в том, что (или кто) такое духовная первореальность? Если это Бог (а в моём понимании так и есть, поэтому нетварная духовная первореальность не "что", а "Кто"), то тварный человеческой дух таковой первореальности отнюдь не принадлежит - он лишь по образу и подобию. Если же под духовной первореальностью понимается нечто иное, то что?

А солнечные лучи – это «образ и подобие» Солнца и при этом нечто тварно-раздельное от Солнца или образуют Единую тотальность-плерому? А вода, испаряющаяся из озер, рек, морей и океанов есть «образ и подобие» их источника (рек, морей, океанов) или объемлющееся вместе с водами рек, морей океанов в некую Единую тотальную реальность? Первореальность – это уже продукт условного расщепления исходного Единого на первую и вторую реальность, дихотомирующую исходную плерому-тотальность. А дальше больше. Творца мира мы отщепляем умозрительно от следствия-тварного мира. А тварный мир наделяем тварным же объектным предметным разнообразием, куда отчекрыживается от нетварного Божественного Духа тварный человеческий дух.
Ну раз тварен дух человека, то этот дух есть рядоположенный объект в объектной действительности субъекта-я человека и ничто не мешает нам подвергнуть этот объект научному исследованию-познанию наряду с физическим, психическим, ментальным телами и вот таким телом - человеческим духом.

Ярослав от Вчера в 17:18:24
- Если бы вся полнота Истины могла вмещаться в земное своё отражение, то дальше пантеизма и ходить никуда было бы не нужно...
Ю.Б. - Да, это так. Однако я говорил несколько о другом: о той полноте Истины, которая содержится в том или ином Откровении и, соответственно, в том или ином вероисповедании. А все вместе человек вместить их не может: невозможно быть одновременно и христианином, и буддистом.

Так в другом проблема. Человек не может вместить полноту Истины по простой причине. Он же не равен Богу, но лишь Его образ и подобие, то есть ограниченное существо, отправленное в странствие по дольнему миру.
То есть природа человека исходно ограниченна-неполна и вследствие этого человек падший пребывает в состоянии незнания (неведения). Вот эта ограниченность тварной природы человека («знаю, что ничего не знаю») и не позволяет человеку из состояния Откровения извлечь/познать всю полноту Истины (в последней инстанции). Будь по своей свободной воле человек хоть правоверным православным христианином, хоть индуистом, хоть буддистом, он принципиально может познавать Истину не в полноте, а лишь в проекционном её вмещении в своё сознание во время акта Откровения – то есть способен познавать Истину лишь шаг за шагом, накапливая крупицы Истины как бесценный опыт в своем земном дольнем бытии, сочетая крупицы Истины с массой заблуждений. Вот этот опыт земной жизни, дающийся весьма нелегко, Пушкин описал как «опыт – сын ошибок трудных», а Лион Фейхтвангер выразил в названии своей книги «Гойя или тяжкий путь познания».

Ярослав
 #114 : Сегодня в 12:31:10

Александр Пермский от Сегодня в 07:53:32
- В святоотеческом богословии личность человека гипертрофируется в силу постулата (церковного догмата) об однократности земной воплощенной жизни (касается всех авраамических религий). Иное дело в индуизме и буддизме...
Ярослав - В Каббале, насколько я знаю, реинкарнация не отвергается. И по-моему, в раннем христианстве - тоже. Но в индуизме и буддизме, правда, совсем другое дело. Буквально. Там нет тех смыслов, которые есть в христианстве - о единственности личности, единстве тела-души-духа.
Есть у нас тема "Теория перевоплощений и христианство". В ней мы пытаемся снять противоречия между одним и другим и найти такой угол зрения, при котором перевоплощения не противоречат триединству и неповторимости "тела-души-духа", как и не являются единственным и общим законом. Там я вступаю в полемику с моим любимым Бердяевым, например... Если интересно, вот ссылка:
https://rmvoz.ru/forums/index.php?topic=1198.0

Каббала в своей сути гораздо ближе эзотеризму теософии, чем авраамичеким религиям. Но авраамические религии при всем их расхождении с религиями циклического подхода к описанию мироздания, утверждения сверх личного Бога безличного Божественного принципа (Брахман в индуизме, Эйн-Соф в Каббале), действительно, глубоки в описании триединства личного Бога и в описании личности человека и спасении души человека. Если в индуизме личный Бог-Творец мира (Брахма) – это лишь один из пантеона Богов-Логосов, отвечающий за сотворение-воплощение из мира идей Платона (состояние Махапралайя) тварно-тленных миров, то в авраамических религиях Божественная Троица заключена в Едином Боге. В индуизме же принцип Тримурти (три лика): из безличного Брахмана первое проявление – личные Боги: Творец мира Брахма, Вседержитель мира Вишну и Шива, отвечающий за «растворение»-удаление иллюзорного тварного мира (завершение полуцикла тварного бытия мира – Махапралайя – с переходом нетварных идей обратно в мир идей Платона – полуцикл Махапралайя).
Собственно, авраамические религии отделились от Каббалы в самостоятельное существование с акцентом на триединство личного единого Бога, что важно для падшего человека для понимания связи личности человека (что не от мира сего) с Личностью Бога и вопросом о спасении души.
Также ближе к насущным делам человека и миссия буддизма, который намеренно отвлекает человека от сугубо метафизических проблем индуизма в пользу концентрации воли и разума на практической задаче выхода человеческой Сущности (Духа) из Колеса сансары
 - из череды перерождений, - то есть освобождение духа человека от кармической привязанности к земному иллюзорному бытию.
Этому посвящена притча об отравленной стреле https://en.wikipedia.org/wiki/Parable_of_the_Poisoned_Arrow
И в этом заключено принципиальное отличие буддизма от индуизма. Также и в авраамических религиях акцент совершенно явно сделан на учении о спасении души, а не на метафизическом учении о мироустройстве.

Ярослав - Если Вы вновь приписываете такую дихотомию мне, то я вновь скажу, что и не писал, и не думал ничего подобного. И полностью с Вами согласен: не нужно противопоставлять красное мягкому, а длинное кислому.

Ни в коей мере не имел ввиду Вас. Если так воспринимается мой текст, то прошу прощения.

Александр Пермский от Сегодня в 10:30:12
- И этот принцип дополнительности глубоко лежит в основании моисеевской концепции неовсеединства, выражаемый словом-термином финфинитность.
Ярослав - Насколько я понимаю, этот принцип лежит в основании философии всеединства. А философия неовсеединства отличается от неё внесением в философию всеединства математического языка. Это и есть "нео". А дальше - при усилении математического аппарата - философия неовсеединства трансформируется в интегральную науку. То есть, уже не философию, а именно науку. Так ведь?

Совершенно с Вами согласен. Дело Института Интегральной Науки весьма хорошее и полезное, но есть опасность абсолютизации научного подхода в постижении человеком мира. А это может погубить всё начинание. Ведь известная опасность – «благими намерениями выстлана дорога в ад». Нужно четко разграничивать область научного познания мира и область метафизического (и религиозного) постижения мира. И главное, в самом бытии человека в дольнем мире первейшая задача забота цель – это осознание человеком себя личностью, сотворенной Богом, отпавшей от Бога и имеющей сверхцель – возвращение к своему Создателю-Отцу в Отчий дом (из дольнего мира в мир горний).

Ярослав - Я никогда не скрывал, что идея интегральной науки мне представляется спорной - как духовный вектор. Но я рад, что вновь у нас возникла сама возможность обсудить эту идею с её сторонниками. К сожалению, на самих сайтах ИС и ИИН такой возможности нет.

Да, там негласное табу.

Ярослав - Несмотря на то, что я являюсь, скорее, оппонентом интегральной науки, на нашем сайте есть все ссылки на ИС и ИИН, есть их интерактивные разделы, работы нескольких участников ИС размещены в нашей Библиотеке и в Избранном. Мы открыты к диалогу. Культура вообще содержит в себе поливариантность ответов и поливариантность постановок одних и тех же вопросов, в отличие от идеологии (любой).

И это замечательно. Я сторонник принципа дополнительности в его альтернативе принципу прямого синтеза. В прямом синтезе утрачивается полярность исходных элементов (для логики – тезиса и антитезиса). Пример прямого синтеза вода. В ней утрачивается полярность исходных элементов: водорода и кислорода. А пример принципа дополнительности эмульсия. В ней элементы «синтеза», скажем масло и вода, сохраняют свою полярность и при этом совмещаются в новое состояние дополнительности, но не прямого синтеза. Вот это состояние вследствие действия принципа дополнительности я именую плеромой/плерональностью, когда полярность элементов сохраняется в единящем полярности тотальном плероне.
Дух и материя не утрачивают своей полярности в тварных предметах мира (остаются «эмульсией», но не становятся «водой»).
Вот также важно уметь видеть в полярном линейном авраамическом и периодическом циклическом индуистском и буддистском их тотальную общность плеромы. Потому рад приветствовать толерантность портала Воздушный замок разным подходам к описанию мироздания.

Ярослав - Мы предоставляем на своём портале открытую площадку для диалога и для сторонников Розы Мира, и для приверженцев Теории Времени, и для русского космизма, и для учеников Померанца и Миркиной, и для адептов православного социализма, и для воцерковлённых православных, и для сторонников интегральной науки в том числе. Без особой взаимности - но хотя бы потенциально.

При этом важно одно, чтобы адепты разных взглядов на мироздание не были заражены враждебностью нетерпимостью друг к другу.

Дело Института Интегральной Науки весьма хорошее и полезное, но есть опасность абсолютизации научного подхода в постижении человеком мира. А это может погубить всё начинание. Ведь известная опасность – «благими намерениями выстлана дорога в ад». Нужно четко разграничивать область научного познания мира и область метафизического (и религиозного) постижения мира.

Да, опасность абсолютизации есть всегда. Однако полагаю, что ИИН она особо не грозит - там достаточно полное понимание как возможностей, так и пределов научного познания.

В целом же суть проблемы, на мой взгляд, состоит в том, что нельзя отождествлять познание и постижение - это внешне схожее, но внутренне разное, ибо задействуются в разной степени и разные сущностные человеческие силы. В любом случае человек обретает знание, но не всегда только вербальное (в широком смысле, включая формализованные языки), а и вневербальное - на уровне чистых смыслов. Поэтому постижение может быть не только посредством научного познания (это частный "одномерный" случай), но и посредством религиозного опыта, посредством философии, посредством искусства, в том числе поэзии... Не случайно Хайдеггер писал, что философия и поэзия - две соседние вершины, два близких, хотя не тождественных, способа дать слово самому Бытию. Наука может изучать и всё это, включая в свою плоскость любой предмет. Но это именно плоскость, тогда как в целом постижение многомерно.

Юрий Бухаров
#26 : Сегодня в 14:28:27

Александр Пермский от Вчера в 14:59:50
- Слава Богу, что государство отделилось от официоза госидеологии.
Ю.Б. - Тут, пожалуй, скорее уместней "Слава Ельцину". Ибо часть 2 статьи 13 в нашей Конституции 1993 года гласит: "Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной". Тем самым в качестве государственной устанавливается идеология деидеологизации. Оно и понятно, если вспомнить, в каких условиях нынешняя Конституция принималась и кто её писал. Но если всерьёз реализовать этот пункт, то государство попросту развалится. Китайцы мудрее: "пусть расцветают сто цветов, пусть соперничают сто школ", но фундаментальные основы не трогают.

Да, проблема как сформулировать фундаментальные основы не просто как моральный императив, а в форме фундаментального закона – Конституции. Ведь всякое Слово в форме закона в тварном падшем мире страдает двойственностью толкования («закон что дышло»). Та же ст.13 Конституции не запрещает в обществе разнообразие идеологий, но при извращении её смысла может толковаться как само наличие идеологий, нередко конфликтующих в утверждении ценностей, создает угрозы существованию государства, что может привести к подведению любой идеологии под понятие «экстремистской деятельности».
Ведь нравственный императив в отличие от словесно сформулированного закона не подлежит двойственности толкования или подлежит? Даже судьям в качестве финального обоснования для вынесения приговора подсудимому предоставляется нравственный императив: внутреннее убеждение судьи, которое сопряжено с массивом доказательств вины или невиновности подсудимого.
P.s. Спасибо, Ярослав, за помощь в ликбезе по освоению инструментария портала.