Человекобожеская ловушка
Введение в темуПредлагаю нашим участникам для ознакомления статью
Александра Молоткова «
Захлопнулась геополитическая ловушка», опубликованную на его сайте «Новый социализм XXI век». Целью настоящего очерка не будет опровержение взглядов и оценок А. Молоткова, как не было таковым и состоявшееся у нас ранее обсуждение других его статей и самой концепции «Нового социализма». (См. тему, открытую год назад у нас А. Молотковым «
Образ Будущего как актуальная духовная задача».)
Тогда моей целью было всестороннее рассмотрение предлагаемой А. Молотковым системы взглядов, с выявлением её слабых мест, с одной стороны, и с поиском её сопряжения с иными системами и концепциями – с другой. Как и в прошлый раз, я предложил А. Молоткову представить свою новую статью у нас для её обсуждения. Как и год назад, автор статьи не увидел в таком обсуждении никакой ценности и отказался от него заранее. И тем не менее считаю полезным ознакомление со статьёй А. Молоткова и выраженной в ней позицией о военной операции на Украине.
Мне же важен здесь и вот ещё какой момент: как такого огненного накала критические ситуации обнажают более глубинные противоречия внутри политических лагерей, чем их идеологические разногласия вовне. Это один и тот же процесс в любом идеологическом лагере, что в левом, что в правом; что среди патриотов, что среди либералов. Это уже не идеологический выбор, но духовный. И выбор этот определяется вектором к жизни или вектором к смерти – как таковыми. О них и пойдёт речь в этом небольшом очерке. Почему один вектор ведёт к смерти, независимо от своего идеологического содержимого, а другой – к жизни?
Торжество идеологии над жизнью и духовная смертьЯ не буду, как год назад, рассматривать всё множество частных противоречий концепции А. Молоткова; даже не буду говорить о самых ключевых её недостатках; а сразу перейду к её итоговому выводу, содержащемуся в последнем абзаце и включающему в себя в концентрированном виде все остальные противоречия, и определяющему собою тот вектор, который мне видится именно вектором к смерти (что я и постараюсь в меру своих сил затем пояснить):
«Таким образом, выбор для России сегодня стоит не в военно-политической плоскости, а исключительно в морально-нравственной – быть или не быть? Сможет ли соборный дух России на краю «последнего искушения» распознать дьявольскую ложь предлагаемого «величия на крови», сможет ли он соответствовать собственному глубинному кристально чистому духовно-нравственному началу, определяющему сущность русской цивилизации, и осуществить на его основе принципиальный исторический выбор? Если да – то у России еще будет Будущее. Если нет – то она уже недостойна большой Истории.» (источник)Таким образом, автор берёт на себя право отказывать в историческом будущем народу, если этот народ не разделяет его систему взглядов и его оценки. Ни много ни мало. Свои оценки автор определяет, следуя логике текста, как проистекающие из «кристально чистого духовно-нравственного начала», а все иные оценки – как отклоняющиеся от него или противоречащие ему. Можно было бы пожать плечами, увидев такую категоричность, и пройти мимо. Если бы она не была типичной для любой (подчёркиваю – любой!) идеологической системы, содержащей в себе тоталитарную волю («всё не-я должно стать мною»). Именно наличие такой воли внутри той или иной системы и делает невозможным (бессмысленным) её общение с иными системами и содержит в себе семя её будущей деградации и духовной смерти. И чем более благие намерения лежат в её начале, чем более светлые идеалы ей видятся в будущем, тем абсурднее и закономернее будет её финал в историческом воплощении. Исключений я не знаю ни единого.
Общение – неустранимое качество жизни, как и её многообразие, как и её неисчерпаемость, из чего следует абсолютная невозможность её помещения внутрь любой человеческой идеологической конструкции. Упование на внешнюю силу (политическую партию, должную взять данную идеологическую концепцию для претворения в жизнь) и есть противобожеская воля в культуре, воля Великого инквизитора – в религии, воля тоталитарной (по сути фашистской) системы – в государстве. Видят или нет это дьявольское семя адепты тех или иных идеологий в начале своего пути – не так принципиально. В подавляющем большинстве – не видят и в таких категориях не мыслят. Их выдаёт только тоталитарный стиль («всё не-я должно стать мною»), неспособность к содержательному и взаимно обогащающему общению, категоричность оценок в адрес несогласных с их системой взглядов, отсутствие сомнений в своём праве судить целые народы, если они этой системы не разделяют или ей противятся.
Психологически категоричность суда над Россией, не уложившейся в любимую идейную концепцию и не оправдавшей её, обусловлена абсолютным и тотальным неприятием её исторического (и духовного!) опыта последних тридцати лет. Проживаемый ею буржуазный этап развития окрашивается исключительно в тёмные тона – это сплошной мрак. Отсюда вытекают и все оценки её государственности в эти годы и её лидера. Иного и взять неоткуда. Историческим опытом и ценностью наделяются только предыдущие стадии, а нынешняя (ближайшая) не имеет никакой ценности, кроме отрицательной. Это точно такой же эмоциональный надрыв, какой был и в первые годы советской власти в отношении к царской России. Это типичный надрыв для любой идеологической системы, возомнившей себя венцом истории. И это по сути подростковый бунт против настоящего времени.
Но так ли уж безысходно мрачна буржуазно-либеральная модель? Так ли уж её неизбежный крах отличается в своей сущности от краха других моделей, включая советскую? Случайны ли вопиющие параллели между поздним СССР и нынешним состоянием глобальной либеральной матрицы? Хорошо ли заплёвывать тридцатилетний опыт страны, чтобы тотально перечеркнуть его и отречься от него во имя светлого будущего? Возможно ли вообще такое оголтелое отречение от большого куска прожитого миллионами душ времени в самой исторической реальности, а не в одиноком идеологическом фантоме?
История таки учитДля простоты картины не будем рассматривать в данном контексте цивилизации циклического времени (китайскую, индийскую, буддистские). В их мировосприятии сам вопрос о смысле истории поставить нельзя, равно как и понимание истории как поступательного движения, имеющего смысл, принципиально отсутствует. Поэтому ни китайская, ни индийская модели не содержат в себе ни универсалистской воли, ни спасительной для всего мира идеологии, ни вообще претензии на мировое господство. Этим моделям невозможно подражать, как можно было подражать коммунизму, фашизму или либерализму. А вот само существование в истории внеисторических (циклических) цивилизаций для мира и его истории спасительно. Оно не даёт ей схлопнуться в одной системе. Также спасительна для всех нас, так склонных к идейному тоталитаризму, сама двойственная природа Времени, состоящая из времени циклического и времени поступательного.
Когда мы говорим об Истории, мы рассматриваем только цивилизации времени поступательного, цивилизации исторические. Сам вопрос о смысле исторического процесса – вопрос библейский, он и сформировал все цивилизации авраамического духовного корня. Т.к. противостояние России и Запада, дошедшее в очередной раз до горячей военной фазы, это противостояние внутри христианских культур, то мы вправе искать его корни именно в христианской картине мира. В иных – иные корни, иные подходы, иные противоречия.
Чему же учит христианская история? Только одному, но центральному духовному Событию – в истории и в космосе – явлению Божественного Спасителя. В центре нашей истории – Богочеловек Иисус Христос. И как только люди забывают об этом, они становятся на тот же путь, по которому прошли уже и пройдут все человекобожеские системы, от философских до государственных. Любая попытка построить только своими силами благую систему заканчивается тем же финалом, чем закончилась советская и либеральная модели. В основании обеих не было идеологического зла, обе руководствовались благими намерениями, обеим удалось в середине своего пути создать привлекательные социально-экономические феномены. И в обеих – в самом их расцвете – начались ничем необоримые процессы вырождения, духовных подмен, внутреннего распада. Коммунистическая система не смогла прийти к мировому господству, и только это уберегло её от последнего провала – из человекобожеской системы в дьяволочеловеческую. Либеральная система, к своему горю, не избежала последней стадии. Вот она, эта страшная и последняя стадия, и есть главный урок христианской истории.
Что бы человек ни задумал построить, какую бы благую систему ни создавал, если в центре её не находится Богочеловек и Спаситель Христос, система становится человекобожеской и вырождается. Либо, пройдя человекобожескую стадию, делается инфернальной, дьяволочеловеческой системой и несёт собою страшную угрозу всему человечеству. Человекобожеская система имеет внутренний вектор к смерти и чревата антихристовым духом. И пережить её физическую смерть можно только одним способом, который и преподал миру Великий инквизитор: сознательным отречением от Христа.
Вот свидетелями такой страшной духовной метаморфозы в буржуазно-либеральной Системе мы все и стали теперь. И с ней вошла Россия в абсолютное и неразрешимое противоречие, как внутри своей метакультуры, так и вовне. Коммунистическую систему эта инфернальная конечная стадия миновала, она выродилась как система человекобожеская и умерла. Не исключено, что в этой преждевременной кончине есть и Провиденциальная воля. Чтобы окончательно не дискредитировалась коммунистическая система ценностей как таковая и не закрылась историческая возможность её воскрешения, но уже на совершенно иной основе и с иными духовными приоритетами.
Сама по себе буржуазно-либеральная модель ничем не мрачнее коммунистической. В обеих есть свои плюсы и минусы. Страшно только реальное достижение либеральной Системой мирового господства и последовавшая за ним последняя её инфернальная трансформация. Точно такая же трансформация ожидала и коммунистическую систему, стань она всемирной. И любую иную, которую человек построил своими силами.
Если мы допускаем возможность построения в нашем мире благой системы только человеческими силами (главная волевая установка гуманистической эры – вера в человека без веры в Бога), тогда нам не нужен Спаситель. Тогда Бог напрасно послал Своего Сына на Крестную смерть ради спасения мира. В этом и содержится главный урок истории: без Спасителя, своими силами строящийся человеческий мир погибнет, станет Адом, царством дьявола. Любая человекобожеская система обречена стать Адом, какие бы благие цели ни лежали в её основании и какими бы добрыми ни были её временные достижения. Они будут лишь временными, а сам вектор таких систем (всех без исключения) лежит к смерти. В лучшем случае – физической, а в худшем – духовной.
Без усвоения этого главного урока истории не только о «социализме с человеческим лицом», но и о религиозном социализме вопрос уже ставить нельзя. Всё будет либо утопия, либо тот жуткий провал в инферно, что постиг апофеоз гуманистической эры, западную буржуазно-либеральную модель. Крах этой модели не вызывает сомнений, если у человечества есть будущее и Господь убережёт и на этот раз это будущее от абсолютной мерзости дьяволочеловечества. Что же идёт либерализму на смену, какая альтернатива?
Платон и СоловьёвЕсли в идеологической концепции «Христианского социализма» главный акцент делается на «социализме», а прилагательное «христианский» остаётся идеологической надстройкой, тогда сама эта система становится человекобожеской, по определению. Для изменения её духовного вектора необходима перестановка местами базы и надстройки, её главных приоритетов и акцентов. Стилистически: христианство должно стать подлежащим, а социализм – прилагательным. Не «христианский социализм», но «социальное христианство» должно стать основанием новой государственности и новой экономической модели. Отрадно, что на ощупь нынешняя Российская государственность пытается отыскать именно такие стилистические конструкции для самоопределения.
В чём же принципиальное отличие Богочеловеческих систем от человекобожеских? Отличие социализма с человеческим и Богочеловеческим лицом? Для ответа на эти вопросы нужно раскрыть онтологические отличия между культурой и государством, культурой и идеологией. Это огромная и отдельная тема. Если очень кратко: и то, и то творится людьми, но база и надстройка в них зеркально противоположные. Культура не планируется, она спускается с Неба и разливается в воздухе. Её высший смысл и план на Небесах. Гении, её созидающие, являются в мир не по человеческой, но по Божьей воле. Они неповторимы и никем замещены быть не могут. Идеологические конструкции и государственные структуры создаются на совсем иных началах.
Владимир Соловьёв сформулировал полярность этих подходов в одном афоризме: «главное не
что делать, а
кто делает». Акцент на социализме и идеологии и есть акцент на «что», акцент на культуре – на «кто». Год назад в теме с обсуждением статьи А. Молоткова об образе будущего мы не случайно упомянули великого Платона и статью о нём Владимира Соловьёва «Жизненная драма Платона». Государство Платона не было изменой его философии, его духу, как кажется сначала. Хотя формально такая измена налицо.
Величие Платона заключается в том, что он глубже, чем кто-либо из дохристианских философов, заглянул в природу человека. Можно ли это назвать «разочарованием»? В определённом смысле – да. И заглянув в эту природу, трезво осознал, что любая государственная система, построенная человеком, на демократии не удержится, а неизбежно придёт к тому состоянию, что мы после 20-го века называем «фашизмом». Так уж лучше пусть эта роковая неизбежность будет фашизмом философов, чем кого-то другого. Лучше ли? Но иного реального выхода Платон не видел для человеческой природы, избавившись на склоне лет от всех иллюзий на её счёт.
Чтобы увидеть иной исход для государства, должно было произойти Событие космического масштаба – явление миру Христа. Должны были протечь века и века трагической христианской истории. Должна была в ней зародиться гуманистическая эра и прийти к своему окончательному краху. Должны были сформироваться великие христианские культуры. Пережить разрыв с церковью и выйти на обоюдную необходимость диалога с ней. Должен был появиться и Достоевский, поставивший сам вопрос о Богочеловеческом и человекобожеском началах. В кровавых гражданских распрях должна была состояться русская религиозная философия. Только внутри её контекста и возможно раскрытие противоречий Богочеловеческого и человекобожеского. Западная культура такой возможности не даёт. Она даёт иные возможности – Данта, Шекспира, Гёте. Но ни «Поэма о Великом инквизиторе» Достоевского, ни «Путями Каина» Волошина в западной культуре немыслимы – как и сама постановка вопроса о трагедии материальной культуры. Немыслима такая постановка вопроса и в любой другой человекобожеской системе, включая все идеологические концепции социализма, существующие на сегодняшний день.
Разочарование в людях ведёт к фашизму. Платон это смог осознать и принять. Нынешние идеологи социализма всех мастей далеки от такого осознания. Далеки они и от понимания роли культуры как начала первичного в человеческом мире, как формирующего по Божьей воле того, «кто» что-то будет делать и строить. От этого «кто» и зависит конечная судьба любого «что», хоть государства, хоть экономики, хоть идеологии. Идеология и есть «что», а только культура – всегда конкретные «кто». И её целое невозможно описать никакой концепцией, оно созидается веками живым общением и в живом общении между конкретными «кто» и не поддаётся никакой формализации. А чтобы возникло такое созидательное общение на руинах очередной обанкротившейся человекобожеской, а в случае с либеральной – уже и дьяволочеловеческой системы, нам нужно не только осознать необходимость такого общения как спасительного состояния для общества, но и преодолеть ту
тотальную девальвацию слова, в которую мы опустились в конце гуманистической эры.
Эпоха СловославияВектор к жизни или к смерти, то есть духовное содержание того, «что» будет возникать после нашей победы над антихристовой Системой, зависит целиком от тех, «кто» будет создавать новое здание. А формирует эти «кто» их живое общение. И не только между собой, но и с предками. Такое общение возможно лишь в лоне общей культуры и её языка. Мы живём сейчас в состоянии крайней девальвации слова, поэтому и никакое содержательное общение между разными лагерями и группами невозможно. Даже внутри них – затруднительно. Последняя девальвация слова описана Достоевским в «Сне Раскольникова»: у каждого своя правда и никто не может понять другого.
Точно такую же глухую неспособность к общению демонстрируют ныне и все поклонники социализма, что православного, что нового, что красного, что «с человеческим лицом». Они заняты возведением идеологических конструкций, одна из которых должна стать основой нового общества. Причём в слове «общество» есть только некое идейное и абстрактное «общее» (читай: «общеобязательное»), но нет «общения». Увы, такую же глухоту к общению демонстрируют и воцерковлённо-православные люди. Роль культуры, как начала формообразующего для личности и как единственного языка для общения разных идеологических систем, не понимается ни сторонниками социализма, ни тем православным большинством, которым православие воспринимается также как идеология. Роль культуры и у тех, и у других – утилитарная. (См. показательную дискуссию в этой теме: «
Творчество и спасение».)
Таким образом, «православный социализм» должен
по идее выстроиться в среде, где все составные части общей конструкции не в состоянии общаться между собою и не видят в этом общении большой нужды и ценности. Да и не владеют языком, претворяющим такое общение во что-то реальное и содержательное. Такое здание подобно тому, в котором нет скрепляющего отдельные кирпичи цементного раствора. Сам цемент есть, но нет воды, способной претворить его в раствор. Такой текучей субстанцией может быть только язык культуры. Сам диалог с которой пока крайне затруднителен как для церкви, так и для государства. Вот наша главная и самая актуальная проблема. Не решив её, мы не сможем создать и никакой реальной альтернативы буржуазной системе, а всё получится та же человекобожеская утопия с абсолютно предсказуемым концом. Воля к общению и есть воля к жизни, а закрытость от общения – воля к смерти. Во всех сферах бытия так.
Переходную эпоху к
социализму с Богочеловеческим лицом я символически назвал «Словославием» (см.
эту тему). От её содержания будет зависеть содержание тех «кто» и их способность к общению друг с другом во имя того, «что» они строят вместе. Соответственно – и реальное содержание этой постройки. А человеческое «кто» без Спасителя и Богочеловека может построить только Ад, какими бы благими намерениями и идеологическими концепциями оно ни руководствовалось. Спаситель должен быть внутри этого «кто», а проникает Он туда через сам воздух христианской культуры, не ограниченной религиозным катехизисом и стенами храма, его ритуалами и таинствами.
И тем паче – не ограниченной никакими государственными идеологиями. Это они возникают как временные конструкции на той или иной стадии культурного развития и меняются в зависимости от этих стадий. Идеология – ведомая и внешняя часть культуры. Если она становится ведущей – происходит государственная катастрофа. Такую катастрофу коммунистической системы мы уже пережили. Сейчас – переживаем катастрофу глобальной либеральной системы. Обе – человекобожеские. И переход к Богочеловеческим лежит через Слово.