Бег с цитатами
Я набросал несколько самых общих контуров в теме "Духовная наука", даю ссылки на два своих поста оттуда:
этот и
этот - чтобы здесь по возможности не повторяться. Эти две темы настолько переплетаются (хотя в их параллельном течении есть свой смысл), что порою мы перескакиваем из одной в другую и, сами не замечая того, отвечаем в одной теме на тезисы, взятые из другой.
В ходе наших диалогов выплыла на поверхность моего сознания и укрепилась там ещё одна старая тема, которая непосредственным образом связана с этими двумя (на неё буду ссылаться ниже). Благодаря нашим разночтениям и противоречиям (в большей степени даже, чем согласию), я понял некоторые вещи глубже, чем раньше; увидел новые взаимосвязи. Что говорит о созидательности таких диалогов, даже если они в каких-то точках становятся мучительны (для любого человека мучительно, когда его понимают искажённо).
Я решил пока ограничиться серией небольших постов-иллюстраций. Вступительные два написал в параллельной теме. Теперь пробегусь галопом по ключевым фразам моих оппонентов-единомышленников, а потом буду по мере извлечения той или иной нити из целостной картинки (она уже сложилась во мне) выкладывать здесь автономные посты (а в диалогах "вопросы-ответы" пока воздержусь участвовать, чтобы не смешивать стили).
Итак - галопом по цитатам (общий штрих-пунктирный обзор темы):Такой информационный творческий хаос, где каждый берет себе, что ему больше нравится, потом меняет на другое, попутно вступает в конфликты с другими, ищущими той же духовности и просветления.
С другой стороны наука, систематизировавшая мир материальный и за счет этого давшая рывок всей цивилизации...
Если вложить те же слова в дух государства, то придём к тем же выводам: разрозненные племена государство объединило в одно целое, систематизировав социальную структуру. Из данного вывода не следует как то, что государство может переносить свои методы на духовную сферу, так и то, что государство есть зло. Злом становится государство только тогда, когда пытается диктовать свою волю культуре. Или даже тогда - когда становится в оппозицию к культуре или перестаёт ей помогать расти.
Наука не систематизировала материальный мир, а систематизировала знания о нём. Причём знания о мёртвой материи в гораздо большей степени, чем о живой. Из чего не следует, что аналогичная систематизация знаний пригодна для духовного мира. Равно как и то, что наука есть зло. Иерархическая структура государства онтологически отличается от иерархических структур культуры - и одна не может быть перенесена на другую. Так и структура, методология, язык науки не могут быть перенесены на духовную жизнь. Что не означает бесполезности науки для духовного становления человека и для гармонизации общества.
Необходимость просветления государства по стадиям не означает, что возможно духовное государство. Необходимость просветления науки, то есть признания ею живым того, что она считала неживым, не означает, что методология науки может быть перенесена с неживого на живое, что язык науки годится для разговора живого с живым и что наука может стать духовной. Духовное государство и духовная наука - противоречия в терминах, в отличие от духовной религии, духовной философии, духовного искусства. Причина - в принципиальном отличии структур и языков. Наука только тогда наука, когда она бездуховна (не в негативном смысле, а в прямом - не касается духовного мира вообще). К такому явлению, как Теория Времени Козырева, вернёмся ниже (оно показательно для этой темы не меньше, чем Роза Мира).
Может, синтез этих двух начал/краев - это и есть рождение и воплощение Розы Мира и актуализация Игры в Бисер?
Скорее, не синтез, а понимание каждой "системой" (началом) нужности обеих для полноты картины и для собственного развития и мастерство перевода с языка одной системы на язык другой. Творчество отношений и взаимосвязей без слияния систем и без претензии одной систематизировать другие или навязать им свой язык и свою методологию.
Но рискну заметить, что для той "науки духа", о которой говорю я, Христос не только не чужд, но централен.
Вы уже приводили аналогию с Таблицей Менделеева. Такую "науку" можно было бы назвать "Таблицей Христа". Все духовные знания систематизированы без слияния элементов и путей - гармония, да и только. Одна проблема: таблица Менделеева работает и без Менделеева. Менделеева можно любить, можно быть ему благодарным, можно его бесконечно уважать и осознавать его центральное место и масштаб личности, но это ничего не прибавит и ничего не убавит в самой таблице, которой можно пользоваться и без всякой любви к давшему её людям человеку. И никакая вера Менделееву для понимания его таблицы не нужна (атавизм). И Менделеев уже никак не может повлиять на свою таблицу. Всё работает и без него. Это и есть структура научного знания.
А в духовном мире - нет истины, где нет любви. Если нет любви к Христу, то и никакие духовные законы и таблицы не работают. Равно как они и не работают без Христа и без веры в Христа, не могут быть отчуждены от Него, как законы Ньютона от личности Ньютона. Более того, эти духовные законы и таблицы воспринимаются каждой личностью по-своему и не могут быть отчуждены ни от её отношения к Христу, ни от их личного диалога. То же справедливо и в отношении любого духовного феномена, отображённого в нашем мире как религиозный, культурный или философский. (Для наукообразной философии такое отчуждение теории от её автора уже возможно, для религиозной философии - нет.)
Сама методология науки (будь она материалистической или духовной) строится на разделении объективного и субъективного, на отчуждении как личности, открывшего закон и его формулу, так и личности, воспринимающей закон и пользующейся его формулой. Язык формул однозначен, в отличие от языка символов и мифов. Символ обращается к духу и открывает ему окно в другой мир, связывает с другим духом. Миф обращается к личному мифу, связывает их неповторимыми связями в миф соборный. Отсюда совершенно другая структура языка. Для символа и мифа необходима личность, способная раскрыть символ для духовной встречи и откликнуться мифу своим личным мифом.
Если Христос займёт то же положение в духовной науке, как Менделеев в своей таблице, высшее, но ни на что уже не влияющее, то все ячейки и взаимосвязи элементов-знаний будут постепенно заполнены антихристовым духом. Буква до поры останется прежней, а дух станет противоположным.
Закон в аду - это последний оплот Любви, которой Закон и служит.
Закон служит не Любви, а сохранению единства мира. В аду эгоцентрическая воля частей из-за отсутствия любви достигает такого предела, что закон становится абсолютной тиранией одной, самой сильной части. Умаление любви ведёт к росту своеволия частей, которое подавляет закон. Единство по закону и единство в любви - два духовно полярных единства. В нашем мире смешаны оба. Предохраняет ли закон от последнего распада - да. Служит ли он любви - нет. Можно ли через закон возрастать в любви - нет. Можно ли удержаться от провала в хаос - да. Духовный закон - такое же противоречие в терминах, как и духовная наука.
Духовна только любовь, а закон безлик и безлюб. Но и злом закон не является, конечно, но где возрастает зло, там неизбежно возрастает и власть закона (как сохранение миров от распада). Где зло уходит из бытия - уходит и власть закона. Просветляется бытие, а не закон. Закон просветляется автоматически при просветлении бытия. Просветление закона и есть его облегчение. Но в духовный мир закону, как и государству, пути заказаны. Закон и государство - реальности, порождённые мирами омрачёнными, мирами падшими. Из чего не следует, что нужно отменить закон и уничтожить государство - и мир просветлится. Связь обратная: мир просветляется - закон и государство отмирает за ненадобностью. Может ли мир просветлиться без Спасителя? Христианство говорит, что нет. А индуизм и буддизм вообще задачу просветления мира не ставят, но только задачу освобождения от мира, в том числе и от его законов.
Когда я заводила эту отдельную ветку, то никак не предполагала, что Свобода и Закон будут восприниматься так прямолинейно как Добро и Зло.
И я не предполагал, что так можно воспринять. Причём настолько не предполагал - что не поверил своим глазам и дважды перечитал фразу.
Здесь есть огромная трудность: поиск реальных путей «срединного пути», как обрести свободу, не сорвавшись в произвол, как просветлять законы, наполняя их всё большей любовью и воздухом и так далее...
Закон нельзя любить. Его можно знать или не знать, принимать или отрицать, уважать или не уважать, но не любить, а следовательно, и наполнять любовью то, что нельзя любить, невозможно. Любить можно только живое, а не законы, по которым оно живёт в мире. Любить можно Ньютона, а не закон Ньютона. Бога Живого - а не "закон Божий". Просветляются законы не наполнением их любовью, а любовью конкретных существ друг к другу и к своему Творцу. О "срединном пути" отдельно выскажусь.
Полюсы не «Любовь — Закон». Полюсы «Любовь — Страх». Полюсы не «Свобода — Закон», полюсы «Свобода — Произвол». А Закон — это только способ, который удерживает мир от хаоса, пока в нём недостаточно Любви. Вот откуда возникла раздвоенность.
Страх - здесь ключевое слово. Поймём его - поймём и остальные полярности. Поговорим о страхе на лестнице восхождения и при хождении по воде. От страха могут избавлять совершенно разные качества и пути - с соответствующими плодами и итогами.
А не так: «побей контролёра и выкинь его в окошко, потому что лучше совести всё равно ничего не придумаешь, а контролёры мешают ей появиться».
В определённом смысле так и и есть - контролёры мешают пробудиться совести, притупляют чувство личной ответственности, замещая его страхом наказания. Но битьё контролёра с выкидыванием его в окошко приведёт к появлению другого контролёра, с уже более жёсткими методами контроля и наказания за содеянное. Не выход. А выход - к совести прислушиваться больше, чем к факту контроля внешнего. Тогда и он растворится постепенно в сознании и в пространстве. Тут ведь ещё такой вопрос: а кто будет контролёром в духовной медицине? Эта медицина должна появиться в нашем мире, а не в раю, так? В раю лечить никого и не требуется. Значит, в нашем мире необходимость в контролёрах не исчезнет, только для духовной медицины потребуются и духовные контролёры (звучит-то как ласково).
Странно как-то прочитывается «Роза Мира». Там действительно много сказано о бессилии современной Андрееву «материалистической науки» ответить на самые насущные вопросы бытия, но нигде не сказано, что наука как таковая с её стремлением к универсальным законам, с её стремлением находить причины явлений, глядеть в корень и т. д. ведёт прямиком в ад.
Такого там, действительно, нигде не сказано. Равно как и не сказано, что наука может переносить свою методологию на духовный мир. Зато сказано другое: игвы (античеловечество) достигли уже таких вершин в своей науке и технике, что могут созерцать и наш мир и даже проникать в него. О духовности игв, думаю, говорить излишне. Не наука ведёт в ад, а перенос её методологии на ту сферу, где науке делать нечего. Причина - в самой структуре, методологии и языке науки.
Неприемлемость научного подхода к духовному миру не означает ни вредности науки как таковой ни для человеческого познания, ни для материального (и даже отчасти душевного) плана. Всё в данном случае зависит от отношения к предмету познания и от нравственного уровня исследователя. Осознание того, к чему пригодна, а к чему не пригодна научная методология, не означает борьбы с наукой или жажды её уничтожения. Как и осознание границ разума не означает, что от него нужно отказаться вообще. Есть вещи, в принципе недоступные для разума, так он и не должен туда лезть.
А "Роза Мира", действительно, прочитывается очень по-разному. Как мало какая книга. Это, к слову, та ключевая фраза-капля, что вмиг создала во мне целостную картинку "темы о законах и духовной науке" (сразу сотни иллюстраций возникли; теперь думаю - как хотя бы несколько из них показать). К "Розе Мира" ещё вернусь, и не раз.
Наука, как и искусство, как и философия, то есть самые разные формы человеческого творчества — суть лепестки Розы Мира — новой религии мира, способной (благодаря этому всеединству с наукой, искусством, философией) к подлинному синтезу.
Тут куча вопросов: что понимается под "новой религией мира", что под "синтезом"? Андреев называл высшие аспекты религий Трансмифами, а не системами или науками. И сам наш мир - становящимся Мифом. Для мифа какой язык органичнее - мифологии, символизма, искусства или научный? Каким способом наука будет отделять объективное знание в мифе от субъективного наслоения, а в искусстве, а в религиях? (По Андрееву, у Розы Мира своего Трансмифа нет, в отличие от других мировых религий.)
Придётся идти на то, чтобы усилить в книге элемент автобиографический, хотя я лично, при любых иных обстоятельствах, этого элемента стремился бы избегать.
Автобиографический элемент и личное не одно и то же. Андреев черпал свои знания в личных видениях, в личных встречах с друзьями сердца, в личном опыте общения с природой. Попытка убрать всё субъективное из мифа Андреева, оставить там только объективное знание, наподобие научного, привела к духовной подмене (родонизму). Вернёмся к этому ещё не один раз - это одна из самых наглядных иллюстраций для настоящей темы.
К слову, Таблица Менделеева также много раз упоминалась на рм-форумах, когда речь заходила о схеме Шаданакара. По форме правильно, а по сути безобразие. Вот здесь, в самом подходе, и сказывается неприемлемость научного языка и методологии для понимания феноменов, имеющих духовное измерение. Творчество учёного сущностно отличается от творчества поэта, философа и мифотворца. Учёный открывает уже существующие законы, никак не зависящие от свойств его личности, действовавшие и до него, и после него. А миф Розы Мира Андреев создавал именно так, как творят поэзию. Это не значит, что за мифом не стоит реальность. Это значит только то, что миф нельзя разделить на объективную и субъективные составляющие, нельзя отделить личность с её субъективными оценками и выпарить оттуда чистое знание (информацию).
Как сам Андреев, творя свой миф, встречался в духе своём и беседовал с друзьями сердца, так и мы беседуем с мифом Андреева. Диалог живого с живым неповторим, никакими законами быть воспроизведён не может и никакими гомологическими рядами описан. Устраняя субъективное из мифа, мы неизбежно устраняем творческое начало и в мифотворце, и в самих себе, читающих миф.
путь развития человечества связан с отказом от методологического мышления в принципе и даже от технического прогресса в принципе
Из чего такой вывод следует? Самолётом нельзя управлять при помощи поэтических метафор, а землю пахать - символом веры. Что не означает ненужности поэзии или веры во всех сферах жизни для того, кто управляет самолётом и пашет землю. Топором можно построить храм, а можно рубить головы, но нельзя расщепить атом или спеть песню. Вывод? Есть пригодные для одной сферы инструментарии и не пригодные для другой. Вот, на мой взгляд, духовная наука и есть
покушение на жизнь с негодными средствами. Такое же, как и попытка государства диктовать свою волю культуре, например. И само гибнет так, и культуру калечит.
В этом и задача разговора о законах: отделить зёрна от плевел, а не выплеснуть всё за борт вместе со здоровыми и нужными зёрнами истины.
Если бы мы могли отделить зёрна от плевел при помощи знаний и законов, в нашем мире давным-давно не было б зла. Получается всё наоборот: любая попытка отделить зёрна от плевел в духовной области приводит к тем или иным формам инквизиции, то есть к умножению зла (плевел) и вытаптыванию всходов добра (зёрен). Великий инквизитор появляется в этой теме с той же неизбежностью, что и родонизм. (Без них никак. Это центральные иллюстрации будут.)
Но я не имела в виду, что внешнюю бесконечность нужно закрыть обратно, раз у нынешнего человечества не хватает духовных резервов для такого объёма работы.
Закрыть не получится всё равно, так что и говорить об этом нет смысла (надо-не-надо; оно уже есть, а значит надо с ним как-то жить, значит это угодно Богу). Тут другое важно: кто и как может подвигнуть осознать человека несоразмерность внутреннего и внешнего? Где мерило? Кто будет измерять?
А чтобы лечить коррозию души, надо строить и духовную науку и духовную медицину.
Кто будет строить, а кто строиться?
Исключён ли такой вариант: человек, достигший большого уровня знаний и степеней духовной медицины, станет лечить (из самых благих побуждений) человека, не обладающего таким объёмом знаний и никаких степеней не имеющего. Нормальная ситуация, не правда ли? Но если мы ссылаемся тут на Розу Мира, то предсуществование души - неотъемлемая составляющая этого мифа. Может так оказаться, что у врача и пациента окажется несоизмеримым опыт души; тот, который никакими знаниями и степенями не достигается, но уходит в глубину веков и составляет внутреннее содержание человека, пусть и не оформленное в сознании. Врач, при всех его успехах в этой жизни, будет обладать мизерным опытом души, а пациент-лузер - колоссальным. И кто тут кому чего докажет, и кто кого излечит? Даже в обычной медицине главный принцип "не навреди"; как его сохранить в медицине духовной, если оба (и врач, и пациент) там будут действовать во многом вслепую, на ощупь? Либо врач должен стать Богочеловеком: сначала Богочеловеком, а потом уже врачом.
Интересно, а в духовной науке будут степени и должности: кандидат, доктор, доцент, профессор, академик? А награды и материальные поощрения за духовные восхождения?
Не обидится ли "духовное сословие", что у него появились близнецы? Духовных целителей будут ли называть "духовниками"? (Чем больше низкой конкретики, тем высокое абсурднее. Это сильный показатель.)
Здесь сразу возникает образ Иисуса, идущего по воде, и образ людей, которые наблюдают за ним с берега. Или образ Джонатана Ливингстона, когда он вдруг исчезает с одного места и тут же появился в другом. Это прекрасная иллюстрация: существо, не освоившее духовной инъюнкции, всегда будет смотреть на существо, которое свободно перемещается «в пространстве Духа» (человека, ангела, какую-то иную сущность) как на чудо или как на обман. Вместо того, чтобы тоже учиться.
По воде не только Иисус ходил, но и Пётр пошёл, а потом стал тонуть... Тут мы выходим на центральный символ темы (как и в случае с лестницей восхождения) - СТРАХ. Поймём его - поймём и всю тему целиком.
И наконец нужно понять, что иноматериальные миры не есть реальности духовные. Путешествия по ним не есть путешествие духовное, но есть путешествие трансфизическое.
Смешение трансфизического и духовного - одно из главных в родонизме. Как и смешение духовного и информационного. Наука может исследовать трансфизическое (хотя и придётся ей существенно пересмотреть свою методологию для этого), а вот духовное - нет. Духовное вообще нельзя исследовать - с ним можно только встречаться и общаться.
Вот видите, Антон, у вас есть свои представления о разных видах "трансфизических", "иноматериальных" мирах, у других свои, все это, не будучи систематизированным и сведенным к некоторым общим знаменателям, представляет собой не что иное, как набор совершенно личных фантазий, сновидений, плода воображения.
Те же претензии можно предъявить любому мифу, любой религии, любой мистике. Да и любому искусству. О возможности (желательности) систематизации хотя бы евангелий, не замахиваясь на всю Библию и все религии, выскажусь обязательно. От этого вопроса - прямой мостик к интегральной философии лежит.
Скажите, чем она отличается от духовной реальности?
Тем же, чем любая материальность. И в нашей материальности полно невидимых феноменов (энергия, время, микромир и т.п.), но мы не путаем же материальное, пусть и невидимое, с духовным. Так и в иных материальностях - материя это одно, а дух - другое. Тело это одно, а душа - другое. Дух - это любовь, вера, творческое начало, то внутреннее солнце, что делает личность личностью. Так во всех материальных мирах.
