Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Утопия транс-религии (экуменизм)

Мы рассмотрели бытие идей и их синтеза в жизни, в искусстве, частично в науке, частично в философии (потом еще вернемся), настала пора поговорить о религиях. Уж кому как ни им представлять такое бытие с их самоопределениями – нести знамя реального Идеального (Божественного) мира.
Рассмотрю это опять же с использованием модели трансцензуса. Бытие трансцендентного мира (td) – для любой религии вещь сущностная, потому что в принципе во всех религиях Бог признается абсолютно трансцендентным, совершенно превышающим возможности не только человеческие познания, но и возможности всего материально-природного мира. Что касается трансцендентальных практик (tr), то они тоже имеют место быть и весьма разнообразны в разных религиях: молитвы, медитации, теургии, обряды, ритуалы и прочая и прочая. К тому же всё это еще и имманентно (im) осознается в словах, учениях, книгах, текстах, догматах, заповедях, проповедях, поучениях и прочая и прочая.
Общими словами, налицо три составляющих любой религии:
(td + tr + im)Ид
Но каждый практик и теоретик религии Вам скажет, что этого мало. Религии представляют, кроме этого идейного компонента, реальные социальные объединения людей, обладающими реальными признаками и предикатами человеческой коммуникации и бытия людей, вплоть даже до создания особых социальных институтов. Церковь – это не только про идеи, это про со-бытие верующих.
Отсюда возникает и проблема синтеза – синтеза людей.
Объединения людей банальны как сама жизнь. Два человека объединяются, чтобы охотиться, мужчина и женщина объединяются, чтобы создать семью и рождать детей и т.д. Каждое ли такое объединение можно считать синтезом. Нет? Чтобы быть синтезом, объединение должно удовлетворять некоторым условиям. Для религии таким условием является единство веры плюс единство религиозного бытия. Попробую уточнить.

Уже в первых сообщениях раздела (еще 8 лет назад) я отмечал:

Результатом любого синтеза всегда является нечто новое, по общей схеме: А + В = С.

и два вида синтеза:

А) синтез снятия, который идет по схеме А + В = С…
Б) синтез целого (ансамбля), который идет по схеме А + В = А1 + В1 при неком условии С, в частности, С может быть общением, сотворчеством, дружбой и т.д. – в результате которого А становится А1 и В становится В1, не смешиваясь друг с другом и не теряя своей "ашности" и "бэшности", но раскрывая её в новом качестве»…

Так вот, что касается идейной стороны, то она происходит по первой схеме. Если у субъекта (А) есть некие представления (идеи) о мире и Боге или его отсутствии, а религия пропагандирует систему идей (В), то, только приняв систему религиозных идей, т.е. полностью сняв свою картину мира в религиозной, человек синтезируется с данной религией:
А + В = В
Как видим, вместо нового С остается то же самое В, и, как говорил Бердяев, никакого творчества.
А вот что касается общения верующих, то оно внутри конфессии происходит по второй схеме. Люди не смешиваются друг с другом и не растворяются в чем-то третьем, как атомы водорода и кислорода в воде, но возникает новое качество – качество религиозного со-бытия – их совместного бытия между собой и в мире и с миром.
А1 + А2 + А3 + А4 … =  (А1 + А2 + А3 + А4 …)R1
где R1 – новое качество конкретной религии.

В итоге для каждой отдельной религии имеем формулу:
(td + tr + im)RИд + (Синтез идей + Синтез бытия)R

В постулатах, обобщенных в данной формуле, особой новости для теоретиков нет. Это общеизвестно и тривиально. Возникают проблемы, лишь когда провозглашается лозунг синтеза различных религий: R1 + R2 + R3 + и т.д. Например, православие + католичество + протестантизм [экуменизм] + буддизм + ислам + иудаизм + индуизм + даосизм и т.д.
Что означает этот лозунг для составляющих синтезов внутри каждой религии?
Во-первых, для идей.
Поскольку внутри каждой религии уже осуществлен синтез идей и именно он является залогом существования религии, то синтез с иной системой религиозных представлений будет изначально ложным и еретическим, а следовательно, неисполнимым, потому что будет разрушать духовно-идейное единство религии, а в итоге ее самоё, что недопустимо, поскольку тогда синтезировать будет нечего.
Во-вторых, для бытия.
Он предполагает синтез людей, их культовых и обрядовых практик, религиозных институтов, церквей, повседневного общежития, что на уровне современного развития мировой цивилизации является пока совершенной утопией и нереалистической задачей и может существовать разве что только как чаяния и прожекты в головах мыслителей, совершенно далеких от действительной истории наций и народов.

Чтобы формула синтеза религий была полной, необходимо указать и на трансцендентный компонент не только в идеях, но в бытии людей. При котором из трех компонентов надо указать в квадратных скобках условия неисполнимости синтеза религий:
(td + tr + im)RИд + (Синтез идей [im-противоречие] + Синтез-бытия [tr-историчеcкие перегородки] + Х [td-культурные лакуны]) R (от1до n)
Последние лакуны Х, поскольку они трансцендентны, могут вскрываться только особым интегральным религоведческим и культуроведческми анализом, которым как правило, в религиях не занимаются, а если кто-то из теологов-теоретиков и занимается, то он вынужден синтезироваться с философией и ее интегральными и синтетическим методами. Например, с идеей транс-науки В.И. Моисеева (но эта тема следующего сообщения).

Вы можете привести источник, где такую мысль Бердяев высказывал?

Могу, классика же. Н.А. Бердяев "Смысл творчества", гл. III:

"В Евангелии нет ни одного слова о творчестве, и никакими софизмами не могут быть выведены из Евангелия творческие призывы и императивы. Благовестие об искуплении греха и спасении от зла и не могло раскрыть тайну творчества и указать пути творчества. Евангельский аспект Христа как Бога, приносящего себя в жертву за грехи мира, еще не раскрывает творческую тайну человека".

Ход за Вами, желательно тоже с цитатами из Бердяева, чтобы я тоже не ответил Вам аналогично:

Нехорошо свой личный опыт представлять как общую формулу.

Что касается ДИАЛОГА представителей различных религиозных конфессий, то да, действительно, такие факты имеют место быть. Во-первых, разные религии толерантно со-существуют в различных социумах, во-вторых, ведут различные диалоги: на политических, культурологических, интернет-площадках и т.д. Но назвать это синтезом будет слишком перегружено. Из того, что, например, атеист и теолог провели диалог на философском конгрессе или материалист и верующий ведут взаимотерпимый разговор на какой-либо интернет-площадке совсем не следует, что состоялся синтез атеизма и теизма, материализма и идеализма, науки и религии. Чтобы называть диалоговые факты синтезом самих реальностей, нужно иметь очень четкие определения и критерии, что есть синтез.

Что есть синтез? ... Синтез как процесс взаимопонимания и гармонизации систем - это один синтез. А синтез слияния систем в одну систему - совсем другой.

Да согласились уже. Вы просто повторили, что в теории синтеза известно как отче наш, я сказал 8 лет назад и повторил двумя сообщениями ранее: А) синтез снятия (слияния) и Б) синтез целого (гармонизации систем). Оба имеют место быть, и в каждом конкретном случае надо смотреть, по какой схеме идет синтез. Синтез водорода и кислорода в воду или синтез пластмасс идет по схеме А, а синтез семьи идет по схеме Б, когда двое, мужчина и женщина, гармонизируют свои отнощения в целое, именуемое семьей, сами при этом не переставая быть. А вот рождение ребенка идет снова по схеме А, когда хромосама мамы сливается с хромосомой папы и они рождают третье - хромосому нового человечика.
Это касается и синтеза искусств, и синтеза наук, и синтеза религий и т.д. Есть искусства, которые слились (снялись) друг в друге, а есть которые составили ансамбль. Я показал, что синтез религий по схеме А невозможен, а по схеме Б утописты и мечтатели продолжают поиски и, возможно, что-то и найдут.

Отсюда мой ответ касательно синтеза искусства (творчества) и религии по Бердяеву. Конечно, примеров синтеза по схеме Б - (как со-присутствия в религии искусства или в искусстве религиозных тем) - в культуре предостаточно. Мысль Бердяева глубже. В самой религии как таковой нет художественного творчества. Всё уже совершенно единственным Творцом - Богом, а дело человека служить Богу или минимум подражать ему, сотворяя копии.  Конечно, Бердяеву очень хотелось бы осуществить синтез религии и искусства, религии и философии по схеме А, отсюда его разговоры о теургии, теософии, творческой мистике и духовности и т.п.  Но пока не ясно, как это осуществлено в практике религий. Если есть примеры, готов их поанализировать.

само движение мысли в направлении поиска "общих формул" для вопросов, где есть духовная составляющая, мне представляется бесплодным.

Это вопрос о разных стилях философствования: есть духовный, экзистенциальный, мистический  стиль философствования, а есть стиль математический, логический, формульный. И представители одного стиля, как правило, на дух не переносят представителей другого. Это нормально. Но не нормально, когда представитель одного стиля возводит свой стиль в абсолют, а на другой стиль навешивают всяких "бяк". У обоих стилей есть свои плюсы и минусы, и внутри философии стоит проблема синтеза этих стилей в некий органически единый и полный (ср. "полнота" И.И. Шашкова) стиль филоствования. В этом русле и мои опыты по метафизической медитации = синтезу медитации и логоса. См. - "Метафизическая медитация – как синтез рацио и иррацио" - https://rmvoz.ru/forums/index.php?topic=4651.0

"Без человеческого творчества Бог не может осуществить Свой Замысел о мире. Бог нуждается в творческом ответе человека. И страдает, если такого ответа нет. Бог создал Другого, человека, чтобы удивляться его творчеству. Без творчества человека Божий Замысел о мире не состоится."

Да я Вам эту же мысль с первых фраз о Бердяееве и талдычу. В религии  и ее догматах, нет творчества. Если оно там и появляется, то благодаря творчеству человека, то есть благодаря синтезу религии + искусства, религии + философии. Вы сначала отринули мою интерпретацию, затем ее же и подтвердили. 

А вот зачем Вы "возводите свой стиль в абсолют, а на другой стиль навешиваете всяких бяк", я так и не понял.

Я использую и приветсвую оба стиля: и поэзию и математику, и мистику и логику, и медитацию и формулы. А логические формулы и формализмы пока пинаете только Вы.

Богочеловеческий и человекобожеский) духовно противоположны и ведут к прямо противоположным плодам (в душе, в культуре, в истории). И это вовсе не синтез снятия (А) или синтез целого (Б) (оба есть и на том пути, и на другом, это формальные вещи, в которые может быть вложено всё что угодно) - это противоположные установки воли и веры, онтологически разное ОТНОШЕНИЕ К ЖИВОМУ.

Я с этим уже сто раз согласился. Что еще от меня требуется?

PS. Можно разобрать понятие утопии и ее верификации. Публикуйте текст, давайте ссылку, подискутируем.

Да я Вам эту же мысль с первых фраз о Бердяееве и талдычу. В религии  и ее догматах, нет творчества.

Талдычите, это верно. Только мысль не эту, а вывернутую наизнанку и сведённую в примитив. Ни из одной бердяевской идеи не вытекает утверждение, что "в религии и ее догматах нет творчества". Это не только не бердяевская мысль по существу, но и по стилю даже! Я в страшном сне не могу представить, чтобы Бердяев начал изрекать подобные... (слово обидное просится)... "кирпичи" (смягчил). Воистину: "не мы читаем книги - книги читают нас".

Я использую и приветсвую оба стиля: и поэзию и математику, и мистику и логику, и медитацию и формулы. А логические формулы и формализмы пока пинаете только Вы.

Ненавижу живых.

Я с этим уже сто раз согласился. Что еще от меня требуется?

Мне бы хотелось, чтоб Вы съели свою голову. А я бы её при этом сладострастно пинал.

Философия и псевдофилософия

[ответ на эссе  Я. Тарана «Философия-наука и философия-искусство в конце безрелигиозной эры» – https://lib.rmvoz.ru/bigzal/philosophy-science-and-philosophy-art – тоже в стиле эмоционального эссе, без формул]

Статья в целом (за исключением пассажей о Д. Андрееве) не понравилась – из-за ни к чему не обязывающего шараханья по темам и проблемам. С первых строк:
«…Дискуссии в разделе «Философия синтеза» вновь меня натолкнули на размышления о смысле этого синтеза…»
Какого этого?
Я веду речь и о материальном синтезе, например атомов водорода и кислорода в воду, и о биологическом синтезе, например льва и тигра в лигра, и о социальных синтезах (семья, партия, государство), и о синтезе искусств, синтезе религий, синтезе наук, синтезе философий и т.д. И у всех этих синтезов разные смыслы.

В третьем абзаце выясняется, что речь идет о синтезе мировоззрений: «Общемировая тенденция к универсализму, к стиранию границ между извечно разделёнными автономными мировоззренческими системами объективна…»
Хорошо, давайте абстрагируемся от остальных смыслов и рассмотрим природу и сущность мировоззренческого синтеза.

В свете этого очень важное замечание: «По мере нарастания интегральной тенденции растёт и её отторжение. Суть духовной полярности двух путей объединения человечества ещё мало осмыслена философски, но чувствуется всё большим числом душ».
Правда, это замечание касается социального синтеза, т.е. синтеза объединения людей и даже всего человечества. Конечно, в социальном синтезе синтез мировоззрений тоже участвует. Но существует колоссальная опасность подмены одного другим. На занятиях «Философского семинара» я постоянно слушателям на это указываю. Люди полагают, что достаточно изменить мировоззрение – изменится и социум. Но здесь нет прямолинейной зависимости. А бывает и, наоборот, мировоззрения меняются к лучшему, а социум становится хуже.

Не успел я помыслить мой контраргумент, а речь у автора уже зашла не то, что о синтезе наук, а о синтезе науки с религией: «Теория Времени Н.А. Козырева и есть осуществлённый синтез науки и религии, научного и религиозного познания».
Хорошо, давайте этот синтез рассмотрим.

Но где там, паровоз автора уже мчится по рельсам синтеза философий: «Я дилетант со стажем и потому по первым нотам различаю два стиля, два жанра философии. Один – наукообразный, систематический. Другой – поэзия мысли».
Я столько раз соглашался с этим тезисом автора, что захотелось еще раз крикнуть «Браво!», но не успел.

Речь пошла уже о синтезе науки и философии:
«В эпоху гегемонии науки философия тоже захотела быть наукой, или даже «царицей наук». И стала овладевать стилем научности».
И далее целая филиппика в адрес формулы. Эмоциональное неприятие формулы не позволяет автору увидеть, что формула – всего лишь инструмент для свёртки идеи. Идея может (в силу одного стиля философствования) выражаться в эмоции, в образе, в символе, а может (в силу другого стиля) выражаться в схеме, в формуле, в законе. И качество этого выражения зависит не от стиля философствования, а от идеи. Если идея хороша или верна, то она хороша и верна хоть в образе, хоть в формуле, а если не хороша и не верна, то ее не спасет ни наукообразная формула, ни духовная эмоция.

Но и тут автор не дает очухаться, уже речь идет о синтезе философии и искусства: «А есть другая философия. Другой жанр. Философия – искусство».
На сей раз я всё же успеваю крикнуть «Браво!», потому что именно за этот синтез ратую всю мою сознательную жизнь и именно ему посвящена настоящая тема «Синтез транс-искусства» раздела «Философии синтеза».

Хорошо, что успел крикнуть, ибо течение мысли автора уже закружилось в круговороте синтеза философии и мифологии, со ссылками на Бердяева: «В основе мистико-символического знания лежит не философема, а мифологема. … На высоких ступенях гнозиса философское и религиозное познание освобождается от власти понятий и обращается к мифу».

Вы думаете, это предел. Нет же. Ну, как не вспомнить теперь о тройном синтезе науки, религии и философии. При этом формат эссе автором напрочь забывается и следуют безапелляционные теоретические постулаты, забиваемые, как сваи в землю:
«Встреча с Богом в наукообразной философии так же ущербна, если не сказать невозможна, как и встреча с личностью самого философа».
«Наукообразная философия, зародившаяся в безрелигиозную эру и в её конце уловившая тенденцию ко всемирному синтезу, пытается синтезировать различные области познания по аналогии с наукой».
«Должна быть разработана такая же единая метафизическая методология, способная осуществлять синтез различных философских парадигм и школ, как осуществляется синтез научных дисциплин, не зависящий от культурной и религиозной принадлежности учёного. … Это главная установка воли наукообразной философии».
«Теорию Времени Козырева – как новую парадигму науки – породило новое отношение человека к Природе. Время у Козырева творчески активно и является инструментом в руках Творца».
И т.д.
Если я начну разбирать их внутренние противоречия, то уйду с рельс жанра эссе, а не хотелось бы.
К тому же и сам автор не оставляет времени. Подоспел апофеоз – :

«Миф Розы Мира Даниила Андреева – ещё один пример состоявшегося синтеза. Это синтез и философии, и мифологии, и богословия, и истории, и культурологии, и поэзии, и науки, и искусства, и мистики, и публицистики».
Потрясающе! Это именно тот предельный и полный синтез, за который выступают адепты интегральной, синтетической философии во всём мире, этот синтез лежит краеугольным камнем в мировой традиции всеединства вообще и философии всеединства В.С. Соловьева в частности.

И в чём же отличие «Этого!» синтеза от «этого (?!)» синтеза «автора раздела С.А. Борчикова», пытающего как раз осмыслить и рассмотреть в данном разделе природу и механизмы «Этого!» синтеза, в том числе и вариант Д. Андреева?
Из аргументов, приведенных автором, так и не понял, какие относятся к моей позиции, а какие к местечковой идеологической борьбе с родонизмом и наукообразным материализмом.

Но тут подоспел и самоприговор:
«Универсалистская тенденция делает неизбежной вражду систем».
Круто, не больше не меньше.
Ведь СИНТЕЗ ВСЕХ СИНТЕЗОВ – это, хоть как его называй (хоть универсальный, хоть универсалистский), всеединый феномен, а он претендует на что-то большое и огромное.

Но надо же как-то сохранить лицо, одновременно провозгласив самый что ни на есть универсальный синтез: синтез природы, живых существ, социума, мифологий, религий, искусств, наук, философий, и объявив его злом, ведущим к вражде систем.
Поэтому на горизонте возникает спасительный синтез любви:
«Синтез любви всегда уникален, конкретен, неповторим».
Ну и прекрасно. И если я за любовь, то должен перестать заниматься философией и уж тем более закрыть разработки по «этой» «Философии синтеза». Зачем они и кому нужны, если они не любовь?
 
Но автор эссе успокаивает и оставляет надежду: «Философия синтеза – это искусство общения и искусство перевода с языка одной системы на язык другой; это текучая субстанция, способная переливаться из системы в систему, принимать любые формы, не теряя своей сущности. Философия синтеза – это философия взаимопонимания».
Хорошо, пусть так. Пусть даже изменив вековечное определение сущности философии как мудрости, на искусство общения и т.д., автор ведь призывает к благому делу – ВЗАИМОпониманию. Но почему тогда вместо понимания меня, он критикует и упрекает мою позицию, не совсем понятно.

Вот пример косвенного выпада в мой адрес:
«А усложнение и формализация языка наукообразной философии способствует прямо противоположным душевным свойствам – закрытости, обеднению сферы чувств, подавляемых интеллектом, не осознающим своих границ и вторгающимся не в свои области» и т.д. и т.п.
Разве это понимание моей философской системы? Для меня ответ однозначный – полное ее непонимание.
А следовательно (простой силлогизм), само (таковое понимание=непонимание) не является философией синтеза и любви.

А посему заключительные аккорды вполне характеризуют нашу (мою и Ярослава) встречу в этих двух эссе: «Если это и путь к счастью единения, то только за счёт отказа от неповторимости встречи. Самое главное, самое сокровенное на этом пути становится кажимостью. Это не шёпот любящей души, не шелест листвы в лесу, это синтез-гербарий».
Фиксирую. Я не услышал в его эссе шёпота любви, шёпот любви пробился только в одном месте по отношению к Д. Андрееву, а в остальном я услышал бурчание идеолога. Исключение опять же составляют лишь строки, посвященные творчеству Д. Андреева, они истинно философские тексты, ибо философия и есть – любовь к мудрости (филео-софия). В целом я не услышал и шелеста философской листвы, я увидел гербарий – экскурсионную пробежку по видам и типам синтеза. Внутрь этих видов и типов синтеза практически не заглянули, и с мудрецами, их культивирующими и отстаивающими, любовно не повзаимодействовали, как с Д. Андреевым. Впрочем, жанр эссе этого и не требует.

И Вам спасибо, что подпитываете мою волю продолжать тему и раздел в целом.

Ответ "псевдофилософа" философу

И далее целая филиппика в адрес формулы. Эмоциональное неприятие формулы не позволяет автору увидеть, что формула – всего лишь инструмент для свёртки идеи.

Да нет там и намёка на "филиппику в адрес формулы" (формуле формулово, и никакой разрухи). И мотив неверный указан: нет у меня "эмоционального неприятия формулы" (я закончил физмат школу и сдал на отлично полный курс высшей математики и физики в Ленинградском Политехническом институте, ныне - университете). В общем, у меня и справка есть.

Нет и быть не может "эмоционального неприятия формулы" и у астрофизика М. Вороткова, упомянутого в статье. А есть лишь понимание природы формулы, языка формулы и понимание, для чего и каких областей такой язык годится, а для каких нет.

Не об "инструменте свёртки идеи" у меня идёт речь (это-то проще простого увидеть; непонятно, зачем о таких очевидностях вообще говорить и, тем более, говорить, что они могут быть кому-то не очевидны). Речь идёт о принципиальной неповторимости диалога живого с живым, которую формула исключает по определению формулы. Формула построена на повторимости результата при одинаковых вводных и независимости от личности, вставляющей эти вводные в формулу. Живое реагирует совершенно по-другому! Что не важно для формулы, то принципиально важно для живого и меняет кардинально его ответ на одни и те же вводные (вопросы).

Если идея хороша или верна, то она хороша и верна хоть в образе, хоть в формуле, а если не хороша и не верна, то ее не спасет ни наукообразная формула, ни духовная эмоция.

Идея в образе даёт гораздо большую степень свободы воспринимающему её, чем идея в наукообразной формуле. На языке образов диалог живого с живым сохраняет свою конкретную неповторимость, а на языке формул - нет.

… Это главная установка воли наукообразной философии».

Пример некорректного цитирования: пропущена фраза, к которой относилось это предложение. В цитате (сделанной с пропуском) оно относится к предыдущей фразе, что меняет связь предложений в тексте и существенно искажает смысл. Поэтому опровергать критику искажённого смысла не имеет смысла (оставляю оба смысла на совести оппонента).

«Теорию Времени Козырева – как новую парадигму науки – породило новое отношение человека к Природе. Время у Козырева творчески активно и является инструментом в руках Творца».
И т.д.
Если я начну разбирать их внутренние противоречия, то уйду с рельс жанра эссе, а не хотелось бы.

Сойдите, пожалуйста, с рельсов жанра - хотя бы для вскрытия внутренних противоречий только этого, последнего в списке перечисленных Вами противоречивых тезисов. Разберите его противоречия, сделайте милость. В чём они заключаются?

Из аргументов, приведенных автором, так и не понял, какие относятся к моей позиции, а какие к местечковой идеологической борьбе с родонизмом и наукообразным материализмом.

1. Родонизм не более местечковое явление, чем Интегральное сообщество. И в том, и в другом можно проследить на живой конкретике две полярных универсалистских тенденции, о которых у меня идёт речь. Равно как и духовное искажение продолжателями идей тех мыслителей, кого они провозглашают своими маяками и учителями.

2. Никакой "идеологической борьбы с родонизмом и наукообразным материализмом" я и наш ресурс никогда не вели. С нами вели и ведут, это правда. А причина борьбы: мы самим фактом своего существования разрушили монополию родонизма в Сети и явили реальную альтернативу его подходу к Розе Мира - как учению, мировоззренческой системе, объективному знанию, объективной информации и т.п. Мы на практике показали, что есть другой подход, и он даёт совершенно другого качества плоды. Мы не боремся с родонизмом - мы всё показываем на личном примере. Это и не даёт покоя, и пугает. Если бы мы боролись, мы бы стали играть в ту же игру по тем же правилам, то есть - доказывать, что есть только одна правильная (наша) трактовка и концепция Розы Мира, обличая ложные. А мы говорим, что Роза Мира не столько концепция, сколько ОТНОШЕНИЕ. И не просто говорим, а являем зримые плоды этого ОТНОШЕНИЯ. И это отношение глубоко личное и неповторимое у каждой души, соприкоснувшейся с мифом Розы Мира. Это очень важно, потому что лишает саму постановку вопроса, чья трактовка правильней, смысла, что и делает невозможной вражду этих трактовок, а следовательно - появляются силы для творческого созидания и общения.

3. К Вашей позиции вообще практически ничего в моём эссе напрямую отношения не имеет. Это не критика позиции и философии С.А. Борчикова - даже близко.

«Универсалистская тенденция делает неизбежной вражду систем».
Круто, не больше не меньше.

Круто не круто, но факт. Именно «универсалистская тенденция» делает невозможным сосуществование двух систем с такой тенденцией на одном поле, будь то локальный синтез, будь всеобщий. Как одна и та же формула не может давать разные результаты на одни и те же вводные; как не может быть двух разных математик и физик, дающих разные ответы по одним и тем же формулам; так не может быть и двух равноправных универсальных систем в одном синтезе (любом). В этом и заключается неизбежность их вражды: только одна из них может быть истинной. А вот синтез, по аналогии с неповторимостью козыревского эксперимента, самой своей неповторимостью исключает вражду с другим, таким же неповторимым синтезом - на одном поле. Это принципиально иной подход, иное отношение. Вот об этих двух принципиально иных подходах и моё небольшое эссе, а вовсе не критика философской системы С.А. Борчикова.

Но надо же как-то сохранить лицо, одновременно провозгласив самый что ни на есть универсальный синтез: синтез природы, живых существ, социума, мифологий, религий, искусств, наук, философий, и объявив его злом, ведущим к вражде систем.

Словом "синтез", как и словом "философия", называются прямо противоположные духовные пути, ведущие к полярным духовным плодам. Я, насколько мог, подробно описал в статье "Богочеловеческий и человекобожеский синтез", в чём смысл этой полярности . В данном эссе такой задачи не ставилось, а ссылка на эту статью дана была. Т.ч. желание "сохранить лицо" там, где нет угрозы его потерять, вряд ли можно считать ведущим мотивом моего тезиса.

Синтез синтезу рознь. Какой-то добро (рост жизни), а какой-то зло (её угасание). И это нужно рассматривать всякий раз на конкретном примере конкретного синтеза. Но и знание, что есть два противоположных пути глобального синтеза, как и знание стилистических признаков их, тоже не повредит.

Пусть даже изменив вековечное определение сущности философии как мудрости, на искусство общения и т.д.

Философия - как искусство общения и искусство перевода - относится только к философии синтеза, а не сделано было как новое определение философии вообще. И не просто к философии любого синтеза моя фраза относится, а к синтезу-диалогу, синтезу-отношению, синтезу - гармонизации систем. Это совершенно ясно из контекста. Эссеистика как жанр лучше отвечает задачам искусства перевода и общения систем, чем наукообразная философия.

Но почему тогда вместо понимания меня, он критикует и упрекает мою позицию, не совсем понятно.
Вот пример косвенного выпада в мой адрес...

Мне это тоже не совсем понятно. Почему Вы прочли в моём эссе не то, что там было сказано прямым текстом - это дополнительная, через рассмотрение стиля и языка философствования, попытка осмысления двух универсальных тенденций в конце безрелигиозной эры. Может быть, Вам причудились там "косвенные выпады в Ваш адрес"? Попробуйте представить, что у меня могут быть другого рода мотивы, чем "уесть философа С.А. Борчикова", и тогда некоторые отдельные фразы, а, может быть, и эссе в целом по-другому увидятся.

Разве это понимание моей философской системы? Для меня ответ однозначный – полное ее непонимание.
А следовательно (простой силлогизм), само (таковое понимание=непонимание) не является философией синтеза и любви.

Поверьте, Сергей, я ничего не думал вообще о Вашей "философской системе", когда строчил этот опус. Тем более что я о ней имею весьма смутное представление, несмотря на многолетние наши с Вами попытки диалога. И ни на какое понимание этой системы я не претендую, равно как и на синтез с ней. Я делал, было, пару попыток лучше понять Вашу систему, но Вы их, мягко говоря, не приветствовали. Я и в прошлый Ваш заход к нам хотел задать несколько вопросов в "первичной аксиоматике", да не успел. Их цель была бы не критиковать Вашу систему, а понять, вернее сделать хотя бы шаг к пониманию. Пока же у меня на месте Вашей системы в голове только вопрос "а смысл?" Если Вам, действительно, интересно и хочется, чтобы я приблизился к пониманию смысла этой системы, то позвольте мне задавать Вам о ней вопросы, а не бейте по рукам, как только речь заходит о первичных её аксиомах. Без понимания их никакое понимание и последующих построений невозможно.

я услышал бурчание идеолога

Ну да, я и говорю: "сумбур вместо музыки"... Пардон, философии. Только вот почему - "идеолога"?

Вопрос, кстати, важный - об идеологе. Мне бы очень хотелось получить на него вразумительный ответ, иначе буду вынужден считать это переходом на личность на грани фола (что вряд ли поспособствует гармонизации моего отношения к полемисту С.А. Борчикову).

Итак: идеологию какой партии я исповедую? Или какое движение или идеологическое сообщество создаю и куда его веду? В чём, хотя бы в общих чертах, суть этой идеологии, каковы её основные тезисы, какова её цель?
  В Сборной представлены все мои тексты и книги, которые я считаю лучшим из написанного. Не могли бы Вы привести пример (желательно со ссылкой), где сформулирована та идеология, идеологом которой я являюсь?

Мне не раз приходилось выслушивать обвинения в том, что у нас тут авторитарный идеологический сайт, что мы инакомыслящих баним пачками, что Я. Таран тоталитарный идеолог, не терпящий возражений... И т.д. И т.п. Только вот идеологии самые разные приписывались, полярные (от либералов, экуменистов, меневцев до государственников, националистов, коммунистов). Всё зависело от идеологической принадлежности самого обличителя, ставящего по принципу зеркальной противоположности и свой диагноз.

Так, во имя какой идеологии я изрекаю своё бурчание, по Вашему мнению? Мне, правда, любопытно.

Кстати, скажу Вам по секрету: на нашем идеологическом тоталитарном ресурсе список банов пуст. И не было ни одного прецедента, когда туда попадал кто-либо по идеологическому признаку. Но это так, вишенка на торте.

В целом я не услышал и шелеста философской листвы, я увидел гербарий – экскурсионную пробежку по видам и типам синтеза.

Не мы читаем книги - книги читают нас. Лучше Чехова на это не ответишь.

Внутрь этих видов и типов синтеза практически не заглянули, и с мудрецами, их культивирующими и отстаивающими, любовно не повзаимодействовали, как с Д. Андреевым.

1. А можно ли было на шести неполных вордовских страницах заглянуть внутрь этих видов и типов синтеза и доказать по ходу, что заглянул-таки, то есть - подробно описав это заглядывание? И цель, и смысл этого маленького текста - в другом. А что касается видов и типов синтеза, то они все присутствуют как в одном глобальном векторе, так и в его духовной противоположности. Духовная направленность определяется не тем, что синтезируется, и даже не тем, как (при помощи каких методик), а кто синтезирует и с кем. Живое с живым или мёртвое с мёртвым. Попытка синтезировать живое с мёртвым и есть либо утопия, либо покушение на жизнь живого, поэтому живое и даёт такие ответы, которые бы исключили подобный синтез. И потому никогда (не убив это живое) сторонникам наукообразного синтеза не найти общего знаменателя и не прийти к единству своих теорий. Наукообразный синтез может синтезировать только мёртвое с мёртвым, но универсалистская претензия заставляет его покушаться и на синтез живого, не имея на то ни согласия этого живого, ни языка, на котором можно это согласие получить.

2. Я упомянул в эссе только четыре имени: Козырева, Бердяева, Андреева и Пушкина. Откуда Вам знать, с кем из них я и как "повзаимодействовал" в течение жизни? И откуда известно, с кем и как я "повзаимодействовал" из не упомянутых в этом небольшом тексте? В чём упрёк: что шестистраничный текст не содержит развёрнутого списка имён, которые имеют отношение к идее всеединства (а заодно с примерами и доказательствами "любовного взаимодействия" с ними автора текста)? Эдак можно кого угодно вывести за ушко да на солнышко.

3. Параллель с родонизмом я провёл вовсе не с целью какой-то идеологической борьбы (здесь Вы, мягко говоря, преувеличиваете слухи о моей смерти), а в том числе и для того, чтобы показать на конкретном примере, насколько далеки духовно могут быть сторонники той или иной идеи и того или иного мыслителя от этой идеи и от него самого; насколько может быть извращена, сведена в плоскость и сама идея, и дискредитировано заодно имя того, кто с нею ассоциируется в культуре. Идеи всеединства, имени Владимира Соловьёва и других провозглашавших её мыслителей это касается в той же мере, что и Розы Мира, и Даниила Андреева. Есть такие горе-последователи и у Н.А. Козырева. История стара как мир: инквизиция тоже провозглашала себя защитницей Христовой Истины.

---

О разном подходе и отношении к одному и тому же предмету, дающих противоположные вектора движения, но применительно к универсалистской тенденции (во всех её проявлениях в определённую историческую эпоху, в которой нам выпало жить) эта моя маленькая импровизация. Цель её - найти отклик в читателе, имеющем родственный моему духовный опыт, а не написать трактат, из которого было бы явным моё многолетнее усердие и проделанная исследовательская работа. Я и к философии отношусь как к составной части Поэзии (с большой буквы - как высшей форме бытия Языка). Можно называть такое моё отношение "псевдофилософией", как угодно. Только это уже немного другая тема...