Философия синтеза
Синтез транс-искусства

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

« #76 : 02 Июль 2019, 14:57:52 »
Утопия транс-религии (экуменизм)

Мы рассмотрели бытие идей и их синтеза в жизни, в искусстве, частично в науке, частично в философии (потом еще вернемся), настала пора поговорить о религиях. Уж кому как ни им представлять такое бытие с их самоопределениями – нести знамя реального Идеального (Божественного) мира.
Рассмотрю это опять же с использованием модели трансцензуса. Бытие трансцендентного мира (td) – для любой религии вещь сущностная, потому что в принципе во всех религиях Бог признается абсолютно трансцендентным, совершенно превышающим возможности не только человеческие познания, но и возможности всего материально-природного мира. Что касается трансцендентальных практик (tr), то они тоже имеют место быть и весьма разнообразны в разных религиях: молитвы, медитации, теургии, обряды, ритуалы и прочая и прочая. К тому же всё это еще и имманентно (im) осознается в словах, учениях, книгах, текстах, догматах, заповедях, проповедях, поучениях и прочая и прочая.
Общими словами, налицо три составляющих любой религии:
(td + tr + im)Ид
Но каждый практик и теоретик религии Вам скажет, что этого мало. Религии представляют, кроме этого идейного компонента, реальные социальные объединения людей, обладающими реальными признаками и предикатами человеческой коммуникации и бытия людей, вплоть даже до создания особых социальных институтов. Церковь – это не только про идеи, это про со-бытие верующих.
Отсюда возникает и проблема синтеза – синтеза людей.
Объединения людей банальны как сама жизнь. Два человека объединяются, чтобы охотиться, мужчина и женщина объединяются, чтобы создать семью и рождать детей и т.д. Каждое ли такое объединение можно считать синтезом. Нет? Чтобы быть синтезом, объединение должно удовлетворять некоторым условиям. Для религии таким условием является единство веры плюс единство религиозного бытия. Попробую уточнить.

Уже в первых сообщениях раздела (еще 8 лет назад) я отмечал:
Результатом любого синтеза всегда является нечто новое, по общей схеме: А + В = С.
и два вида синтеза:
А) синтез снятия, который идет по схеме А + В = С…
Б) синтез целого (ансамбля), который идет по схеме А + В = А1 + В1 при неком условии С, в частности, С может быть общением, сотворчеством, дружбой и т.д. – в результате которого А становится А1 и В становится В1, не смешиваясь друг с другом и не теряя своей "ашности" и "бэшности", но раскрывая её в новом качестве»…

Так вот, что касается идейной стороны, то она происходит по первой схеме. Если у субъекта (А) есть некие представления (идеи) о мире и Боге или его отсутствии, а религия пропагандирует систему идей (В), то, только приняв систему религиозных идей, т.е. полностью сняв свою картину мира в религиозной, человек синтезируется с данной религией:
А + В = В
Как видим, вместо нового С остается то же самое В, и, как говорил Бердяев, никакого творчества.
А вот что касается общения верующих, то оно внутри конфессии происходит по второй схеме. Люди не смешиваются друг с другом и не растворяются в чем-то третьем, как атомы водорода и кислорода в воде, но возникает новое качество – качество религиозного со-бытия – их совместного бытия между собой и в мире и с миром.
А1 + А2 + А3 + А4 … =  (А1 + А2 + А3 + А4 …)R1
где R1 – новое качество конкретной религии.

В итоге для каждой отдельной религии имеем формулу:
(td + tr + im)RИд + (Синтез идей + Синтез бытия)R

В постулатах, обобщенных в данной формуле, особой новости для теоретиков нет. Это общеизвестно и тривиально. Возникают проблемы, лишь когда провозглашается лозунг синтеза различных религий: R1 + R2 + R3 + и т.д. Например, православие + католичество + протестантизм [экуменизм] + буддизм + ислам + иудаизм + индуизм + даосизм и т.д.
Что означает этот лозунг для составляющих синтезов внутри каждой религии?
Во-первых, для идей.
Поскольку внутри каждой религии уже осуществлен синтез идей и именно он является залогом существования религии, то синтез с иной системой религиозных представлений будет изначально ложным и еретическим, а следовательно, неисполнимым, потому что будет разрушать духовно-идейное единство религии, а в итоге ее самоё, что недопустимо, поскольку тогда синтезировать будет нечего.
Во-вторых, для бытия.
Он предполагает синтез людей, их культовых и обрядовых практик, религиозных институтов, церквей, повседневного общежития, что на уровне современного развития мировой цивилизации является пока совершенной утопией и нереалистической задачей и может существовать разве что только как чаяния и прожекты в головах мыслителей, совершенно далеких от действительной истории наций и народов.

Чтобы формула синтеза религий была полной, необходимо указать и на трансцендентный компонент не только в идеях, но в бытии людей. При котором из трех компонентов надо указать в квадратных скобках условия неисполнимости синтеза религий:
(td + tr + im)RИд + (Синтез идей [im-противоречие] + Синтез-бытия [tr-историчеcкие перегородки] + Х [td-культурные лакуны]) R (от1до n)
Последние лакуны Х, поскольку они трансцендентны, могут вскрываться только особым интегральным религоведческим и культуроведческми анализом, которым как правило, в религиях не занимаются, а если кто-то из теологов-теоретиков и занимается, то он вынужден синтезироваться с философией и ее интегральными и синтетическим методами. Например, с идеей транс-науки В.И. Моисеева (но эта тема следующего сообщения).

«Последнее редактирование: 02 Июль 2019, 15:02:10, Сергей Борчиков»

« #77 : 02 Июль 2019, 15:27:59 »
Сергей, Вы второй раз в этой теме делаете утверждение, что Бердяев отказывал религии в творчестве, как бы походя, как само собой разумеющееся:

как говорил Бердяев, никакого творчества

Вы можете привести источник, где такую мысль Бердяев высказывал? На мой взгляд, такой мысли он высказать не мог, эта мысль совершенно не бердяевская - и по стилю, и по подходу. Вы можете описывать свой опыт взаимодействия с религией, своё отношение, но "как говорил Бердяев..." - нехорошо: он такого не говорил. Нехорошо и свой личный опыт представлять как общую формулу. В ней, да, "никакого творчества". Но с чего Вы взяли, что эта формула отражает духовный опыт всех, а не только Ваш личный?

А синтез религий уже состоялся в культуре - как процесс изменения отношений и как диалог... Да, это не тот синтез, какой осуществляется в науке, но религия и не наука. А вот философия... - есть уже в мире два совершенно разных (по структуре языка, мышления, по духовной направленности) жанра, называющих себя философией. Впрочем, со времён Н.А. Козырева есть и две науки. Об этом выскажусь в другой теме (похоже, назрело).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 02 Июль 2019, 15:39:24, Ярослав»

« #78 : 03 Июль 2019, 08:34:59 »
Вы можете привести источник, где такую мысль Бердяев высказывал?

Могу, классика же. Н.А. Бердяев "Смысл творчества", гл. III:

"В Евангелии нет ни одного слова о творчестве, и никакими софизмами не могут быть выведены из Евангелия творческие призывы и императивы. Благовестие об искуплении греха и спасении от зла и не могло раскрыть тайну творчества и указать пути творчества. Евангельский аспект Христа как Бога, приносящего себя в жертву за грехи мира, еще не раскрывает творческую тайну человека".

Ход за Вами, желательно тоже с цитатами из Бердяева, чтобы я тоже не ответил Вам аналогично:

Нехорошо свой личный опыт представлять как общую формулу.

Что касается ДИАЛОГА представителей различных религиозных конфессий, то да, действительно, такие факты имеют место быть. Во-первых, разные религии толерантно со-существуют в различных социумах, во-вторых, ведут различные диалоги: на политических, культурологических, интернет-площадках и т.д. Но назвать это синтезом будет слишком перегружено. Из того, что, например, атеист и теолог провели диалог на философском конгрессе или материалист и верующий ведут взаимотерпимый разговор на какой-либо интернет-площадке совсем не следует, что состоялся синтез атеизма и теизма, материализма и идеализма, науки и религии. Чтобы называть диалоговые факты синтезом самих реальностей, нужно иметь очень четкие определения и критерии, что есть синтез.


« #79 : 03 Июль 2019, 16:45:27 »
1. Приведённая цитата не равна утвеждению: "в религии нет творчества". В Евангелии нет ни слова о религиозной философии, о поэзии, об архитектуре, иконописи и т.д., что не является подтверждением того, что в религии нет философии, поэзии, архитектуры и живописи. Бердяев говорил о недостаточном осмыслении творческого начала в религии, а не о том, что в религии нет творчества. Совершенно разные вещи! У нас несколько тем посвящено проблематике творчества в религиозной и церковной жизни, приведено и множество цитат из Бердяева в том числе. Могу дать ссылки. А какой "ход за мной" - я не понял: я должен найти цитату Бердяева, в которой бы говорилось, что "я, Бердяев, нигде не утверждал, что в религии нет творчества" - так, что ли?

2. Что есть синтез? - вопрос сродни вопросам: "что есть любовь?", "что есть вера?", "что есть творчество?", "что есть свобода?" и т.п. Синтез как процесс взаимопонимания и гармонизации систем - это один синтез. А синтез слияния систем в одну систему - совсем другой. Вы вот столько лет говорите о синтезе, но разве Вы слились в одного человека и одно тело с теми, с кем говорите? И это ли цель синтеза? То же и с различными мировоззренческими системами, культурами, религиями и т.п. Слияние их в одну систему - это обеднение, вектор к смерти, а не синтез. Смерть ведь тоже можно назвать синтезом тела с природой... Синтез может быть как благом, так и злом. Как волей к полноте бытия, так и волей к небытию. Синтез живого с живым всегда конкретен и уникален, и в нём нет и быть не может общих формул и закономерностей. Здесь нужно рассматривать каждый случай в своей неповторимой конкретике. Важно не только, что синтезируется, но и кто синтезирует. Синтез может состояться в душе человека - как изменение отношений к различным системам, а не как синтез этих систем в универсальной системе по универсальным методикам, подходящим для каждого. Это большая тема, мы не раз к ней подступали, но с первых же шагов обнаруживалось, что эти шаги делаются в противоположных направлениях... Напишу на днях ещё один текстик (есть вроде как смысл), дам здесь ссылку потом.

3. "Свой личный опыт как общую формулу" я никогда и не представлял. Т.к. само движение мысли в направлении поиска "общих формул" для вопросов, где есть духовная составляющая, мне представляется бесплодным.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 03 Июль 2019, 16:54:54, Ярослав»

« #80 : 04 Июль 2019, 09:07:33 »
Что есть синтез? ... Синтез как процесс взаимопонимания и гармонизации систем - это один синтез. А синтез слияния систем в одну систему - совсем другой.

Да согласились уже. Вы просто повторили, что в теории синтеза известно как отче наш, я сказал 8 лет назад и повторил двумя сообщениями ранее: А) синтез снятия (слияния) и Б) синтез целого (гармонизации систем). Оба имеют место быть, и в каждом конкретном случае надо смотреть, по какой схеме идет синтез. Синтез водорода и кислорода в воду или синтез пластмасс идет по схеме А, а синтез семьи идет по схеме Б, когда двое, мужчина и женщина, гармонизируют свои отнощения в целое, именуемое семьей, сами при этом не переставая быть. А вот рождение ребенка идет снова по схеме А, когда хромосама мамы сливается с хромосомой папы и они рождают третье - хромосому нового человечика.
Это касается и синтеза искусств, и синтеза наук, и синтеза религий и т.д. Есть искусства, которые слились (снялись) друг в друге, а есть которые составили ансамбль. Я показал, что синтез религий по схеме А невозможен, а по схеме Б утописты и мечтатели продолжают поиски и, возможно, что-то и найдут.

Отсюда мой ответ касательно синтеза искусства (творчества) и религии по Бердяеву. Конечно, примеров синтеза по схеме Б - (как со-присутствия в религии искусства или в искусстве религиозных тем) - в культуре предостаточно. Мысль Бердяева глубже. В самой религии как таковой нет художественного творчества. Всё уже совершенно единственным Творцом - Богом, а дело человека служить Богу или минимум подражать ему, сотворяя копии.  Конечно, Бердяеву очень хотелось бы осуществить синтез религии и искусства, религии и философии по схеме А, отсюда его разговоры о теургии, теософии, творческой мистике и духовности и т.п.  Но пока не ясно, как это осуществлено в практике религий. Если есть примеры, готов их поанализировать.

само движение мысли в направлении поиска "общих формул" для вопросов, где есть духовная составляющая, мне представляется бесплодным.

Это вопрос о разных стилях философствования: есть духовный, экзистенциальный, мистический  стиль философствования, а есть стиль математический, логический, формульный. И представители одного стиля, как правило, на дух не переносят представителей другого. Это нормально. Но не нормально, когда представитель одного стиля возводит свой стиль в абсолют, а на другой стиль навешивают всяких "бяк". У обоих стилей есть свои плюсы и минусы, и внутри философии стоит проблема синтеза этих стилей в некий органически единый и полный (ср. "полнота" И.И. Шашкова) стиль филоствования. В этом русле и мои опыты по метафизической медитации = синтезу медитации и логоса. См. - "Метафизическая медитация – как синтез рацио и иррацио" - https://rmvoz.ru/forums/index.php?topic=4651.0

«Последнее редактирование: 04 Июль 2019, 09:13:34, Сергей Борчиков»

« #81 : 04 Июль 2019, 10:45:25 »
Удивительно, насколько по-разному мы прочли Бердяева... То, что Вы излагаете как суждения Бердяева, на мой взгляд, от Бердяева настолько далеко, что не могу даже теоретически представить, каким образом так могла трансформироваться его мысль, причём без малейшего сомнения у производящего эту трансформацию в том, что эта трансформация происходит. Пример такой трансформации:

Мысль Бердяева глубже. В самой религии как таковой нет художественного творчества. Всё уже совершенно единственным Творцом - Богом, а дело человека служить Богу или минимум подражать ему, сотворяя копии.

Большего упрощения, до примитива, мысли Бердяева трудно вообразить. Это не только не "глубже", это сведение в плоскость, с одной стороны, а с другой - переворачивание с ног на голову. Мысль Бердяева противоположна этой карикатуре: "Без человеческого творчества Бог не может осуществить Свой Замысел о мире. Бог нуждается в творческом ответе человека. И страдает, если такого ответа нет. Бог создал Другого, человека, чтобы удивляться его творчеству. Без творчества человека Божий Замысел о мире не состоится." Можно привести огромное количество цитат, почти дословно подтверждающих эту мысль. А вот Ваш перефраз можно подтвердить только одним способом - вырванной из контекста цитатой, где Бердяев говорит от имени тех, с кем он спорит (Бердяев такой приём часто использует, чтобы описать позицию другой стороны).

А вот зачем Вы "возводите свой стиль в абсолют, а на другой стиль навешиваете всяких бяк", я так и не понял. Видимо, Вам так нравится.

Я не знал, что в теории синтеза известно как Отче наш, что существуют два духовно противоположных пути синтеза - Богочеловеческий и человекобожеский. Не могли бы Вы дать мне ссылки на эту теорию, чтобы я не повторял всякие банальности?

И ещё забавный момент. То, что мне видится как утопия, Вам представляется практикой создания "философского продукта". А то, что я вижу, как самую что ни на есть реальность и практику, Вы называете утопией...

Причина этих полярных взглядов на реальность и полярных прочтений в том, что два пути синтеза (Богочеловеческий и человекобожеский) духовно противоположны и ведут к прямо противоположным плодам (в душе, в культуре, в истории). И это вовсе не синтез снятия (А) или синтез целого (Б) (оба есть и на том пути, и на другом, это формальные вещи, в которые может быть вложено всё что угодно) - это противоположные установки воли и веры, онтологически разное ОТНОШЕНИЕ К ЖИВОМУ.

Напишу на днях, как и обещал, ещё один небольшой текстик. В другом разделе. Потому что в этом разделе - у него нет ни малейшего шанса быть понятым сколько-нибудь адекватно. Всё уйдёт в гудок бесконечного препирательства о терминах и ничего не значащих формальностях. А в другом разделе у меня, по крайней мере, будут развязаны руки для отделения не относящихся к теме словесных пикировок и для пресечения некорректных полемических приёмов, начиная с перефразирования цитат и т.п. вставок, типа: "как говорит Ярослав (Бердяев) философия убивает поэзию (в религии нет творчества)". Бороться с подобными приёмами на уровне осмысленного диалога невозможно, но только редакторскими ножницами.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 04 Июль 2019, 11:00:42, Ярослав»

« #82 : 04 Июль 2019, 19:58:57 »
"Без человеческого творчества Бог не может осуществить Свой Замысел о мире. Бог нуждается в творческом ответе человека. И страдает, если такого ответа нет. Бог создал Другого, человека, чтобы удивляться его творчеству. Без творчества человека Божий Замысел о мире не состоится."

Да я Вам эту же мысль с первых фраз о Бердяееве и талдычу. В религии  и ее догматах, нет творчества. Если оно там и появляется, то благодаря творчеству человека, то есть благодаря синтезу религии + искусства, религии + философии. Вы сначала отринули мою интерпретацию, затем ее же и подтвердили. 

А вот зачем Вы "возводите свой стиль в абсолют, а на другой стиль навешиваете всяких бяк", я так и не понял.

Я использую и приветсвую оба стиля: и поэзию и математику, и мистику и логику, и медитацию и формулы. А логические формулы и формализмы пока пинаете только Вы.

Богочеловеческий и человекобожеский) духовно противоположны и ведут к прямо противоположным плодам (в душе, в культуре, в истории). И это вовсе не синтез снятия (А) или синтез целого (Б) (оба есть и на том пути, и на другом, это формальные вещи, в которые может быть вложено всё что угодно) - это противоположные установки воли и веры, онтологически разное ОТНОШЕНИЕ К ЖИВОМУ.

Я с этим уже сто раз согласился. Что еще от меня требуется?

PS. Можно разобрать понятие утопии и ее верификации. Публикуйте текст, давайте ссылку, подискутируем.

«Последнее редактирование: 04 Июль 2019, 20:19:40, Сергей Борчиков»

« #83 : 04 Июль 2019, 20:05:28 »
Транс-наука как синтез науки и философии

Определение транс-науки дал в своих статьях В.И. Моисеев, в частности в статье «Феномен транс-науки: определения и направления» (Электронный журнал «Интегральная философия», 2013, вып. 4. – URL: https://allunity.ru/journals/J4/J4_1.pdf). Игорь Иванович тоже на это определение ссылается.
В общем виде оно не сложно:
транс-наука – это транс-эмпирия + транс-теория.
О транс-теории выскажусь чуть позже, хотя тут особых проблем не вижу, поскольку под ней понимается некая синтетическая, универсальная, метафизическая теория, о чем говорят все философии в мире. А вот проблема транс-эмпирии – собственно и есть краеугольный камень транс-науки.
Префикс «транс» используется здесь одновременно в двух значениях: «за» (пределами чего-либо) и «между» (как объединяющее нечто). И совсем самостоятельно используется слово «транс» – как особое возбужденное или гипнотическое состояние психики. В принципе, в таком употреблении префикса «транс» нет никакой закавыки, если он со временем не стал бы прикладываться к другим формам культуры: транс-искусство, транс-религия, транс-коммуникации, транс-сознание, транс-философия и т.д. Появилась потребность разобраться, об одной и том же явлении идет речь в данных расширениях?

В любой науке ее эмпирия не является абсолютной данностью, а зависит от границ и парадигм этой науки и представляет предметно-сущие вырывы из окружающего мира, включая способы практического взаимодействия ученых с изучаемыми объектами. Например, эмпирия науки биологии – это живые существа и методы взаимодействия с ними. В эмпирию биологии не входит эмпирия науки поэтики: стихи, книги, поэты и их читатели и т.д. По отношению к биологии эмпирия поэтики – «транс», т.е. за ее пределами, а по отношению к поэтике – уже «транс» биологическая эмпирия.
Когда же мы говорим о науке в целом, о совокупности всех наук или о научном мировоззрении, то должны оговаривать, где находится и как дается ее общая транс-эмпирия. Если мы берем ее из бытия людей, психических реальностей и психологических наблюдений, искусства и религии, эзотерики и прочая и прочая, то тут возникают два подтекста отношения к такой транс-эмпирии: отстраненно-наблюдательное и сокровенно-переживательное.
Пример первого отношения. Ученый-медик изучает туберкулёз. Это не означает, что он вводит туберкулез в свой жизненный мир, заражает им себя, своих родственников и коллег и т.д. Нет, для изучения вполне достаточно классического наблюдения на расстоянии обычной познавательной дистанции. Однако при этом не возникает и речи о транс-эмпирии.
Аналогично, когда ученый-психолог наблюдает и изучает изменённые и трансовые состояния психики, то (несмотря на то, что эти примеры приводятся в статье В.И. Моисеева как примеры транс-эмпирии) для рядового ученого они являются обычным предметом или всего лишь расширением его предмета исследований. Не более.
А вот если ученый научается достигать и переживать эти состояния измененного сознания или транса, то только тогда, действительно, можно говорить о примере второго отношения, т.е. не просто о гносеологическом расширении эмпирии, и даже не просто об онтологическом ее расширении, а прямо о специализированно онтическом, т.е. сущее-бытийном освоении транс-эмпирии. Это как если бы ученый-медик заразил себя туберкулёзом. Так транс-ученый должен «заражать» себя транс-эмпирией. А не просто быть ее наблюдателем.
 
Но, собственно, даже в этих рассуждениях нет эвристической изюминки. Изюминка появляется тогда, когда ученые, ввергаясь и внедряясь в области жизненного мира или искусства, религии или мистической философии, вдруг обнаруживают, что там тоже есть отличие транс-областей от «нормальных» проявлений. Например, вся сфера опыта искусства или религии по отношении к науке является транс-эмпирией, но в самих-то искусствах или религиях, среди этой ее эмпирии очень много того, что никакой транс-исключительностью не является, а представляет обычное (нормальное, по Куну) повседневное дело для людей искусства или религии. А вот среди этого всего уже обнаруживаются, как правило, скрытые от широких слоев адептов уникальные, эксклюзивные транс-феномены.
И вот если синтез с первыми (нормальными вненаучными данностями) составляет для ученых хотя и сложное дело, но всё же вполне компенсируемое их уровнем культуры, то освоение эксклюзивных феноменов транс-искусства или транс-мистики – пока проблема номер один.

Приведу пример из последних открытий. «Поэма экстаза» А.Н. Скрябина в двух одноименных вариантах – поэтическом и музыкальном = синтез поэзии и музыки. С кем ни разговариваю из людей искусства и что ни читаю из критиков – пока полный нуль понимания. Настолько необычный даже для поэзии и музыки по отдельности феномен синтеза, что вполне подпадает под определение транс-эмпирии – и для поэзии, и для музыки, и уж тем более для науки.
И таких примеров транс-искусственных, транс-религиозных, транс-философских феноменов в культуре найдем предостаточно. Например, исихия Григория Паламы, или эгоургия Шекспира, или софиургия Вл. Соловьева, или поэзия Хайдеггера, или мыслемедитации а la Декарт, и т.д. и т.п. Все они очень мало и освоены, и осмыслены.

Я тоже не могу похвастаться адекватным осмыслением этих реалий, но пытаюсь ввести их в область рефлексии. В результате могу отметить одно обобщающее наблюдение. Всё сущностно новое в искусстве, науке, философии рождается в таких транс-синтетических состояниях. Новое ведь рождается из ничто, всякие предпосылки, предзаданности, предусловия не в счет. Потому что новое – всё равно (даже при всех предпосылках и условиях) эмерджентно новое (даже по отношению к последним). Таково сущностное определение транс-эмпирии и транс-реальностей.

В заключение, приведу еще одно теперь касательно транс-теории, которое стало для меня очевидным за последнее время. Понятие транс-науки не есть чисто научное понятие. Поскольку в его определение входит транс-теория (см. выше), а под теорией прямо понимается научная метафизика (В.И. Моисеев), т.е. не какая-либо наука, а прямо высшая философия, то транс-теория, входящая в транс-науку, сама является либо философией, либо синтезом науки и философии.
Другим словами, транс-наука есть синтез научной (и даже вненаучной, но введенной в предметную область науки) транс-эмпирии и философии, подобно тому, как скрябинская «Поэма экстаза» есть синтез поэзии и музыки. Поэтому вести разговор и исследование о транс-теории транс-науки только в пределах науки – противоречие, по определению. А коли надо вести разговор о философии, то не стоит забывать и о транс-философской эмпирии самой транс-теории, о чем я говорил выше, применительно к транс-эмпирии.

Итак, формула В.И. Моисеева:
транс-наука = транс-эмпирия + транс-теория,
дополняется мной так:
транс-наука = (транс-эмпирия + транс-эмпирия синтезов сознаний, искусств, религий, наук, философий и т.д.) + (транс-научная теория + транс-теория синтеза наук с философией и ее методами).     

«Последнее редактирование: 04 Июль 2019, 20:16:02, Сергей Борчиков»

« #84 : 04 Июль 2019, 21:18:23 »
Да я Вам эту же мысль с первых фраз о Бердяееве и талдычу. В религии  и ее догматах, нет творчества.

Талдычите, это верно. Только мысль не эту, а вывернутую наизнанку и сведённую в примитив. Ни из одной бердяевской идеи не вытекает утверждение, что "в религии и ее догматах нет творчества". Это не только не бердяевская мысль по существу, но и по стилю даже! Я в страшном сне не могу представить, чтобы Бердяев начал изрекать подобные... (слово обидное просится)... "кирпичи" (смягчил). Воистину: "не мы читаем книги - книги читают нас".

Я использую и приветсвую оба стиля: и поэзию и математику, и мистику и логику, и медитацию и формулы. А логические формулы и формализмы пока пинаете только Вы.

Ненавижу живых.

Я с этим уже сто раз согласился. Что еще от меня требуется?

Мне бы хотелось, чтоб Вы съели свою голову. А я бы её при этом сладострастно пинал.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

« #85 : 06 Июль 2019, 07:36:28 »
Публикуйте текст, давайте ссылку, подискутируем.

А как же...
Дилетант сказал - дилетант сделал. Мне нетрудно. А вот и формула подходящая:
Сам люблю иногда заумствоваться: иной раз прозой, а в другой и стишки выкинутся... У меня лёгкость необыкновенная в мыслях.
Т+Б+П+Г=эссе.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

« #86 : 06 Июль 2019, 14:40:06 »
Философия и псевдофилософия

[ответ на эссе  Я. Тарана «Философия-наука и философия-искусство в конце безрелигиозной эры» – https://lib.rmvoz.ru/bigzal/philosophy-science-and-philosophy-art – тоже в стиле эмоционального эссе, без формул]

Статья в целом (за исключением пассажей о Д. Андрееве) не понравилась – из-за ни к чему не обязывающего шараханья по темам и проблемам. С первых строк:
«…Дискуссии в разделе «Философия синтеза» вновь меня натолкнули на размышления о смысле этого синтеза…»
Какого этого?
Я веду речь и о материальном синтезе, например атомов водорода и кислорода в воду, и о биологическом синтезе, например льва и тигра в лигра, и о социальных синтезах (семья, партия, государство), и о синтезе искусств, синтезе религий, синтезе наук, синтезе философий и т.д. И у всех этих синтезов разные смыслы.

В третьем абзаце выясняется, что речь идет о синтезе мировоззрений: «Общемировая тенденция к универсализму, к стиранию границ между извечно разделёнными автономными мировоззренческими системами объективна…»
Хорошо, давайте абстрагируемся от остальных смыслов и рассмотрим природу и сущность мировоззренческого синтеза.

В свете этого очень важное замечание: «По мере нарастания интегральной тенденции растёт и её отторжение. Суть духовной полярности двух путей объединения человечества ещё мало осмыслена философски, но чувствуется всё большим числом душ».
Правда, это замечание касается социального синтеза, т.е. синтеза объединения людей и даже всего человечества. Конечно, в социальном синтезе синтез мировоззрений тоже участвует. Но существует колоссальная опасность подмены одного другим. На занятиях «Философского семинара» я постоянно слушателям на это указываю. Люди полагают, что достаточно изменить мировоззрение – изменится и социум. Но здесь нет прямолинейной зависимости. А бывает и, наоборот, мировоззрения меняются к лучшему, а социум становится хуже.

Не успел я помыслить мой контраргумент, а речь у автора уже зашла не то, что о синтезе наук, а о синтезе науки с религией: «Теория Времени Н.А. Козырева и есть осуществлённый синтез науки и религии, научного и религиозного познания».
Хорошо, давайте этот синтез рассмотрим.

Но где там, паровоз автора уже мчится по рельсам синтеза философий: «Я дилетант со стажем и потому по первым нотам различаю два стиля, два жанра философии. Один – наукообразный, систематический. Другой – поэзия мысли».
Я столько раз соглашался с этим тезисом автора, что захотелось еще раз крикнуть «Браво!», но не успел.

Речь пошла уже о синтезе науки и философии:
«В эпоху гегемонии науки философия тоже захотела быть наукой, или даже «царицей наук». И стала овладевать стилем научности».
И далее целая филиппика в адрес формулы. Эмоциональное неприятие формулы не позволяет автору увидеть, что формула – всего лишь инструмент для свёртки идеи. Идея может (в силу одного стиля философствования) выражаться в эмоции, в образе, в символе, а может (в силу другого стиля) выражаться в схеме, в формуле, в законе. И качество этого выражения зависит не от стиля философствования, а от идеи. Если идея хороша или верна, то она хороша и верна хоть в образе, хоть в формуле, а если не хороша и не верна, то ее не спасет ни наукообразная формула, ни духовная эмоция.

Но и тут автор не дает очухаться, уже речь идет о синтезе философии и искусства: «А есть другая философия. Другой жанр. Философия – искусство».
На сей раз я всё же успеваю крикнуть «Браво!», потому что именно за этот синтез ратую всю мою сознательную жизнь и именно ему посвящена настоящая тема «Синтез транс-искусства» раздела «Философии синтеза».

Хорошо, что успел крикнуть, ибо течение мысли автора уже закружилось в круговороте синтеза философии и мифологии, со ссылками на Бердяева: «В основе мистико-символического знания лежит не философема, а мифологема. … На высоких ступенях гнозиса философское и религиозное познание освобождается от власти понятий и обращается к мифу».

Вы думаете, это предел. Нет же. Ну, как не вспомнить теперь о тройном синтезе науки, религии и философии. При этом формат эссе автором напрочь забывается и следуют безапелляционные теоретические постулаты, забиваемые, как сваи в землю:
«Встреча с Богом в наукообразной философии так же ущербна, если не сказать невозможна, как и встреча с личностью самого философа».
«Наукообразная философия, зародившаяся в безрелигиозную эру и в её конце уловившая тенденцию ко всемирному синтезу, пытается синтезировать различные области познания по аналогии с наукой».
«Должна быть разработана такая же единая метафизическая методология, способная осуществлять синтез различных философских парадигм и школ, как осуществляется синтез научных дисциплин, не зависящий от культурной и религиозной принадлежности учёного. … Это главная установка воли наукообразной философии».
«Теорию Времени Козырева – как новую парадигму науки – породило новое отношение человека к Природе. Время у Козырева творчески активно и является инструментом в руках Творца».
И т.д.
Если я начну разбирать их внутренние противоречия, то уйду с рельс жанра эссе, а не хотелось бы.
К тому же и сам автор не оставляет времени. Подоспел апофеоз – :

«Миф Розы Мира Даниила Андреева – ещё один пример состоявшегося синтеза. Это синтез и философии, и мифологии, и богословия, и истории, и культурологии, и поэзии, и науки, и искусства, и мистики, и публицистики».
Потрясающе! Это именно тот предельный и полный синтез, за который выступают адепты интегральной, синтетической философии во всём мире, этот синтез лежит краеугольным камнем в мировой традиции всеединства вообще и философии всеединства В.С. Соловьева в частности.

И в чём же отличие «Этого!» синтеза от «этого (?!)» синтеза «автора раздела С.А. Борчикова», пытающего как раз осмыслить и рассмотреть в данном разделе природу и механизмы «Этого!» синтеза, в том числе и вариант Д. Андреева?
Из аргументов, приведенных автором, так и не понял, какие относятся к моей позиции, а какие к местечковой идеологической борьбе с родонизмом и наукообразным материализмом.

Но тут подоспел и самоприговор:
«Универсалистская тенденция делает неизбежной вражду систем».
Круто, не больше не меньше.
Ведь СИНТЕЗ ВСЕХ СИНТЕЗОВ – это, хоть как его называй (хоть универсальный, хоть универсалистский), всеединый феномен, а он претендует на что-то большое и огромное.

Но надо же как-то сохранить лицо, одновременно провозгласив самый что ни на есть универсальный синтез: синтез природы, живых существ, социума, мифологий, религий, искусств, наук, философий, и объявив его злом, ведущим к вражде систем.
Поэтому на горизонте возникает спасительный синтез любви:
«Синтез любви всегда уникален, конкретен, неповторим».
Ну и прекрасно. И если я за любовь, то должен перестать заниматься философией и уж тем более закрыть разработки по «этой» «Философии синтеза». Зачем они и кому нужны, если они не любовь?
 
Но автор эссе успокаивает и оставляет надежду: «Философия синтеза – это искусство общения и искусство перевода с языка одной системы на язык другой; это текучая субстанция, способная переливаться из системы в систему, принимать любые формы, не теряя своей сущности. Философия синтеза – это философия взаимопонимания».
Хорошо, пусть так. Пусть даже изменив вековечное определение сущности философии как мудрости, на искусство общения и т.д., автор ведь призывает к благому делу – ВЗАИМОпониманию. Но почему тогда вместо понимания меня, он критикует и упрекает мою позицию, не совсем понятно.

Вот пример косвенного выпада в мой адрес:
«А усложнение и формализация языка наукообразной философии способствует прямо противоположным душевным свойствам – закрытости, обеднению сферы чувств, подавляемых интеллектом, не осознающим своих границ и вторгающимся не в свои области» и т.д. и т.п.
Разве это понимание моей философской системы? Для меня ответ однозначный – полное ее непонимание.
А следовательно (простой силлогизм), само (таковое понимание=непонимание) не является философией синтеза и любви.

А посему заключительные аккорды вполне характеризуют нашу (мою и Ярослава) встречу в этих двух эссе: «Если это и путь к счастью единения, то только за счёт отказа от неповторимости встречи. Самое главное, самое сокровенное на этом пути становится кажимостью. Это не шёпот любящей души, не шелест листвы в лесу, это синтез-гербарий».
Фиксирую. Я не услышал в его эссе шёпота любви, шёпот любви пробился только в одном месте по отношению к Д. Андрееву, а в остальном я услышал бурчание идеолога. Исключение опять же составляют лишь строки, посвященные творчеству Д. Андреева, они истинно философские тексты, ибо философия и есть – любовь к мудрости (филео-софия). В целом я не услышал и шелеста философской листвы, я увидел гербарий – экскурсионную пробежку по видам и типам синтеза. Внутрь этих видов и типов синтеза практически не заглянули, и с мудрецами, их культивирующими и отстаивающими, любовно не повзаимодействовали, как с Д. Андреевым. Впрочем, жанр эссе этого и не требует.

«Последнее редактирование: 06 Июль 2019, 14:53:47, Сергей Борчиков»

« #87 : 06 Июль 2019, 23:10:28 »
Спасибо, Сергей. А то я, было, засомневался, что у меня получилось сказать нечто существенное. У меня всегда такой откат после написания текста - кажется, не получилось ничего. Потом устаканивается со временем. Я опасался, скажу честно, что ответите, как в теме о Шекспире. Мол, понравилось, мол, согласен... Это хуже всего. Или отделаетесь фразой: "да тут и обсуждать нечего, какой-то сумбур вместо философии". Достаточно было заголовка, к слову: "философия и псевдофилософия". И многозначительного пожатия плечами. А раз затопали ногами, стали ругаться -  всё стало на свои места. На глупости и пустышки ТАК не реагируют. А живая реакция - это замечательно. К тому же она всё более редкая гостья в этом разделе.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 06 Июль 2019, 23:20:49, Ярослав»

« #88 : 07 Июль 2019, 09:43:53 »
И Вам спасибо, что подпитываете мою волю продолжать тему и раздел в целом.


« #89 : 07 Июль 2019, 13:46:12 »
Вольному воля.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

« #90 : 09 Июль 2019, 12:21:14 »
Ответ "псевдофилософа" философу

И далее целая филиппика в адрес формулы. Эмоциональное неприятие формулы не позволяет автору увидеть, что формула – всего лишь инструмент для свёртки идеи.

Да нет там и намёка на "филиппику в адрес формулы" (формуле формулово, и никакой разрухи). И мотив неверный указан: нет у меня "эмоционального неприятия формулы" (я закончил физмат школу и сдал на отлично полный курс высшей математики и физики в Ленинградском Политехническом институте, ныне - университете). В общем, у меня и справка есть.

Нет и быть не может "эмоционального неприятия формулы" и у астрофизика М. Вороткова, упомянутого в статье. А есть лишь понимание природы формулы, языка формулы и понимание, для чего и каких областей такой язык годится, а для каких нет.

Не об "инструменте свёртки идеи" у меня идёт речь (это-то проще простого увидеть; непонятно, зачем о таких очевидностях вообще говорить и, тем более, говорить, что они могут быть кому-то не очевидны). Речь идёт о принципиальной неповторимости диалога живого с живым, которую формула исключает по определению формулы. Формула построена на повторимости результата при одинаковых вводных и независимости от личности, вставляющей эти вводные в формулу. Живое реагирует совершенно по-другому! Что не важно для формулы, то принципиально важно для живого и меняет кардинально его ответ на одни и те же вводные (вопросы).

Если идея хороша или верна, то она хороша и верна хоть в образе, хоть в формуле, а если не хороша и не верна, то ее не спасет ни наукообразная формула, ни духовная эмоция.

Идея в образе даёт гораздо большую степень свободы воспринимающему её, чем идея в наукообразной формуле. На языке образов диалог живого с живым сохраняет свою конкретную неповторимость, а на языке формул - нет.

… Это главная установка воли наукообразной философии».

Пример некорректного цитирования: пропущена фраза, к которой относилось это предложение. В цитате (сделанной с пропуском) оно относится к предыдущей фразе, что меняет связь предложений в тексте и существенно искажает смысл. Поэтому опровергать критику искажённого смысла не имеет смысла (оставляю оба смысла на совести оппонента).

«Теорию Времени Козырева – как новую парадигму науки – породило новое отношение человека к Природе. Время у Козырева творчески активно и является инструментом в руках Творца».
И т.д.
Если я начну разбирать их внутренние противоречия, то уйду с рельс жанра эссе, а не хотелось бы.

Сойдите, пожалуйста, с рельсов жанра - хотя бы для вскрытия внутренних противоречий только этого, последнего в списке перечисленных Вами противоречивых тезисов. Разберите его противоречия, сделайте милость. В чём они заключаются?

Из аргументов, приведенных автором, так и не понял, какие относятся к моей позиции, а какие к местечковой идеологической борьбе с родонизмом и наукообразным материализмом.

1. Родонизм не более местечковое явление, чем Интегральное сообщество. И в том, и в другом можно проследить на живой конкретике две полярных универсалистских тенденции, о которых у меня идёт речь. Равно как и духовное искажение продолжателями идей тех мыслителей, кого они провозглашают своими маяками и учителями.

2. Никакой "идеологической борьбы с родонизмом и наукообразным материализмом" я и наш ресурс никогда не вели. С нами вели и ведут, это правда. А причина борьбы: мы самим фактом своего существования разрушили монополию родонизма в Сети и явили реальную альтернативу его подходу к Розе Мира - как учению, мировоззренческой системе, объективному знанию, объективной информации и т.п. Мы на практике показали, что есть другой подход, и он даёт совершенно другого качества плоды. Мы не боремся с родонизмом - мы всё показываем на личном примере. Это и не даёт покоя, и пугает. Если бы мы боролись, мы бы стали играть в ту же игру по тем же правилам, то есть - доказывать, что есть только одна правильная (наша) трактовка и концепция Розы Мира, обличая ложные. А мы говорим, что Роза Мира не столько концепция, сколько ОТНОШЕНИЕ. И не просто говорим, а являем зримые плоды этого ОТНОШЕНИЯ. И это отношение глубоко личное и неповторимое у каждой души, соприкоснувшейся с мифом Розы Мира. Это очень важно, потому что лишает саму постановку вопроса, чья трактовка правильней, смысла, что и делает невозможной вражду этих трактовок, а следовательно - появляются силы для творческого созидания и общения.

3. К Вашей позиции вообще практически ничего в моём эссе напрямую отношения не имеет. Это не критика позиции и философии С.А. Борчикова - даже близко.

«Универсалистская тенденция делает неизбежной вражду систем».
Круто, не больше не меньше.

Круто не круто, но факт. Именно «универсалистская тенденция» делает невозможным сосуществование двух систем с такой тенденцией на одном поле, будь то локальный синтез, будь всеобщий. Как одна и та же формула не может давать разные результаты на одни и те же вводные; как не может быть двух разных математик и физик, дающих разные ответы по одним и тем же формулам; так не может быть и двух равноправных универсальных систем в одном синтезе (любом). В этом и заключается неизбежность их вражды: только одна из них может быть истинной. А вот синтез, по аналогии с неповторимостью козыревского эксперимента, самой своей неповторимостью исключает вражду с другим, таким же неповторимым синтезом - на одном поле. Это принципиально иной подход, иное отношение. Вот об этих двух принципиально иных подходах и моё небольшое эссе, а вовсе не критика философской системы С.А. Борчикова.

Но надо же как-то сохранить лицо, одновременно провозгласив самый что ни на есть универсальный синтез: синтез природы, живых существ, социума, мифологий, религий, искусств, наук, философий, и объявив его злом, ведущим к вражде систем.

Словом "синтез", как и словом "философия", называются прямо противоположные духовные пути, ведущие к полярным духовным плодам. Я, насколько мог, подробно описал в статье "Богочеловеческий и человекобожеский синтез", в чём смысл этой полярности . В данном эссе такой задачи не ставилось, а ссылка на эту статью дана была. Т.ч. желание "сохранить лицо" там, где нет угрозы его потерять, вряд ли можно считать ведущим мотивом моего тезиса.

Синтез синтезу рознь. Какой-то добро (рост жизни), а какой-то зло (её угасание). И это нужно рассматривать всякий раз на конкретном примере конкретного синтеза. Но и знание, что есть два противоположных пути глобального синтеза, как и знание стилистических признаков их, тоже не повредит.

Пусть даже изменив вековечное определение сущности философии как мудрости, на искусство общения и т.д.

Философия - как искусство общения и искусство перевода - относится только к философии синтеза, а не сделано было как новое определение философии вообще. И не просто к философии любого синтеза моя фраза относится, а к синтезу-диалогу, синтезу-отношению, синтезу - гармонизации систем. Это совершенно ясно из контекста. Эссеистика как жанр лучше отвечает задачам искусства перевода и общения систем, чем наукообразная философия.

Но почему тогда вместо понимания меня, он критикует и упрекает мою позицию, не совсем понятно.
Вот пример косвенного выпада в мой адрес...

Мне это тоже не совсем понятно. Почему Вы прочли в моём эссе не то, что там было сказано прямым текстом - это дополнительная, через рассмотрение стиля и языка философствования, попытка осмысления двух универсальных тенденций в конце безрелигиозной эры. Может быть, Вам причудились там "косвенные выпады в Ваш адрес"? Попробуйте представить, что у меня могут быть другого рода мотивы, чем "уесть философа С.А. Борчикова", и тогда некоторые отдельные фразы, а, может быть, и эссе в целом по-другому увидятся.

Разве это понимание моей философской системы? Для меня ответ однозначный – полное ее непонимание.
А следовательно (простой силлогизм), само (таковое понимание=непонимание) не является философией синтеза и любви.

Поверьте, Сергей, я ничего не думал вообще о Вашей "философской системе", когда строчил этот опус. Тем более что я о ней имею весьма смутное представление, несмотря на многолетние наши с Вами попытки диалога. И ни на какое понимание этой системы я не претендую, равно как и на синтез с ней. Я делал, было, пару попыток лучше понять Вашу систему, но Вы их, мягко говоря, не приветствовали. Я и в прошлый Ваш заход к нам хотел задать несколько вопросов в "первичной аксиоматике", да не успел. Их цель была бы не критиковать Вашу систему, а понять, вернее сделать хотя бы шаг к пониманию. Пока же у меня на месте Вашей системы в голове только вопрос "а смысл?" Если Вам, действительно, интересно и хочется, чтобы я приблизился к пониманию смысла этой системы, то позвольте мне задавать Вам о ней вопросы, а не бейте по рукам, как только речь заходит о первичных её аксиомах. Без понимания их никакое понимание и последующих построений невозможно.

я услышал бурчание идеолога

Ну да, я и говорю: "сумбур вместо музыки"... Пардон, философии. Только вот почему - "идеолога"?

Вопрос, кстати, важный - об идеологе. Мне бы очень хотелось получить на него вразумительный ответ, иначе буду вынужден считать это переходом на личность на грани фола (что вряд ли поспособствует гармонизации моего отношения к полемисту С.А. Борчикову).

Итак: идеологию какой партии я исповедую? Или какое движение или идеологическое сообщество создаю и куда его веду? В чём, хотя бы в общих чертах, суть этой идеологии, каковы её основные тезисы, какова её цель?
  В Сборной представлены все мои тексты и книги, которые я считаю лучшим из написанного. Не могли бы Вы привести пример (желательно со ссылкой), где сформулирована та идеология, идеологом которой я являюсь?

Мне не раз приходилось выслушивать обвинения в том, что у нас тут авторитарный идеологический сайт, что мы инакомыслящих баним пачками, что Я. Таран тоталитарный идеолог, не терпящий возражений... И т.д. И т.п. Только вот идеологии самые разные приписывались, полярные (от либералов, экуменистов, меневцев до государственников, националистов, коммунистов). Всё зависело от идеологической принадлежности самого обличителя, ставящего по принципу зеркальной противоположности и свой диагноз.

Так, во имя какой идеологии я изрекаю своё бурчание, по Вашему мнению? Мне, правда, любопытно.

Кстати, скажу Вам по секрету: на нашем идеологическом тоталитарном ресурсе список банов пуст. И не было ни одного прецедента, когда туда попадал кто-либо по идеологическому признаку. Но это так, вишенка на торте.

В целом я не услышал и шелеста философской листвы, я увидел гербарий – экскурсионную пробежку по видам и типам синтеза.

Не мы читаем книги - книги читают нас. Лучше Чехова на это не ответишь.

Внутрь этих видов и типов синтеза практически не заглянули, и с мудрецами, их культивирующими и отстаивающими, любовно не повзаимодействовали, как с Д. Андреевым.

1. А можно ли было на шести неполных вордовских страницах заглянуть внутрь этих видов и типов синтеза и доказать по ходу, что заглянул-таки, то есть - подробно описав это заглядывание? И цель, и смысл этого маленького текста - в другом. А что касается видов и типов синтеза, то они все присутствуют как в одном глобальном векторе, так и в его духовной противоположности. Духовная направленность определяется не тем, что синтезируется, и даже не тем, как (при помощи каких методик), а кто синтезирует и с кем. Живое с живым или мёртвое с мёртвым. Попытка синтезировать живое с мёртвым и есть либо утопия, либо покушение на жизнь живого, поэтому живое и даёт такие ответы, которые бы исключили подобный синтез. И потому никогда (не убив это живое) сторонникам наукообразного синтеза не найти общего знаменателя и не прийти к единству своих теорий. Наукообразный синтез может синтезировать только мёртвое с мёртвым, но универсалистская претензия заставляет его покушаться и на синтез живого, не имея на то ни согласия этого живого, ни языка, на котором можно это согласие получить.

2. Я упомянул в эссе только четыре имени: Козырева, Бердяева, Андреева и Пушкина. Откуда Вам знать, с кем из них я и как "повзаимодействовал" в течение жизни? И откуда известно, с кем и как я "повзаимодействовал" из не упомянутых в этом небольшом тексте? В чём упрёк: что шестистраничный текст не содержит развёрнутого списка имён, которые имеют отношение к идее всеединства (а заодно с примерами и доказательствами "любовного взаимодействия" с ними автора текста)? Эдак можно кого угодно вывести за ушко да на солнышко.

3. Параллель с родонизмом я провёл вовсе не с целью какой-то идеологической борьбы (здесь Вы, мягко говоря, преувеличиваете слухи о моей смерти), а в том числе и для того, чтобы показать на конкретном примере, насколько далеки духовно могут быть сторонники той или иной идеи и того или иного мыслителя от этой идеи и от него самого; насколько может быть извращена, сведена в плоскость и сама идея, и дискредитировано заодно имя того, кто с нею ассоциируется в культуре. Идеи всеединства, имени Владимира Соловьёва и других провозглашавших её мыслителей это касается в той же мере, что и Розы Мира, и Даниила Андреева. Есть такие горе-последователи и у Н.А. Козырева. История стара как мир: инквизиция тоже провозглашала себя защитницей Христовой Истины.



О разном подходе и отношении к одному и тому же предмету, дающих противоположные вектора движения, но применительно к универсалистской тенденции (во всех её проявлениях в определённую историческую эпоху, в которой нам выпало жить) эта моя маленькая импровизация. Цель её - найти отклик в читателе, имеющем родственный моему духовный опыт, а не написать трактат, из которого было бы явным моё многолетнее усердие и проделанная исследовательская работа. Я и к философии отношусь как к составной части Поэзии (с большой буквы - как высшей форме бытия Языка). Можно называть такое моё отношение "псевдофилософией", как угодно. Только это уже немного другая тема...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 09 Июль 2019, 17:49:00, Ярослав»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика