Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Я этого не говорил...

Достаточно поставить дух в один ряд с разумом, сознанием, психикой, телом, а также написать, что дух есть следствие развития человека (то есть - появляется ПОЗЖЕ, а у кого-то ещё не появился). Это и есть низведение духа до относительного и частного порядка, до функции. А функция не может быть первичной.

А на это я уже много раз Вам отвечал: потому что 3 тыс. лет назад в истории зародилась фило-софия, а не фило-филия или фило-санктия.

А искусства и мировые религии когда зародились? Когда племенные верования (природные и родовые религии) начали уступать религиям духовным? Вы любите философию и по праву любви присваиваете ей ключевое значение в развитии человека. Я не уверен, во-первых, что философия больше повлияла на человека, чем искусства, мифология или религиозное творчество. А во-вторых, не вижу никакой необходимости вычленять одно из свойств духа - мудрость - и ставить его над Целым (над духом). Более того, вижу в этом невольную, но существенную подмену.

Остальные Ваши возражения касаются веры. А о вере, как известно (я на это уже сослался), не спорят.

А разве мы спорим? Мы ведём диалог, делимся друг с другом мыслями, духовным опытом (синоним веры)...
Выйти из области веры философия не сможет никогда, любой существенный вопрос - о смысле жизни, смысле любви, смысле свободы, о той же истине - будет уходить в духовную область. А вера тем и отличается от знаний, что она внутренне свободна - не требует внешних гарантий и подтверждений.
"Чтобы выйти в царство свободы, человек должен совершить подвиг веры" (по памяти Бердяева процитировал - смысл тот, в букве мог и ошибиться).
Вера принадлежит духовному опыту, есть "обличение вещей невидимых", в отличие от эмпирического опыта. А истина, смысл, любовь - "вещи" невидимые. Но без них никакая философия даром не нужна и тут же превратится в мёртвую софистику. Так что без веры, как и без духовного опыта, никакой философии просто быть не может. Материализм и атеизм - тоже вера, хоть и с обратным знаком.

Наука ведь тоже начинается с аксиом. А уж в экзистенциальной философии без веры вообще шагу ступить нельзя. В религиозной - тем паче. А в новом религиозном сознании (в эпохе синтеза) сами перегородки между мистикой, мифологией и философией становятся весьма и весьма проходимыми. Как в мифологии и мистике без веры?

Да и в эстетике тоже. Как можно доказать, что что-то красиво, а что-то нет? А уж тем более - аксиому - "красота спасёт мир"?
Да и вообще человеку, задумывающемуся о смысле истории, не уйти от христианства, а без веры в Христа в христианстве делать нечего (пардон за тавтологию).

"Ложь есть "не-я"". (?) (ложь себе есть часть Я)

Я неудачно выразился: ложь есть восприятие другого как "не-я" (как объекта). Так будет точнее.

Ложь себе не есть часть "Я", а есть искажённое представление о чём-либо, в том числе и о своём "Я" - омрачение. Омрачение не есть часть света, но лишь его омрачение. Искажение не есть часть истины, но лишь её искажение - волевой акт.

(В работе "Истина истины" я говорю еще сильнее: путь от Я к Мы".
"Я" существует только в "ты", когда "ты" рождается в "я". (!) (аналогично: Я существует в Мы, в том числе и в Ты.

"Ты" первичнее "Мы".
"Мы" может быть и без "ты" - безлюбое и безликое "мы" (советское или фашистское, например).
Соборное "мы" слагается из неповторимых и единственных "ты" - и уходит в соборное "ТЫ" (в Сущность Живую, а не сумму "ты").
И только так входит соборное "мы" в "Ты" Логоса, Христа.
Как Его "Я" в "Ты" Отца. И "Я" Отца в "Ты" Сына.
"Мы" без Логоса - масса, "оно"...

Ладно, эту тему я разовью в своих следующих письмах (то бишь - параграфах)))))))))))))

К четвертому праграфу

При беглом чтении параграфа мне всё понравилось. Но когда стал продумывать смысловые оттенки, то обнаружил некоторое различие наших подходов, базирующееся на разности мировоззренческих парадигм. Попробую описать это, насколько хватит языка.
 
Я признаю четыре субстанциальных ипостаси человека, а с материальным миром – пять.
Вот они, по мере субстанциального возрастания:
1) Мир.
2) Тело.
3) Душа.
4) Дух.
5) Мудрость.

Каждая высшая ипостась заключает в себе предыдущую, но не последующую.
Поэтому совершенно верно говорит Ярослав, что

Дух человека вмещает в себя весь Космос, всё Творение…

Я бы уточнил: в Духе заключается весь Мир (1), вся Телесность (2), вся Душа (3) плюс весь он сам (4).
Поскольку для меня Мудрость выше Духа, то аналогично Мудрость заключает в себе весь Мир (1), всю Телесность (2), всю Душу (3), весь Дух (4) плюс саму себя (5).
Ярослав не считает мудрость отдельной ипостасью, равновеликой Духу, а посему для него мудрость – некая частная модификация Духа. Договориться в этом пункте невозможно, тут просто аксиоматические предпочтения. Надо общаться, просто имея в виду эту разность. Но если хотя бы теоретически не оговаривать право на разницу мировоззрений, то всё, что написано мной ниже, можно не читать.

Этот процесс рождения «я» в «ты» и «ты» в «я» и есть то, что мы называем любовью.

Процесс рождения мудрости в человеке и человека в мудрости тоже называется любовью, любовью к мудрости (по гречески – филео софия) или философией.

бессмертная духовная монада сотворена Богом и наделена всеми свойствами Божества.

Аналогично. Бессмертная субстанция мудрости сотворена Богом и наделена всеми свойствами Божества.

Душа – низшее «я» человека – это творимое живое слово монады, облекаемое плотью.

Аналогично. Дух – высшее Я по отношению к душе, но более низкое по отношению к Мудрости – некий живой логос мудрости, облекаемый в слово.

«Я» – высшее Я – монада, дух.

Аналогично. Сверх-Я – субстанция, мудрость.

«я» (с маленькой буквы) – душа, творимая духом (монадой).

Полностью согласен.

Монада, наше высшее «Я», есть образ и подобие Творца: она творит – душу, так называемое низшее «я»; и так же отдаёт ему всю свою любовь и так же страдает и распинается от его «нет», как Тот, Чьим образом и подобием является. Любить – и так любить!– можно только своё дитя, его живое лицо, а не иллюзию!

Аналогично. Мудрость, или всеединая субстанция, наше сверх-Я, так же отдает и миру, и телу, и душе, и духу свою любовь. Любить – и так любить! – философски можно только своё дитя, его живое лицо, а не иллюзию!
Эта любовь и есть Истина истины.

Монизм и множественность, единство и многообразие частей, включающих каждая в себя всё целое и составляющих вместе Соборное Целое, – вот главная антиномия для разума. Все духовные школы всех мировых религий, вся мировая философия приходит к этой антиномии и бессильна разрешить её в системе понятий и логических построений, только на языке метафор и символов, на языке мифологем можно что-то сказать об этой внутренней реальности Целого, познаваемой духом и только духом.

Согласен. С уточнением. Язык метафор и символов, язык мифологем и слов – это язык Духа. Язык мудрости плюс к тому – язык живых соборных понятий и мыслей. 

Истина Духа – это Живой Логос, а не система категорий и понятий. Истина может быть сосредоточена только в живом субъекте, в живом духовном «Я» – в Логосе, а не быть какой-то внешней объективированной и чуждой реальностью, сводом объективных законов.

Аналогично. Истина мудрости – Живой Логос, не сводимый к формальнологическим моментам цельности символов и слов, мифологем и философем, понятий и категорий, в которых он выражен. Истина мудрости может быть сосредоточена в объектах мира (1), в телах и душах отдельных людей  (2-3), в живом духовном «Я» (4), в совокупном этосе и соборе (5).

Соборная Душа – Женственное Начало – София – есть Душа Мира, соединившаяся в любви с Логосом Мира.

Немного не так. Соборная Душа – Женственное Начало – София – есть символ и мифологема Мудрости, ее отсветы на стадиях мира (1), тела (2), души (3) и духа (4). И только на стадии мудрости (5) символическое бытие Софии достигает адекватного совпадения с ее же субстанциальным бытием.
Или, как говорит Ярослав в своих терминах:

Истина истины есть путь. Истина «Я», истина личности есть ставшая душа в единстве со своим духом. Истина «мы» есть Соборная Душа Мира (София) в единстве с Логосом Мира (Богом-Сыном). Истина истины есть путь к «Мы» – путь Соборной Души к Своему Логосу.

Или я говорю проще: истина истины есть путь человека (души, духа, разума) к Мудрости.

До рождения тела не было души? до рождения души не было духа? А после смерти - что-нибудь остаётся от человека? Если тело первично, а остальное (душа, дух) лишь стадии развития тела, его свойства, эпифеномен материи, то с разложением тела всё кончается?

Что такое "мудрость" в Вашем смысловом наполнении, я так и не понял. И почему мудрость выше духа - тоже. Как вообще может быть что-то выше высшего и целее целого? И почему лишь мудрость выделена как что-то высшее, а не любовь? святость? творчество? свобода? красота? благо? Потому что философия превыше всего? Ну так это слишком при-страстный подход от любви к предмету: для матери её ребёнок всегда самый гениальный и самый лучший (не этим ли определяется Ваше космическое и антропологическое обобщение?).

По всей видимости, в слова "душа" и "дух" Вы вкладываете какой-то свой индивидуальный смысл, отличающийся от религиозных традиций, как христианской мистики, так и восточной. Иначе концы с концами не сходятся: в любой мистической традиции духом называют первичную, изначальную реальность - Источник всякого бытия, высшее "Я" любой сущности, Божественное бытие - Плерому, Целое, Вечное. А у Вас получается, что есть Мудрость, которая первичнее и выше Источника, Бога, Плеромы, духовной реальности, целее Целого, божественнее Божественного. Сказано: Бог есть дух. И Бог есть любовь. А у Вас получается, что Мудрость духовнее духа и любовнее любви, свободнее свободы и бытийственнее бытия. В противном случае, не получается стадиального возрастания от духа к мудрости.

И в который раз меня поразило перечисление через запятую "душа, дух, разум". Как будто разум есть что-то отдельное от души и духа, как будто душа лишена разума - и дух отдельно, а разум отдельно. Впрочем, раньше в одном ряду с душой и духом, и тоже через запятую, у Вас шли и чувства, и мысли, и что-то ещё (если мне память не изменяет). Странное сведение в один ряд первичной и неделимой реальности (духовного бессмертного "Я") и её качеств или свойств. Только если дух есть стадия развития души, а душа, в свою очередь, лишь стадия развития тела, а тело лишь стадия развития материи, то тогда можно продолжать ряд - мудрость есть стадия развития духа, а потом можно выстроить при желании ещё несколько стадий, "мудрость мудрости", "святость святости", "любовь любви", "красота красоты" и т.д.
Но вот что происходит со смертью тела со всей этой пирамидой, совершенно непонятно.

Подробнее отвечу позже. Когда напишу следующий "параграф".

Это уже спор больше о терминах. Назови мудростью дух, а дух разумом (интеллектом или идеей), получится то же самое, что у Вас.

Это моя философская аксиоматика.

А зачем выдумывать свою аксиоматику? Чем тысячелетние традиции в наполнении смыслом слов "дух" и "душа" лично Вас не устраивают? С аксиоматикой не спорят, конечно, но хотелось бы как-то уложить эту аксиоматику в традицию и понять, зачем нужна новая аксиоматика, зачем переименовывать слова и перетасовывать устоявшиеся смыслы?

Да, я не мистик, я философ, поэтому вкладываю в эти слова философский смысл.

Философия на своих вершинах (экзистенциальная религиозная философия 20-го века) признала уже приоритет мистики и мифологии в последних вопросах бытия: о трансцендентном может говорить адекватно только мистика или мифология. Развитый разум осознаёт свои границы и не тщится их переступать. Глубины духа неподвластны разуму и философским системам и категориям - это уже область чистой мистики, о которой говорить можно лишь на языке символов и метафор.

Мы начинали с этого ветку - с невозможности выстроить единую систему, адекватно отражающую Истину (реальность абсолютную) в относительном мире, только - в разнообразных контекстах (проекциях) может выражаться какая-то часть истины относительной. Вы же, как я понял, верите в возможность построения единой метафизической системы, которая включает в себя все религиозные и мистические контексты, отсюда и примат философии над религией и мистикой, отсюда и примат мудрости (софии - в философском, но не мистическом смысле) над духом.

Это не у меня. Это в той системе, которая приравняла дух к Богу. Но я не приравниваю человеческий дух к Богу.

А что это за система такая, что "приравняла человеческий дух к Богу"? Высшее бессмертное "Я"  человека - монада - духовно, но оно не является Богом, но обладает всеми свойствами божественного и сотворено Богом - и потенциально едино с Богом в любви. Богочеловек - это явленный нам идеал человека. Разве возможен Богочеловек без духовного родства с Богом, без духа? Дух познаётся только духом, подобное подобным. Если бы у человека не было богоподобного духа (по образу и подобию), человек бы никогда не пришёл ни к осознанию подлинности и первичности духовной реальности (все без исключения религиозные традиции об этом), ни к вере в Бога, ни к признанию богочеловеческой природы Христа. Нечем просто было бы это понимать и признавать. Такие истины разумом не берутся, только духовным прозреванием - рождением в духе, любовью - которая едина и у Бога и у человека.

Мудрость – это всеединство всех положительных предикатов, она заключает в себе и дух, и любовь, и свободу, и бытие, и добро, и красоту, и всю плерому.

И опять всё в одну кучу и через запятую. Что в Вашем понимании "дух" - совершенно непонятно. Если бы фраза выглядела так: "Дух – это всеединство всех положительных предикатов, он заключает в себе и мудрость, и любовь, и свободу, и бытие, и добро, и красоту, и всю плерому." Это было бы в контексте традиционного понимания. Только вот последний член цепочки - "плерома" - тут явно выбивается из ряда. О Плероме мы можем только молчать.

Но в философской традиции первичную реальность называют абсолютом. Все остальные реалии – такие, как мудрость, дух, душа, тело и даже материя – моды (модификации) Абсолюта.

В какой философской традиции, можно уточнить? Философских школ много, включая материализм, который вообще никакого духа и абсолюта не признаёт. Выстроить единую общеобязательную философскую систему невозможно, несмотря на таковые претензии. Философия, не опирающаяся на религиозное Откровение, мистическое Прозрение, мифологию, символизм и метафору - повисает даже не в воздухе, а в вакууме.

И ещё мне порою кажется, что духовному Вы приписываете значение интеллектуального, а мудрости значение духовного. Если под "духом" понимать интеллект (и шире - разум), а под "мудростью" дух и духовное, то тогда Ваша аксиоматика совпадает с христианской традицией. Я не вижу никакого смысла придавать "большим словам" иной, кроме традиционного, смысл - это не к взаимопониманию ведёт и не к синтезу, но к появлению новых и новых школ и сект, которые говорят только на понятном им самим языке.

Вне христианской традиции в контексте христианской культуры невозможна никакая "новая философия", а за пределами культурного лика нет вообще ничего. Не строить какую-то свою аксиоматику и метафизическую систему (с претензией на универсальность), а творчески развивать культурную традицию, невозможную вне культурного, мифологического, религиозного и национального лика, творимого тысячелетиями, и искать диалог (ансамбль, синтез) с другими религиозными традициями и культурными ликами. Не единую на всех систему-проекцию надо создавать (это обеднение, а не обогащение духа), а в диалоге и ансамбле проекций прозревать Единую Истину, не укладывающуюся ни в одну из своих проекций, ни в их сумму в принципе.

Перспектива философии "нового религиозного сознания", философии синтеза, не в создании единой метафизической системы, а в творческом и взаимно обогащающем диалоге с религией, мистикой, мифологией, символизмом искусства и новой наукой, сумевшей осознать свои границы и переставшей претендовать на единственность своей методологии. Для такого диалога нужен общий язык, и этот язык уже выработан тысячелетними традициями, создавать новояз (какое-то очередное эсперанто) не нужно (и даже вредно), но выходить в такой смысловой объём, где различные проекции истины не вытесняют, но дополняют друг друга - вот главная задача и для новой философии, и для нового искусства, и для новой науки, способных отвечать на вызов времени. Не новую религию надо искать, но диалог религий, а никакая религия невозможна без великой духовной традиции: традиция и есть духовный опыт поколений, отразившийся и сохраняемый в символике. Бережное отношение к этой символике - первый шаг к пониманию друг друга. Выдумывать свою символику и свою аксиоматику - занятие, на мой взгляд, лишённое и перспективы, и санкции Свыше.

Спор-то о терминах, но за ними стоит разница наших с Вами философских и духовных позиций.

Философских, наверное (и то в определённой сфере, где философия уже граничит с мистикой и мифологией). В духовных - не уверен. Мне также духовно близок Владимир Соловьёв, как и Вам. Только, как я понял, Вам ближе его философские систематические труды (или претендующие на такую систематизацию), а мне такие его работы, как "Смысл любви", "Красота в природе" и т.д. Для меня его поэма "Три свидания" больше говорит о Софии и Вечной Женственности, чем вся его систематическая софиология. А Вам, видимо, наоборот. Это говорит о стилистических и методологических предпочтениях больше, чем о духовных. Ну и о приоритете для Вас (по праву любви) философии как предмета по сравнению со всеми другими методами познания реальности (отсюда и мудрость у Вас является высшей стадией, нежели другие качества духовности и даже чем сам дух в целом).

Я ее не выдумал. Это суть философии. Я уже много раз Вам говорил: философия уже 3 тысячи лет есть любовь к мудрости (филео софия), и хотя признает дух, и любит дух, но не переименовывает себя в "любовь к духу". Я чту традицию.

Философия упанишад, Дао, христианская философия, русская религиозная философия признаёт примат духа и духовности. И признаёт дух - как целое и первичное, а мудрость как одно из качеств духа.

Но это не означает, что философия теряет свою специфику и отождествляется с такими формами культуры, как мифология, эзотерика, мистическая практика, религия.

Религиозная экзистенциальная философия выходит за границы собственно философских категорий и понятий и немыслима в отрыве от мистического опыта, мифологии и религиозного символизма. Цитаты на эту тему из философских трудов Бердяева я Вам приводил уже в данном разделе. Вы признали Бердяева именно философом, следовательно разные есть традиции в философии, а не только объективный или субъективный идеализм. На мой взгляд, именно религиозная экзистенциальная философия есть вершина западной и русской философии, а не объективный классический немецкий идеализм. А также такие явления в истории мысли как Максимилиан Волошин и Даниил Андреев - их уже нельзя втиснуть ни в один устоявшийся жанр, нельзя причислить ни к одной устоявшейся форме культуры - это уже явления новой эпохи синтеза ("нового религиозного сознания"), и отделить там собственно философское от мистического, религиозного и мифологического невозможно. Даже в таком явлении в науке как Н.А. Козырев уже нельзя чётко разделить научную методологию и духовный опыт, мистические прозрения, символизм мифологии и философскую составляющую.

Философия имеет примат над религией в деле мудрости (софии), религия имеет примат над философией в деле веры. Мистика имеет примат над философией и религией в части мистической способности.

Чёткое разграничение сфер - это наследие гуманистического этапа. В средневековье такого разграничения не было. Не будет его и в новой эпохе синтеза. Религия имеет дело не с верой, а с Откровением. Мистика - не с мистическими способностями, а с духовным опытом и духовными встречами. Мудрость многолика и не является преимуществом философов (они имеют дело с разумной стороной мудрости, которая не исчерпывает самой мудрости). София не только мудрость, а Вечная Женственность - Живая Сущность (ипостась Божества - это уже отдельный и очень большой разговор), а с такой Софией без мистики и религиозной символики, только на языке философских понятий "делать нечего"...

Есть трехтысячелетняя канва мировой истории философии, не стоит плодить толкований, резко отходящих от нее.

На мой взгляд, Вы сужаете канву мировой истории философии до контекста объективного идеализма. Мои толкования не расходятся ни с индийской философией (сейчас я стал более глубоко с ней знакомиться), ни с русской религиозной философией. А вот Ваши - с приматом мудрости над духом и с пониманием духа не как целого и не как первичной подлинной реальности, а как одной из стадий или свойств, наряду с разумом, душой, чувствами и т.д. на пути к Мудрости (которая больше и выше и Духа и Плеромы) - расходятся и очень сильно. И причину я как видел, так и вижу - в любви именно к предмету "философия", то есть - это чисто человеческая избирательность и влюблённость в свой предмет, не более того.

а дело философа – запечатлеть Единую Истину в логической системе. Если он этого не делает, он кто угодно – мистик, верующий, поэт, прозритель, культурный диалогист, только не философ.

В таком случае мы не можем признать философом того же Бердяева. Я Вам могу привести десятки его цитат о духовном опыте, об истине и мистике, что не могут быть и не должны быть сведены к логической системе. И Бердяев не единственный европейский мыслитель, осознавший это (про восточную философию я уже вообще молчу). За рамками логических систем остаётся вся апофатика, вся антиномичность духовного опыта, вся философия судьбы и философия духа. Неоправданная это жертва, ради логической систематичности.

Вы за чёткие границы философии (в рамках рацио), как ортодоксы от религии за чёткие границы религии, ортодоксы от науки за чёткие границы науки (разумеется, для любых ортодоксов эти чёткие границы являются всеохватывающими и единственно верными, приоритетными), но это уже уходит в прошлое. Прорывы познания - на границах дисциплин и за их границами, в творческом диалоге с другими путями и методами познания. Это и есть эпоха синтеза. Находясь только внутри философских систем, никакую философию синтеза, никакую интегральную философию построить невозможно. Такая философия возможна лишь в со-творчестве с религиозными, мифологическими и мистическими "системами", в поиске общего языка с ними. И примеры такой новой философии я уже приводил. Для меня это в русской культуре - Бердяев, Максимилиан Волошин, Даниил Андреев и Н.А. Козырев.
Называть их философами или как-то иначе - дело десятое, от ярлыка суть не меняется.

А что такое "эзотерика" в отрыве от религиозной и культурной традиции, я вообще не понимаю. Мистика есть вершина любой религии. Есть христианская мистика, исламская мистика, иудейская мистика, буддийская мистика и т.д. - какой-то отдельной от традиции мистики и эзотерики, кроме вульгарной, я не встречал. Но это так, к слову, ибо Вы уже пытались на меня повесить табличку "эзотерик". А меня любые таблички и схематизации приводят в состояние бунта - живого супротив мёртвого

Заявление, которое требует текстологического подтверждения.

Заявление, которое требует теоретического обоснования, а не просто взгляда.

Равно как и Ваши заявления и взгляды. Но никаких текстов своих Вы у нас упорно не хотите выкладывать, а мне уже не раз предлагали в рамках форумной полемики не только ответить на "большие философские вопросы", но и подтвердить свои ответы текстами и теоретически обосновать. Зеркально могу Вас попросить о том же. Я хоть какие-то тексты тут пытаюсь выстроить и хоть какие-то цитаты привожу (того же Андреева, Волошина и Бердяева), Вы же кроме утверждений некоторых постулатов (на мой взгляд, очень спорных и вовсе не вытекающих из трёхтысячелетней философской традиции, несмотря на Ваши заявления об обратном) не пишите здесь ничего теоретически развёрнутого и текстологически обоснованного, но от оппонента требуете и развёрнутых обоснований, и текстологических подтверждений.

Из всей дискуссии - в этой и других ветках этого раздела - я пока вижу основную парадигму Вашу, как:
1. Утверждение о следующей стадиальности развития человека:
     1. Тело. 2. Душа. 3. Дух. 4. Мудрость.
То есть в триаду "тело-душа-дух" добавлена четвёртая стадия, причём как высшая и всеобъемлющая - "мудрость". Как и почему это стыкуется с тысячелетними традициями, я не понял (такого понимания человека я не встречал ни в философии, ни в религиозной символике, ни в мифологии, ни в откровениях мистиков).
2. Фило-софия - это любовь к мудрости (софии). Отталкиваясь от самого термина "философия" и от нового, введённого Вами понимания стадиальности развития человека ("тело-душа-дух-мудрость=софия"), Вы подводите читателя к выводу о превосходстве философии над другими сферами культуры с одной стороны и о появлении чуть ли не нового вида человека (не сверхчеловека ли? - недаром Ницше промелькнул) - не "человека разумного" и даже не "человека духовного", а "человека-философа" ("человека мудрого"). Отчасти тут и Платон вспоминается с его Государством, в котором правит высшая каста человечества - именно философы.

Вот, на мой взгляд, основной Ваш пафос и главная Ваша парадигма, которую то явно, то неявно Вы проповедуете. И это я могу подтвердить десятками цитат из Ваших текстов.

Я ошибся?

Здравствуйте, Сергей!
У меня к Вам две просьбы:
1. Не видеть в моих словах "наезда" на Вас лично, но лишь попытку лучше понять Ваши взгляды и помочь читателю увидеть с разных сторон истину, только ради этого я задаю свои вопросы, делаю предположения, высказываю свои оценки и привожу аргументы.
2. Вместо ссылок - копировать Ваши тексты с форумов (раз уж не хотите выложить ряд своих статей у нас, от которых было бы намного легче отталкиваться в полемике, чем от полемики как таковой без заглавного развёрнутого текста-тезиса).

1. Единое. 2.Ум. 3. Душа. 4. Материя.
я выстроил аналогичную иерархию в проекции к сущности человека:
1. Мудрость. 2. Дух. 3. Душа. 4. Тело.

Мы с Вами ходим не в четырёх понятиях даже, а в четырёх терминах. Я уже делал попытки согласовать терминологию с Вами и в этой ветке, и в других ветках этого раздела. Увы, пока безуспешно. Попробую ещё раз взять эту высоту.

Итак:
1) Если под духом понимать ум (логос, эйдос, волю), а под мудростью - собственно дух (образ и подобие Единого, Высшее "Я" человека, духовную монаду), то никаких возражений у меня против выстроенной Вами иерархии нет и эта иерархия укладывается и в религиозную, и в мистическую, и в философскую христианскую традицию (и не только христианскую) и выглядит следующим образом:
1. Дух (Высшее "Я", образ и подобие Единого). 2. Ум (логос, воля). 3. Душа (низшее "я", чувственность, стихийность, дионисическое начало). 4. Тело (материя+форма, аполлоническое начало).

2). Если под духом понимать "дано" - сотворённую Богом монаду, Божью Идею, Высшее духовное "Я", призванное к творчеству Личности, к высшему единству с душой и телом - к идеалу Богочеловека; а под Мудростью понимать этот идеал (заданность) - ставшую Личность, единство тела, души и духа, Богочеловека, единство в Боге и в любви, то Ваша иерархия опять же не вызывает никаких возражений и будет выглядеть так (в обратном порядке уместнее):
1. Тело. 2. Душа. 3. Дух.  4. Богочеловек=ставшая Личность= единство тела, души и духа в Боге.

Таким образом. Если под триадой "тело-душа-дух" понимать "дано", а под "мудростью" заданность, цель, Богочеловеческую Личность, то опять же никаких возражений.

Никаких теорий культуры, социологии и политологии я не предлагал и не предлагаю, поэтому все Ваши намеки о «превосходстве философии над другими сферами культуры», о «появлении сверхчеловека» и о «философократии» по отношению ко мне являются Вашими домыслами. Причем грубыми, поскольку я неоднократно Вам на это указывал.

Я вновь повторяю свои просьбы (в том числе и эту: вместо ссылок приводить тексты, с которыми я могу быть и не знаком вовсе). Мои "грубые" (вернее, намеренно упрощённые - не случайно же мой пост заканчивался вопросом: "я ошибся?") домыслы основываются на следующих Ваших словах (выбрал только несколько цитат из этого раздела; но в уме держу и всё, что прочитал из присланного Вами):

Не знаю, готова ли эзотерика к такой – философской – постановке вопроса? Философия – готова, поскольку всеединство философов с самого зарождения философии уже представляет такой практический ансамбль, объединенный пантеоном первоначал, именуемых мудростью. Мудрость – даже не национальное начало, как Вы характеризуете Соборную Душу, а транснациональное, общечеловеческое начало, естественно, ни на йоту не умаляющее национальных начал. Все национальные Души в нее входят. В нее помимо душ входят также и духи, и умы, и Боги, и т.д.

Для меня, как впрочем и для всей философии в целом, высшим началом является мудрость (София), отсюда и название философии - любовь к мудрости (Софии), филео софия, а не не филео спиритус. Филео спиритус - это религия. Поэтому тело, душа и дух являются стадиями развития не временного человека, а вечной и бессмертной мудрости.

В-четвертых, человек - это МУДРОСТЬ. В этом проявляется его родовая сущность как Homo sapiens. Историки уже давно выделили первую подстадию: Homo sapiens sapiens (начавшуюся около 40 тыс. лет назад), а далее моя гипотеза такова, что с зарождением философии и мудрости (софии) началась новая подстадия: Homo sapiens sоphiens (около 3 тыс. лет назад). Мудрость так же, как дух, не присуща автоматически всем индивидам, а требует от человека культурного, духовного, софийного, напряжения и самосовершенствования.

А на это я уже много раз Вам отвечал: потому что 3 тыс. лет назад в истории зародилась фило-софия, а не фило-филия или фило-санктия.

Как мне ещё прикажете понимать эти идеи, кроме как примат философии над другими сферами культуры и человека-философа над человеком разумным, святым или духовным? И вот лишь один из моих "ответов-вопросов" Вам, на который Вы не прореагировали никак:

А искусства и мировые религии когда зародились? Когда племенные верования (природные и родовые религии) начали уступать религиям духовным? Вы любите философию и по праву любви присваиваете ей ключевое значение в развитии человека. Я не уверен, во-первых, что философия больше повлияла на человека, чем искусства, мифология или религиозное творчество. А во-вторых, не вижу никакой необходимости вычленять одно из свойств духа - мудрость - и ставить его над Целым (над духом). Более того, вижу в этом невольную, но существенную подмену.

Вашем формальнологическом сухомятном варианте

А это, простите, не "грубые домыслы"?
Так, давайте не обвинять друг друга в грубости и в домыслах (чтобы снять домыслы, необходимо знакомство не с форумным ником и несколькими постами на форуме, а с нормальными текстами, которые можно обсуждать с меньшей погрешностью и неизбежным домысливанием, что я Вам уже неоднократно предлагал), и вернёмся хотя бы вот к этим тезисам:

1. В этом посте я набросал целый ряд моментов, не прояснив которые, мы с Вами будем ходить по кругу и путаться в терминологии (что и вышло).
2. Я намеренно привёл две ключевые для наших с Вами разногласий цитаты Бердяева (здесь и здесь), отталкиваясь от которых, мы могли бы тоже согласовать целый ряд моментов, что мешают нам с Вами найти общий язык и придти к синтезу. К сожалению, на этих цитатах ветки и оборвались (почему?).

Предлагаю вернуться к этим тезисам. А в этой ветке я таки хочу закончить свои "параграфы", связанные с "истиной истины", - и продолжим тогда эту ветку, уже преодолев хотя бы некоторые "камни преткновения", о которые мы спотыкаемся с Вами с какой-то дурной периодичностью.

Мы оба: я – потому, что натыкаюсь на стену истового неприятия первоначал инородной (для Вас) метафизической аксиоматики; вы – почему, не знаю.

Прямо таки "истового"? Эта аксиоматика инородна не только для меня, но для большинства философов, которых я люблю и знаю (имена, примеры, цитаты я приводил).
Я и сейчас ждал более развёрнутого ответа Вашего. Но как это часто у нас с Вами бывает, когда я выхожу на предметные варианты синтеза, Вы отмалчиваетесь или сворачиваете дискус. А потом - через паузу или в другой ветке - пишите так, как будто эти темы не обсуждались вовсе и... и так мы ходим по кругу.

Вы уверены, что причина одна - в моём "истовом неприятии" Вашей (именно Вашей, потому как выборка Ваша) аксиоматики (аксиоматики ли?). Я же не знаю - в чём подлинная причина. Пока она мне видится в каких-то элементарных психологических стопорах, как и нежелание Ваше разместить у нас хотя бы один нормальный текст. Что-то в этом не философское, а слишком человеческое скрывается (ну мне так кажется).

Даже сейчас - я Вам предложил варианты, как можно согласовать "Ваш квартет" с "моей триадой". И опять - тишина. Почему? Не потому ли, что Вам Ваш вариант дороже собственно поиска синтеза (истины)?

Почему Вы не хотите оттолкнуться не от моего "истового неприятия", а от тех же цитат Бердяева - или они тоже не укладываются в трёхтысячелетнюю традицию?

Почему Вы не отвечаете в 90% случаев на мои вопросы, цель которых именно согласовать наши позиции - для начала хотя бы терминологию, но отвечаете лишь на те и так, где можно показать либо незнание оппонентом предмета, либо изыскиванием у оппонента противоречий или "сальто-мортале" (сводя эти противоречия до явной комичности)? Я опять в этом вижу вовсе не философские, но исключительно психологические причины.

Что касается синтеза в Вашем понимании как диалога, то такой синтез по-моему состоялся.

Опять - карикатура. В моём понимании синтез как диалог (и это я не раз говорил) - не просто диалог, но АНСАМБЛЬ. Просто поставить несколько зданий в кучу мало, чтобы состоялся архитектурный АНСАМБЛЬ. Просто собрать пару десятков музыкантов, играющих каждый своё, мало, чтобы состоялась симфония. Но изобретать отдельное здание (ансамбль=синтез) или отдельный муз-инструмент (=симфония) ещё хуже. Так что пусть лучше будет диалог, какой уж есть, а синтез (объём и ансамбль) может состояться уже в душе читателя...