Роза Мира — диалог культур и культура диалога

1. Введение.

Прежде всего, рассмотрим космологическую картину, приведённую в писаниях буддизма (в частности, в Абхидхармакоше Васубандху).

Всё бытие, согласно буддийскому учению, разделено на три обширные сферы:

   1. Камалока — чувственная сфера, она же сфера страстей, сфера желаний. Это система миров, в которых обитают существа, чьё внимание сосредоточено на чувственных наслаждениях, желаниях, страстях. Обитатели этих миров имеют тела, им доступны чувственные ощущения, они как правило имеют половые признаки, потребляют пищу и т. д.
   2. Рупалока — «сфера форм». Это система миров, в которых существа могут пребывать лишь благодаря определённой сосредоточенности сознания, не отвлекающегося на чувственные ощущения. Многие чувственные ощущения обитателям Рупалоки доступны, но их число постепенно уменьшается от мира к миру, по мере того как возрастают иные возможности. Первыми исчезают вкус и запах. Однако, существам, пребывающим в Рупалоке, доступно наслаждение медитативного сосредоточения.
   3. Арупалока — «сфера не-форм». Строго говоря, в Арупалоке нет никакого наслаждения, подобные ощущения там были бы слишком примитивны. Аффектом этого уровня является привязанность к самому существованию здесь, которое может длиться непредставимо долго.

Тот факт, что Будда отзывался об Арупе (которая имеет, кстати, четыре уровня) негативно, привел к тому, что во многих махаянских школах им не уделяли должного внимания, и термин, по существу, оставался пустым. Будду не устраивало то, что для этих "миров" остального мироздания с его блаженствами и страданиями не существует, и соответственно, здесь нет места состраданию. Это состояние "до Творения" и до "Бога", чистая праоснова Бытия (и не-Бытия), лишённая информации. Всё и Ничто как слова здесь взаимозаменяемы и ничего не говорят. Иерархия здесь также отсутствует.

Четыре арупы (в порядке «возрастания»)

   1. Бесконечное Пространство (не путать с геометрическим), предшествующее любому опыту и любой материи (самой тонкой).
   2. Бесконечное Сознание, предшествующее пространству
   3. Бесконечная Пустота , к которой не применим даже такой критерий как бытие/ существование.
   4. Бхавагра (Вершина мира или Неописуемое), про которую уже вообще ничего нельзя сказать.

В упомянутых махаянских школах, вместо этого над Акаништхой размещали "миры" архатов, бодхисаттв и будд. Но это не означает , что нирвана, дхармакая "выше" аруп. Она вообще не относится к какой-либо системе и иерархии, достичь полного окончательного освобождения, достичь нирваны можно с любого уровня Рупалоки или Арупалоки (из последней - намного сложнее).

Все три сферы обитаемы «богами», которые в буддийской традиции зовутся дэвами. Фактически, это просто обитатели этих миров. Их могущество, даже тех, кто обитает в Рупалоке, невероятно превосходит человеческое, но ограничено только их миром. Кроме того, дэвы, обитающие в том или ином мире, ничего не знают о более высоких мирах. Продолжительность жизни дэвов возрастает от Камалоки к Арупалоке, а в последней исчисляется уже циклами существования Вселенной. То есть, существа Арупалоки переживают смерть и рождение Вселенной несколько раз. Однако, все дэвы смертны.

Особенности дэвов:

    * Буддийские дэвы не создают и не обустраивают мир. Но вполне активно участвуют, и чем «ниже» они расположены в лестнице миров, тем — активнее. Они получают своё существование как результат кармических деяний — деяний прошлых жизней, и их появление обусловлено скорее кармическими законами. Они не влияют на периодическое уничтожение и восстановление Вселенной и миров.
    * Буддийские дэвы не являются инкарнациями архетипических божеств или манифестациями всеохватывающего Божественного Одного. И не являются символами. Они являются индивидуумами, подобно людям, со своим внутренним миром и со своим жизненным путём.
    * Буддийские дэвы не всезнающие. Они отличаются от полностью Пробуждённых (Будда), они в частности не знают о существовании миров более высоких существ, чем они сами.
    * Буддийские дэвы не всемогущие. Их сила ограничена и применима в их собственном мире, они редко вмешиваются в дела людей. Если они всё-таки появляются в миру людей, то скорее давая спокойные советы, чем вмешиваясь физически в людские дела.
    * Буддийские дэвы далеко не являются воплощением абсолютного блага. Даже боги сферы форм, лишённые человеческих страстей, не лишены невежества, гордости и заносчивости. Боги низших миров сферы чувственного испытывают те же чувства и желания, что и люди, а в самом низком даже похоть, ревность, и гнев. Они перерождаются в этом мире из-за несовершенства морали и мыслей. Некоторые из дэвов, например, Мара – вообще по сути являются демонами с христианской точки зрения.
    * Буддийские дэвы не являются объектами религиозного поклонения. Но могут почитаться как Защитники Дхармы. Хотя отдельные дэвы могут обладать высокой моралью и авторитетом, они не могут предоставить Убежища или дать спасение от сансары или управлять процессом перерождений. В буддизме высшего почитания заслуживают Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха.

В буддийской медитации используются также другие понятия, которые иногда неудачно переводят как бог или божество, но при этом не имеются ввиду дэвы.

   1. Бодхисаттва — существо, отказавшееся от паринирваны ради непосредственной помощи живым существам. Бодхисаттвы могут проявлять себя в разных формах, в том числе и как дэвы, в зависимости от обстоятельств.
   2. Йидам — Эти божества используются при медитации, они принимают формы дэвов, а иногда проявляют себя как бодхисаттвы, но во всех случаях речь идёт об образе-манифестации высшей реальности в сознании практикующего. Это может быть образ Будды, Бодхисаттвы, дэва и др.
   3. Будда — В «теле» Нирманакая Будда всегда человек и не дэва, так как условия для полного просветления отсутствуют в мире дэвов. В «теле» Самбхогакая у Будды есть форма — то есть тело дэвы очень высокого уровня, но он не существует во Вселенной как существо, который рождается и умирает, подобно другим дэвам. В «теле» Дхармакая Будда находится за пределами всех миров и границ.

Надо подчеркнуть, что цель буддийской практики отнюдь не заключается в том, чтобы достичь некоего высшего мира, пусть даже Арупалоки. Нет. Цель буддийской практики в том, чтобы совсем выйти за пределы всех трёх сфер, т.е. не столько вверх по этой лестнице, сколько перпендикулярно ей. Нирвана может быть реализована в любой из трёх сфер. В Камалоке это состояние сознания будет соответствовать Нирманакае, в Рупалоке – Самбхогакае, в Арупалоке – Дхармакае.

Если, скажем, интерпретировать христианскую теологию в буддийских терминах, то Христос как предвечный Бог это Дхармакая, как Сын Божий сидящий одесную отца и судящий живых и мёртвых или в процессе Преображения на горе Фавор, он - Самбхогакая, как богочеловек Иисус, от Девы рождённый, он - Нирманакая.

Существа, идущие по пути Дхармы к такому выходу за пределы, который называется Окончательным Просветлением, называются «арья». Арья включает в себя следующие категории:

   1. Сротапанна - «вступивший в поток» - это существо, которое вступило на путь Дхармы и уже никогда не свернёт с него
   2. Сакридагамин - «возвращающийся один раз» - это существо, которому предстоит ещё одно перерождение в Камалоке
   3. Анагамин - «невозвращающийся» - это существо, которому больше нет нужды рождаться в Камалоке, но которого ждёт ещё перерождение в Рупалоке
   4. Архат — «достойный» - тот, кому больше не нужно рождаться даже в Арупалоке
   5. Бодхисаттва — это существо, достигшее полного пробуждения, но добровольно воплощающееся в какой-либо из трёх сфер для помощи существам на их пути к Просветлению.

Поэтому кроме собственно дэвов, в этих мирах действуют и вышеперечисленные арья.

Кроме арья и дэвов, существуют и другие категории существ:

   1. Асуры. Это существа, одержимые эгоизмом. Основной аффект, которым одержимы асуры — это ревность/зависть, война/борьба, что и составляет основную субъективную ценность их существования. Асуры пытаются воевать с дэвами чтобы захватить их миры. Дэвы Камалоки и асуры считают друг друга заклятыми врагами. Высшие дэвы и арья стоят вне этой борьбы. Миры асуров лежат в Камалоке. Их могущество выше чем у людей, но ниже чем у дэвов.
   2. Люди. Обитают в известном нам мире, который является частью Камалоки.
   3. Животные. Обитают там же где и люди.
   4. Пишачи («Голодные духи») - обитают на поверхности земли и в верхних мирах ада.
   5. Ракшасы (нечто вроде бесов) — это демоны-людоеды. Обитают в адских мирах и не только в них. Все ады находятся в Камалоке. Души грешников тоже могут переродиться на какое-то время в адах под тяжестью своей кармы. Самый нижний ад называется Авичи, это настоящее «дно мира», куда падают люди, совершившие самые тяжкие грехи. В этом мире существо испытывает непрерывное прямое (т.е. физическое) страдание. Пишачи и ракшасы относятся к разряду прета - адских существ.
   6. Нараки - узники/обитатели адов.

Надо сказать, что с точки зрения буддийского учения, перерождение в виде человека имеет беспрецедентные преимущества перед всеми остальными видами существ по следующим причинам:

   1. Страдание в мире людей как правило не настолько велико, чтобы это отнимало все силы.
   2. Страдание в мире людей как правило не настолько мало, чтобы было невозможно постичь Благородные Истины.
   3. Наслаждение в мире людей как правило не настолько сильно, чтобы быть к нему привязанным.
   4. Бытие в виде человека не имеет как правило таких преимуществ, чтобы быть к нему привязанным.
   5. Сознание человека как правило достаточно сильно для того, чтобы сделать всё необходимое для Просветления

Существо может преодолеть путы Трёх Сфер только в том случае, если оно преисполнится великим состраданием и само постигнет суть страдания. Вот почему даже боги-сротапанны должны пережить хотя бы одно человеческое рождение. Они смогут сделать это только в том случае, если преодолеют главное своё препятствие на пути за пределы — привязанность к своему божественному существованию.

Надо так же присовокупить к вышеописанному и так называемые Чистые Земли:
Это - особые анклавы в сансарическом мире, выстроенные Буддами и Бодхисаттвами, где созданы максимально благоприятные условия для быстрого развития и достижения просвеления. Описываются как красочные райские миры. Однако эта их характеристика не является главной. К примеру, почти аналогично описываемая земля Уттара-Куру, свободная от старости, болезней, греховных устремлений и борьбы за средства существования, тем не менее тупиковый мир, жители которого не способны к йогическому сосредоточению.
Среди чистых земель наиболее известны Сукхавати - западный рай будды Амиды, восточный рай Абхирати будды Акшобхьи, Медноцветная гора - Нгаяб Линг (Нгаяб Кадро Линге, Зангдок Палри, Чистая земля дакинь) на юго-западе. Все эти миры никак не соотносятся с Землёй и нашей мировой системой и находятся во многих миллиардах миров от нас. Единственная чистая земля соотносимая с Землёй и физическим планом (хотя и не совсем нашим) это Шамбала (в системе Калачакра).

2. Космология Даниила Андреева.

Думаю, не имеет смысла искать точные соответствия тем отдельным мирам, которые описаны в буддийской космологии и в «Розе Мира». Мы лишь наметим отдельные опорные точки, которые, на наш взгляд, имеют достаточно очевидное соответствие. Намного интереснее, на мой взгляд, осмыслить картину Шаданакара, нарисованную Андреевым, с точки зрения Трёх Сфер и их обитателей.

Скажем сразу, что Андреев не описывал ничего выше Рупалоки. Даже «Солнце Мира», как Абсолют творящий, соответствует самой высшей границе Рупалоки. Видимо, это следствие того, что Андреев в своих описаниях восходящих миров сосредотачивал основное внимание на арья, а для них Арупалока является тупиком, ловушкой сознания. Роль Арупалоки для арьев играет принципиально неописуемая Дхармакая. Можно сказать, что Солнце Мира есть, видимо, одно из наиболее высоких отражений и преломлений Абсолюта в сознании человека.

Камалока, видимо, простирается аж до Сакуалы Высокого Долженствования. Это не должно считаться зазорным, поскольку даже мир Тушита — наиболее близкий к Энрофу мир, являющийся «базой» арья и миром, в котором воплощаются бодхисаттвы перед их рождением в Энрофе - находится в Камалоке. Собственно, именно Тушиту можно с определённой долей уверенности отождествить с Сакуалой Высокого Долженствования.

Как можно определить, что данный мир относится к Камалоке? В Камалоке:

   1. Есть отдельные персонажи.
   2. Есть чувственные ощущения.
   3. Есть чётко очерченные формы.

Рупалока же в некотором смысле видимо больше походит на платоновский мир идей. Здесь нет сколько-нибудь чётко очерченных физических тел и чувственных ощущений, но есть индивидуумы. Даже самые высокие миры, описанные Андреевым (Мировая Сальватерра), совершенно определённо относятся к Рупалоке уже хотя бы потому, что, хоть и с трудом, но – описуемы. Кроме того, в них сохраняются отдельные действующие силы. Кроме того, Мировая Сальватерра у Андреева соотносится с брамфатурой Шаданакара, т.е. с системой миров, связанных с планетой Земля. Тогда как уже высшие миры Рупалоки объемлют собой множество брамфатур.

Арупалока по-видимому соответствует йогическому «слиянию с Абсолютом», т.е. высочайшим медитативным состояниям. Она — вне всех миров, и по отношению к ней нельзя сказать, что здесь имеет место некий индивидуум или наоборот — деперсонализация. Однако, в таком состоянии сознание как бы «зависает» на неопределённый срок, что является с точки зрения буддизма своего рода эскапизмом и крайне нежелательно, поскольку высвободиться из силков этого соблазна очень трудно.

Повторимся, что цель буддийской практики, Нирвана, «находится» за пределами всех трёх миров, поскольку даже те, кто переродился в Арупалоке, рано или поздно (через несколько циклов жизни Вселенной) испытают смерть. Таким образом, цель буддийской практики в освобождении от страдания путём познания его природы, а не путём бегства от него в какие бы то ни было высшие сферы.

Демонические миры Андреева все находятся, по-видимому, в пределах Камалоки. Это миры с чёткой материальностью и чувственными ощущениями. Лишь наиболее абстрактные демонические области в космологии Андреева лежат в «нижней» Рупалоке. Таков, вероятно, многомерный Шог. С буддийской точки зрения, демонические миры Андреева относятся к мирам дэвов, асуров, претов, а также к адским слоям (наракам). Одномерное Ядро можно примерно соотнести с адом Авичи, глубочайшим буддийским адом, в котором существование длится непредставимо долго.

Гагтунгр, верховный демон системы миров, связанных с Шаданакаром, вполне коррелируется по характеру своей деятельности с Марой. Мара – это дэв, стремящийся удержать всё сущее в пределах сферы чувственного, поскольку питается равно страданием и наслаждением (т.е. опытом) живых существ. Гагтунгр практически делает то же самое. Вот цитата из «Розы Мира» (Книга 4, Гл.1):

   

"… Можно только сказать, что Первой ипостаси Божественного Триединства Гагтунгр стремится противостоять своим первым лицом – Великим Мучителем, Второй ипостаси – вторым лицом, которое точнее всего охарактеризовать наименованием Великой Блудницы, а Третьей ипостаси Троицы противостоит антипод, именуемый Урпарп: это осуществитель демонического плана; в некотором смысле его можно назвать принципом формы: это – та сторона великого демонического существа, которая открывается в жизни различных слоёв Шаданакара как начало, активно переделывающее их данность согласно замыслам и целям Мучителя, начало формирующее. Великая Блудница – её имя Фокерма – сторона демонического существа, втягивающая, всасывающая души и судьбы в орбиту Гагтунгра. Первое же лицо, Гистург, Великий Мучитель – последняя глубина демонического Я, носитель высшей воли, власти и желания."

Кроме того, необходимо заметить, что у Андреева почти никак не отражён тот факт, что и в Камалоке и в Рупалоке помимо арья обитают ещё сонмы существ (дэвов), занятых своими делами и имеющих скорее нейтральный в этическом плане характер.

3. Миры Карлоса Кастанеды

Теперь коснёмся того, к каким сферам буддийской космологии относятся миры, описанные Карлосом Кастанедой. Прежде всего, бросается в глаза, что все состояния сознания и соответствующие им миры в книгах Кастанеды относятся строго к Камалоке. И не просто к Камалоке, а к асурическим, животным и адским её аспектам.

Орёл толтеков с достаточной степенью точности коррелирует с буддийским Марой, владыкой Сансары, обитающем на границе Камалоки. Орёл заинтересован в том, чтобы живые существа получали жизненный опыт, причём как можно более аффектированный (такая пища ему вкуснее). И он питается этой энергией. После смерти он попросту пожирает насыщенную этой энергией оболочки (знаменательно, что толтеки ничего помимо этой оболочки не видят). И Орёл, по толтекам, - это источник этого мира, всё в этом мире и в других мирах - его эманации. Эта абсолютизация, видимо, связана с тем, что толтеки линии Кастанеды смотрели на мир как бы с изнанки. Характерны слова Карлоса Кастанеды, данные им в интервью Томасу Роппу в 1997 году в Лос Анжелосе:

   

"...Бог не любит тебя, поверь мне. Вселенная является хищнической. Она производит глубокие волны печали, которые накатывают на меня... Даже путь с сердцем здесь не слишком помогает..."

Конечно, ведь единственный Бог, которого знал Кастанеда – это Мара, он же Гагтунгр, величайший демон нашей планеты.

Интересно описание Гагтунгра у Даниила Андреева:

   

"...Безмерно жуток его облик, каким видели его духовные очи немногих людей, проникших в тёмные высоты Дигма – мира его обитания. Как бы возлежащий на бушующем лиловом океане, с чёрными крыльями, раскинутыми от горизонта до горизонта … . Горе тому, на кого Гагтунгр опустит свой взор и кто этот взор встретит открытыми очами."

И – описание Орла у Карлоса Кастанеды в книге «Дар Орла»:

   

Сила, которая правит судьбой всех живых существ, называется орлом, но не потому, что это орел, или имеет что-либо общее с орлом, или как-то к нему относится, а потому, что для видящего она выглядит, как неизмеримый иссиня-черный орел, стоящий прямо, как стоят орлы, высотой достигая бесконечности.

    Когда видящий смотрит на черноту, которая является орлом, 4 вспышки света освещают то, чем он является. Первая вспышка, подобная молнии, помогает видящему охватывать контуры тела орла. Тогда можно видеть белые мазки, которые выглядят, как перья. Вторая вспышка молнии освещает колышущуюся, создающую ветер черноту, которая выглядит, как крылья орла. С третьей вспышкой света видящий замечает пронзительный нечеловеческий глаз. А четвертая и последняя вспышка открывает то, что орел делает.

    Орел пожирает осознание всех существ, которые жили на земле мгновение назад, а сейчас мертвые прилетели к клюву орла, словно бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего хозяина, и причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывает их, как скорняк шкурки, а затем съедает всех живых существ, видит все эти существа сразу и совершенно одинаково, поэтому нет никакого способа человеку молить орла, просить у него милостей, надеяться на жалость. Человеческая часть орла слишком мала и незначительна, чтобы тронуть целое.

Соответственно, задача толтеков той линии, которая описана Кастанедой, заключалась в том, чтобы избежать клюва Орла-Мары, для чего им нужно было проникнуть в Рупалоку, которую они называли Третьим Вниманием. Всю Камалоку, за исключением мира людей, толтеки называли Вторым Вниманием. Мир же людей ими именовался Первым Вниманием.

Древние видящие, судя по всему, в своих наивысших достижениях познавали мир под названием Нирманарати, в котором обитают дэвы, «наслаждающиеся магическими творениями». Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия.

В книгах Кастанеды единственным подробно описанным проявлением Рупалоки можно, видимо, считать эпизод с «человеческим шаблоном». Однако, именно этот опыт учителями Карлоса отвергался как бесперспективный.

4. Христианство.

Теперь попробуем рассмотреть с точки зрения буддийской космологии христианскую религиозную практику. Прежде всего, те видения Иисуса Христа и Пресвятой Девы Марии, которые описываются в христианских свидетельствах, обладают ярко выраженными свойствами йидама (см. выше), т.е. – проявлений или воплощений просветлённого ума и уж во всяком случае эти существа определённо бодхисаттвической природы. Иными словами, если бы какому-нибудь ламе показать те же самые видения, не сообщив никаких других сведений, он бы предположил, что это, скорее всего, йидам.

Следование заповедям и традиционному символу веры, согласно буддийскому учению, однозначно ведёт к перерождению в райских мирах, что, впрочем, характерно вообще для всех религиозных традиций. Как минимум, в качестве рая может выступать мир вершины Мировой Горы, называемый Траянистринса и находящийся в пределах Камалоки:

   

Траянистринса.

    Блистательный и блаженный мир, отождествляемый с вершиной Меру (Сумеру). С удивительными садами, осенёнными невероятным цветущим деревом Париджита, бечисленными чертогами из драгоценных камней. Здесь нет Солнца (оно осталось внизу) но всё светится собственным сиянием. Воздух насыщен нежным звоном и тонкими ароматами, разноцветная земля мягко пружинит под ногами.

    В этом радужно-прекрасном мире обитают высшие боги языческих пантеонов (часть, но далеко не все из них могут быть причислены к высшим стихиалям), во главе с громовником - царём богов. Они пекутся о распространении морали и нравственности на земле, покровительствуют ритуалам и таинствам. Их постоянная задача - борьба со злом, сражение с демоническими (асурическими) силами.

    Этот мир - рай. В индуизме место успокоения павших воинов, носителей традиционной праведности, особенно приверженных к обрядово-ритуальной стороне, но также и интеллектуалов использовавших свой ум на благо человечества.

    По словам Будды:

    "... При этом, монахи, этот человек живёт с сердцем, наполненным дружелюбием, распространяющимся на восток, юг, запад и север, вверх, вниз, повсюду, и ко всем, как к себе самому; он живёт с сердцем, изобилующим, возвышенным, безмерным по дружелюбию, без враждебности и недоброжелательности, охватывая весь мир.

    Он радуется этому, стремится к этому, и надеется на это ради своего благополучия; прочно и решительно он пребывает в этом, и если умирает, не потеряв этого, то появляется вновь среди богов в свите Шакры." - Пуггала сутта.

    Продолжительность жизни, по человеческим меркам, здесь 36,5 млн. лет, но так как время здесь течёт по иному, и за день дэвов на земле проходит 100 лет, в их собственном времени, их жизнь длится тысячялетие.

Возможно также перерождение в более высоких мирах (уже собственно на Небесах):

   

Тушита.

    Небо Радости. Счастливый и гармоничный мир. Сюда попадают любящие, щедрые, свободные от ненависти и и исполненные сострадания, устремлённые и продвинувшиеся по пути истины, сохранившие однако некоторую привязанность к чувственным (в широком смысле) удовольствиям. Также имеющие статус "Возвращающегося один раз".

    Этот мир чрезвычайно важен для Земли, это, так сказать, "ближняя база" бодхисаттв откуда планируются и осуществляются действия по спасению всех живых существ нижних миров. Отсюда они спускаются на землю, обретая воплощение для исполнения особых миссий. Отсюда совершил своё последнее воплощение Будда Шакьямуни, здесь находится Будда грядущего Майтрейя.

    Как и все прочие миры он открыт далеко не только для буддистов.

Ещё более высокий мир уже находится в Рупалоке, в самом «низшем» её слое. Видимо, именно этот мир можно отождествить с христианским раем:

   

Брахмакаика.

    Святые Небеса. Обитатели этого мира живут где-то 2,5 миллиарда земных лет, что примерно равно продолжительности жизни в Нирманарати, но это в несколько раз меньше чем жизнь Мары и обитателей его небес. Т.е. по могуществу они им уступают. Но их сакральный статус значительно выше именно потому, что они свободны от чувственных желаний. Ещё в предыдущей жизни они достигли святости и были искусны в йоге. Все они были строгими последователями определённой теистической религии.

    "Тот, кто отрешится от мира своекорыстного, устремится в одном направлении и посвятит себя Святому Состраданию, тот, кто не испускает отталкивающего запаха и отдалится от половых связей, тот смертный, который останется здесь, будет учиться здесь, тот достигнет вечных Святых Небес ".

    "Гнев, ложь, обман, мошенничество, алчность, гордость, зависть, чаяния, сомнения, причинение вреда, страстные желания, злая воля, потворство чувственным желаниям, заблуждение. Тот, кто окован этим, издает отталкивающий запах, тот отступается, и путь на Святые Небеса для него отрезан".-Махаговинда-сутта

    Это мир чистой радости и блаженства в предстоянии пред Господом. Постоянное присутствие Бога наполняет брахмакаиков счастьем.

    "Ибо этот Брахма есть Великий Брахма, Сверхбог, Верховный Владыка, Непревосходимый, Всевидящий, Совершенный Господь, Бог-Творец, Вседержитель, Создатель, Величайший Провидец, Властитель и Отец всего, что есть, и всего, что будет" - Брахманимантаника-сутта.

    Их бог это безусловно личный бог, совершенная и всеблагая божественная личность, имеющая зримый образ. Все они также безусловно личности, полностью сохраняющие я-сознание и интеллект и верят в собственную вечность.

Есть и другие интересные с этой точки зрения миры:

   

Брахмопурохита.

    Совет Брахмы. Достаточно точно может быть переведён как Синклит (впрочем, если следовать не значению, а буквальному переводу. Синлит-Собрание, будет соответствовать брахмакаикам -собранию/сонмищу Брахмы).

    Иногда выделяется ещё одна ступень - министры или священники Брахмы, первосущества явившиеся в этом мире.

    Главная иллюзия этих миров в том, что это предел и цель и дальше идти некуда. Дальше ничего нет и

    Махабрахма

    Единый Бог.

    Иллюзия эта очень агрессивна:

    "Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были также отшельники и брахманы в мире, которые восхваляли землю по причине наслаждения землёй, которые восхваляли воду по причине наслаждения водой, которые восхваляли огонь по причине наслаждения огнём, которые восхваляли воздух по причине наслаждения воздухом, которые восхваляли существа по причине наслаждения существами, которые восхваляли богов по причине наслаждения богами, которые восхваляли Паджапати по причине наслаждения Паджапати, которые восхваляли Брахму по причине наслаждения Брахмой, [восхваляли по причине того, что они рассматривали всё это как постоянное, как вечное, как непреходящее, как удовольствие, как "я"]; и с распадом тела, после смерти, все они были рождены в высшем теле, [в высших мирах, в состояниях блаженства, в небесном мире]. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся, дорогой господин, поступай только так, как говорит Брахма; никогда не переступай за границы слова Брахмы. Если ты перейдёшь за границу слова Брахмы, бхиккху, тогда, словно человек, пытающийся отразить сияние солнца палкой, сжигается солнцем, или как человек, потерявший опору на земле, низвергается в бездну, так это будет с тобой, бхиккху, [и ты будешь сожжён солнцем или падёшь в бездну, и она поглотит тебя всего без остатка"

    Но в действительности Махабрахма это Бог только нашего мира, небольшого и проблематичного.

    "Везде, где вращаются луна и солнце,
    Сияя и проливая свет над странами света, –
    Над тысячью таких миров лун и солнц
    Простирается твоя власть, Брахма.
    И здесь ты знаешь высокое и низкое,
    Вожделеющих и свободных от вожделения,
    Состояние, которое является таким и не другим,
    Приход и уход существ".- Брахманимантаника-сутта

    Есть и другие Махабрахмы правящие и тысячью и ста тысячами солнц.

    Наш мир называется Миром Претерпевания или Миром Бесстрашия.

    "Наш Мир называется «Миром Бесстрашия» потому, что - несмотря на чрезвычайную сложность усмирения омраченных существ, населяющих этот Мир, Свастикасаттвы и другие Просветленные существа бесстрашно и с великим усердием продолжают помогать нам избавиться от страданий и достигнуть Полного Освобождения".

Продолжительность существования нашего мира (мира нашего Махабрахмы, со всеми физическими и тонкими планами, мирами, раями, адами, богами и демонами) - одна махакальпа, в конце которой он будет уничтожен огнём. Продолжительность махакальпы обычно не определяется, это миллиарды лет (есть вариант: 9,6 млрд. лет проявленного существования).

Однако, углублённое следование христианской аскетической практике, видимо, приводит ко всё большему погружению в Рупалоку, к поднятию выше и выше в этой сфере и преодолению вышеупомянутой иллюзии. Обретение опыта лицезрения Христа и Пресвятой Девы Марии как «принципов», говорит уже о примерно «средних слоях» Рупалоки. Впрочем, такие видения могут происходить в Камалоке, но тогда они будут более «материальны». Причём, это могут быть и йидамы, а могут быть и дэвы, которых подвижник ничтоже сумняшеся принимает за Христа или Деву Марию.

Кроме того, если вспомнить об упоминавшихся в первой части статьи Чистых Землях, то было бы логично с определённой долей осторожности и наглости провести параллель между ними и  Царством Небесным. Надо сказать, что практика школы Чистой Земли или амидаизм, очень напоминает исихастскую практику Умной Молитвы. Целью этой практики является перерождение в Чистой Земле будды Амитабхи. Вполне может быть что практика Иисусовой Молитвы также имеет подобную цель (по крайней мере одну из целей) - перерождение в Чистой Земле Иисуса, Небесном Граде Иерусалиме с последующим полным и окончательным спасением.

Исихазм, с его мощной медитативной практикой и упором на безОбразность и апофатику, позволяет, вероятно, в пределе подняться в созерцаниях до состояния, подобного Великому Сатори, подходя к этому вопросу как бы с другой стороны. Надо заметить, что в христианской практике сам подход к духовной практике имеет несколько иные, чем в буддизме, акценты, которые имеют свои плюсы и свои минусы. Можно сказать, что в христианстве сознание человека поднимается от рая к раю до тех пор, пока не превосходит их пределы и не оказывается лицом к лицу с чистой Таковостью.

Вероятно, некоторые христианские подвижники (как пример – Мейстер Экхарт) смещались больше в область Арупалоки в её нижних двух состояниях – Сфере Бесконечного Пространства и Сфере Бесконечного Сознания, в которых аскет совершенно теряет себя в Господе.

Впрочем, как уже говорилось выше, перерождение в этой сфере (т.е. перемещение сознания человека в эту сферу после смерти) может стать для сознания своеобразной ловушкой. Существование здесь длится многие и многие махакальпы и воспринимается как конечная истина. Бодхисаттвы никогда не рождаются в Сфере Не-форм, хоть и могут бывать в нём. Рождение в Арупалоке может быть продиктовано лишь эгоистическим желанием личного спасения и ухода от страданий. Как мы видим, на всём пути у сознания несколько раз возникает иллюзия окончательности достигнутого состояния.

Тем не менее, видимо, то, что данная религиозная традиция в своём максимуме выводит человека на уровень хотя бы первичного уничтожения аффектов и освобождения от ловушек катафатического богословия, и делает её религией мирового масштаба. Из этого можно сделать немаловажный вывод: основой каждой мировой религиозно-мистической традиции неизбежно должно быть сострадание и очищение сознания от аффектов (и одно неразрывно связано со вторым), поскольку каруна и праджня – сострадание и постижение сути является неизбежным атрибутом Нирваны. Само же это состояние есть в христианских терминах видимо не что иное, как полное обожение человека, фундаментальное уничтожение не только самих грехов, но даже и их зародышей в составе человеческого существа. Возвращение его к единому, простому, вневременному состоянию.

По сути, каждая мировая религиозно-мистическая традиция примерно повторяет вышеописанный путь и в этом их общность с точки зрения буддийской космологии и «ноологии», если можно так выразиться, ведь буддийская космология это не что иное как карта всех возможных состояний сознания. И карта эта , на мой взгляд, вполне применима к другим традициям, хотя каждая из них, конечно, имеет свои нюансы и в чём-то дополняет другие.

На всякий случай, повторюсь, что всё вышесказанное – лишь более или менее удачная попытка трактовки с буддийской точки зрения.

Ниже приведено схематическое изображение соответствий между различными мирами в космогониях буддизма, Д.Андреева и К.Кастанеды.

Хорошо бы инверсию сделать тоже: буддийская космология с точки зрения христианства

Христианская космология не сильно разработана. Но взглядов христианина на буддизм - сколько угодно. У А.Меня например.

А так всё-таки монолог получился, причём с явным взглядом сверху вниз.

Сверху вниза тут всё же нет.

О как! Абсолют творящий уже ниже Абсолюта в Нирване, так? Но разве Абсолют может быть ниже или выше Самого Себя? Или Он не Абсолют уже, раз к Нему применимы относительные категории. А если не Абсолют, то не Солнце Мира. (В данном взгляде сливаются к тому же Бог-Сын и Бог-Отец - до неотличимости.)

Можно сказать, что Солнце Мира - это отражение Абсолюта в сознании человека. Одно из возможных. Вероятно даже предельное. Но неизбежно искажённое.
Продолжу позже.

В каком смысле - нормально? Что взято за норму?

Имелось в виду - в этом нет ничего зазорного.

А в сознании Богочеловека? Тоже "неизбежно искаженное"? (Ты с каких позиций судишь - надбогочеловеческих? откуда уверенность?) А как же: "Я и Отец одно", "кто видел Меня, тот видел Отца"?

Каким образом Иисус это видел - неизвестно. Но:
1. Он декларировал, что Он - человек. В тот момент он был человеком и видел всё глазами человеком. Это, видимо, был Его сознательный выбор. Будда же после достижения окончательного просветления перестал быть человеком. Возможно, с определённой долей приближения, можно сказать, что Иисус изначально не был человеком, но стал им, а Будда - наоборот. Преодолел свою человековость. Но это - лишь мои предположения.
2. А как бы ты хотел, чтобы Иисус разговаривал с иудеями? Они-то уж были поортодоксальнее нас с тобой. Его бы даже слушать не стали. Между тем, видимо, вопрос о том, каков Бог, Троица Он или не Троица - не столь уж важен. Важен сам Путь. И его Иисус провозгласил отчётливее некуда.

Истины буддизма люди доносили или кто? Может, они всё перепутали и исказили? может, всё не так и не эдак? а так и сяк?

Доносили обычно люди, преодолевшие свою "ветхочеловековость".

и скептицизм - единственное верное учение для человека, потому что неваляшка?

Ярослав, я же не собираюсь тут никого "вербовать в буддизм". Тем более что сам буддистом не являюсь. Я, скорее, нечто вроде "дзэн-христианина" . Если твой путь тебе кажется более правильным - let it be, как говорится.

Почему буддийская традиция в данном случае истинней?

Я бы не хотел рассуждать на тему какая традиция более истинна.
Видишь ли в чём дело. Духовная практика в буддизме и христианстве (и не только) похожа до невероятия. Ну, может, кое-какие акценты расставлены немного по-другому. И кроме того, в буддизме ассортимент практик намного более разнообразен в силу того, что в буддизме вообще всё шло изначально иначе. Так исторически сложилось.
Итак, практика похожа. Плоды практики тоже очень похожи. Но здесь уже начинаются различия - в трактовке этих плодов. А уж на уровне догматики - так начинается вообще полный швах. При этом буддистов в христианстве не устраивают не сами догмы и картинки по себе, а жёсткая на них фиксация. То есть, для буддиста нормально сказать: "то, что говорится в христианском учении (не в учении Христа - это всё же немного другое) - это одна из возможных трактовок, имеющих свои плюсы и минусы. Буддийская трактовка - тоже." А вот христианину такое сказать невозможно. Для него православная трактовка (если он православный) - истина в последней инстанции. И именно эту фиксированность, а не сами картинки, и не приемлет буддизм.
Вот первая (!) заповедь буддийского ордена Со-Бытия:

Первая Заповедь. Не делать идола из какой бы то ни было доктрины и не привязываться к ни к какой концепции, теории или идеологии, даже буддистской. Все умозрительные системы являются лишь направляющими инструментами; они не являются абсолютной истиной.

И каждый буддист готов под этим подписаться, хоть и не каждый следует.

Очень интересен ещё такой вопрос: индуизм с точки зрения буддизма совсем низший пласт?

Индуизм - слишком многообразное явление, чтобы грести в нём всё под одну гребёнку. Достаточно сказать, что в рамках индуизма место нашлось даже демонолатрическим культам типа культа Кали-Дурги у тагов-душителей.

Имелось в виду - в этом нет ничего зазорного.

Зазорного вообще нет ничего в мире, даже зло - это лишь опыт свободы... (Хоть само по себе - отвратительно.)

Он декларировал, что Он - человек.

Он говорил: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь" - Воплощенная Истина. Такого Будда не говорил, Будда учил об Истине и показывал Путь к Ней, а Христос - Сам Истина, Путь и Жизнь. 

А как бы ты хотел, чтобы Иисус разговаривал с иудеями?

Не думаю, что Им двигали исключительно тактические и сиюминутные соображения. Он говорил всем, в века, нам с тобой в том числе, а не только иудеям.

Ярослав, я же не собираюсь тут никого "вербовать в буддизм".

Я тебя в этом и не подозреваю. Мне важен и интересен диалог - сам по себе (искусство ради искусства, если хочешь) - без утилитарных целей.

Если твой путь тебе кажется более правильным - let it be, как говорится.

Если бы мне так казалось, то мне не нужен был бы ни диалог, ни форум (достаточно неинтерактивного сайта, чтобы вещать миру о своем правильном пути). Путь вообще не может быть более или менее правильным. Путь - это и есть личность (личность не точка во времени, а весь путь, включая будущее). Личность не может быть правильнее или неправильнее другой личности.

Если найдёшь время, посмотри диалоги в соседнем разделе Православие...

Дело в том, что в определённый момент я понял, что общение - это такая же духовная практика, как и молитва, творчество, аскетика и т.д. И мы совсем не владеем этой практикой. А овладевать надо - таков вызов Времени (с прописной буквы, потому что говорю о Живой Творческой Силе).

Роза Мира - это и есть Общение. Учиться надо ему. Вот я и учусь. А учения без ошибок не бывает. Более того, само обучение - это и есть опыт ошибок и опыт их преодоления.
Общение - это тоже духовная практика, опыт связей и взаимосвязей, опыт обогащения и опыт умения поделиться. Сложная и трудная это практика...
Никаких иных целей (вербовки, перевербовки) у меня нет.

Итак, практика похожа. Плоды практики тоже очень похожи.

Олег, дело в том, что обряды, ритуалы, таинства - это и есть практика (не только уединенная практика существует) - это и есть концентрированный опыт. И войти в него не так просто, гораздо проще отвергнуть извне, не поняв изнутри.

А вот христианину такое сказать невозможно. Для него православная трактовка (если он православный) - истина в последней инстанции.

Разные есть люди. Истина в последней инстанции для христианина - это Сам Христос. Не учение Христа (как Толстой думал, кстати наиболее буддист (с языческой жилкой) из всех наших литературных классиков ), а Сам Христос - Богочеловек - Путь, Истина и Жизнь.

Это не картинка, не умозрительная концепция - это Духовный Опыт, Путь.
А картинки и концепции возникают лишь в момент передачи другому своего опыта. И тут уже надо учиться общению. А вот общению друг с другом великие традиции пока мало учились. Видимо, сказалось преобладание мужественного духа. Новая эпоха - это низлияние Духа Женственного, поэтому стираются перегородки, становятся более прозрачными границы. Сейчас главное - учиться общению, а не создавать новые концепции и учения.
Вот и учимся, каждый на своём фронте и в меру способностей...

Индуизм - слишком многообразное явление, чтобы грести в нём всё под одну гребёнку.

Этим и уникальное. Ни одна из традиций такого многообразия не знает. Ни одна бы не выдержала - и распалась на части (что и происходило, как в христианстве, так и в других религиях), а индуизм не только не распался, но смог творчески вобрать в себя это потрясающее многообразие, не стирая и не унифицируя частей. Это огромный опыт именно общения традиций. И тут каждой из традиции есть чему поучиться.
И второе, что мне очень близко в индуизме, это пронизанность поэтическим и мифическим всей жизни, от обряда до быта (быт стал обрядом, поэзией и мифом). Это объёмное, не рассудочное мышление. Мифопоэтическое отношение к миру на практике.

Всё это может быть практикой, а может и не быть. Практикой, вообще-то, может быть любое необусловленное аффектами действие.

Может быть. Рекомендую ознакомиться с работами Николая Миронова у нас: Сакральность и ритуал (целая серия статей) - см. раздел Религия, философия, наука.

Цитата: Ярослав от Сегодня в 17:58:54

    Истина в последней инстанции для христианина - это Сам Христос.

Опиши, пожалуйста, каким образом.

Ну ты задачку мне задал. Это описывают 2000 лет как, начиная с Евангелий и кончая Достоевским и русской-религиозной философией. Читай - там есть

знаковыми аспектами могут быть жесты, слова, стихи, поза, взгляд, произведения искусства, иконы, явления природы. Можно сказать, что всё это является символами.

Олег, почитай повнимательнее. Николай как раз об этом и пишет: о единстве слова, мысли и действия в ритуале. А также о различении знака и символа. (Как пример - его статья о средневековом костюме, в разделе Национальные культуры).
И глянь ещё сюда:
https://rmvoz.ru/forums/index.php?topic=795.0

Читал. Не нашёл ничего, что бы разъясняло формулу "не путь Христа, но Сам Он".

Странно... "Не я говорю, но Христос во мне". Не путь Христа и не учение Христа, а Сам Христос - Путь, Истина и Жизнь. Это и литургия и причастие. Толстой вот всю жизнь о христианстве писал, но так и не увидел там Самого Христа, а видел лишь учение Христа. А Достоевский сказал (на память), что "если мне кто-то докажет, что Христос вне истины, то я лучше останусь со Христом, нежели с истиной" (в этом всё христианство).

Хочу подчеркнуть: я НЕ отвергаю полезность церковных таинств литургии и причастия. Но не могу признать их сугубой сакральности и совершенной необходимости в духовной жизни. Иначе я был бы просто не честен. Однако, допускаю, что чего-то тут не понимаю.

Значит, не в заповедях дело?

В Ветхом Завете был Закон, формальность. В Новом - любовь. В любви дело. В смирении, в прозрачности. Имхо.
Ярослав, расскажи же мне наконец - что значит - "впустить в себя Христа"?