Мы же учим детей читать по буквам, по слогам. Так же точно должно происходить обучение духовной науке: и через разум, и через практику, и через чувство (в общем-то так это и делается в церкви).
Почему - науке-то? Есть гуманитарное религиозное образование. Андрей, предлагаю ознакомиться с проектом
Тезаурос. С учебными курсами "Религия в мировой культуре" и "Духовно-нравственные беседы". В том числе и с научными разработками. Да и в разделе
Публикации Вы, мне кажется, найдёте немало родственного Вашим идеям.
Вот только остаётся вопрос: насколько педагогика наука, а насколько искусство? Особенно в религиозно-духовной сфере. Да и не только в ней. Общие методологии, алгоритмы и т.п. имеют значение в этой области, но куда важнее - индивидуальный подход, дружба учителя и ученика, свободное принятие авторитета, уважение. Это не научными методами достигается, но живым чувством, опытом, участием, сердцем. Знания в педагогической работе необходимое, но далеко не достаточное условие успеха.
И понимание, что любовь надо "заслужить" очищением души, без которого любовь будет часто превращаться из райского наслаждения в адские муки (и это тоже закон любви).
Пушкинский Сальери считал, что и талант надо заслужить. До добра не довело... И кто сказал, что любовь - это райское наслаждение?..
Процесс диалектический: на начальных этапах он связан с ограничением свободы, дисциплиной и аскетизмом, но в конечном итоге - именно так - высшая упорядоченность соответствует высшей степени свободы: независимости от психических страстей и физических стихий.
Это духовная практика, принадлежащая религиозной традиции. Наука должна занять место религии? Не будет ли такое замещение иметь те же пагубные последствия, что и замещение религии государством (или наоборот)?
верховное единство будет заботиться о максимальной свободе каждой части, гармонизируя их взаимные отношения и неизбежные конфликты
Да кто сказал, что это верховное единство (в нашем мире!), появившись, будет заботиться о свободе частей и гармонизировать их отношения? Чтобы так было, нужен механизм отбора в это верховное единство лучших из лучших, святых и праведников. Да и то, нет никакой гарантии, что такой механизм не даст сбоев. Кто будет следить за работой этого механизма? Пока все попытки глобализации приводят к прямо противоположным результатам. Может быть, нужно начать с изменения отношений между системами, а не с создания универсальной системы или теории? А отношения - это не сфера науки, но искусства, философии, религии.
Духовная наука - это истинное просвещение человека, призыв к вере в реальность невидимого, в необходимость самоутеснения, молитвы, работы над своей душой и участие в духовном просвещении и преображении ближайшего мира вокруг себя. "Спасись сам и тысячи вокруг тебя спасены будут".
Андрей, если убрать "духовная наука", то это есть определение религии и её задач. Так, в чём заключается идея замены религии наукой, столь часто у Вас проводящаяся, буквально сквозная? Заодно спрошу: нужно ли замещать наукой философию или философии становиться наукой (наукообразной)?
Общеобязательность законов - да, но не обязательные методы познания и экспериметальная проверяемость.
Да каким образом эту общеобязательность духовных законов проводить в реальную жизнь? Почему Бог не создал подобного механизма, автоматически осуществляющего действия духовных законов так же, как законы физические автоматически работают в материи? Человек должен исправить "ошибку" Бога при помощи науки? Не в том ли и упрекал Великий инквизитор Христа, что Он слишком полагался на свободную волю человека, а человека нужно сначала накормить и доказать ему Своё могущество, а потом уже что-то от него требовать духовное? Не это ли
всем очевидное, доказанное могущество науки и побуждает Вас полагаться именно на неё, а не на религию или поэзию, в духовных вопросах?
Представление о том, что свобода духа - это полный произвол, такая же наивная утопия
Произвол является альтернативой упорядоченности только для мира объектов. Свобода ничего общего не имеет ни с упорядоченностью, ни с произволом. Свобода - это единственная реальность, в которой существует дух. Вера, любовь, творчество могут быть только свободными, но от этого они не создают ни хаоса, ни произвола.
Вселенная не детерминирована жестко, а дух не беспредельно свободен.
Дух абсолютно свободен. Дух принадлежит царству свободы, а не царству необходимости. Именно поэтому нет и быть не может никаких механизмов, которые бы заставляли работать духовные законы автоматически.
Творчество - это не безграничный и бессмысленный полет фантазии, а довольно жестко обоснованный процесс.
Чем он жёстко обоснован?
Творчество - это реализация Божьего Дара. А Божий Дар, как и Сам Бог, не обоснован ничем, только Собой. Истина обоснована только Собой. Святость Божья - это не обоснованность каким-то законом, а сама сущность Бога. И эта сущность является и сущностью любого Божьего Дара, которому присуща та же абсолютная свобода, как и Даровавшему.
А при чём тут "полёт фантазии" я вообще не понял. Фантазия лишь один из инструментов души, при помощи которых она взаимодействует с миром. С таким же успехом можно заявить, что живопись есть жёстко обоснованный процесс, а не безграничный и беспредельный полёт кисти. А поэзия - не полёт букв. Смысла ноль в таком противопоставлении.
Изучение условий, способствующих творчеству - это одно из направлений науки о духе.
Это социология и педагогика, а не наука о духе - в точном смысле слова. Есть философия духа (разные традиции и мыслители). Есть религия. Есть искусство. А вот что такое наука о духе, я, увы, так и не понял.
Освобождение начинается с просвещения. А просвещение - с некоей теории
Просвещение начинается с духовной жажды, а не с теории. Культура передаётся через традицию и преемственность. Через систему образования, которая тоже не есть теория, но практика обучения человека самостоятельному овладению культурным богатством. Теории же создаются разные (Вы уже приводили как пример научно-философскую теорию В. Моисеева). Мы не раз говорили о Теории Времени Козырева. Ни одна из них, именно в силу появления в ней духовного и религиозного измерения, не может стать общеобязательной и универсальной, как классическая наука. Как не стала такой ни одна религия, ни одна философская система.
Не думаю, что это будет духовная наука, навязывающая необходимость единообразного существования для всех людей, но то, что она должна указать ясно на истинную сущность человека и истинную цель эволюции человечества - в этом я не сомневаюсь.
На это указывали испокон века все религии, все высшие культурные достижения. Не исключено, что и наука может внести в эту область свою лепту. Но это будет именно лепта, а не превосходящее все религии универсальное знание.
Многое уже сделано и сказано и очень легко интегрируемо, и именно этот путь провидели и Гессе, и Д.Андреев, и Н.Федоров, и Достоевский, и Хомяков, и Соловьев.
Перечисленные Вами - это писатели, поэты, философы и мистики. Ни один из них не создал не то чтобы объективно-научную систему, но даже сколько-нибудь законченную систематизированную философию. Можно сказать, что таковую создал Соловьёв, если бы не его поэзия и мистика, в которых он и выражал свои самые высшие прозрения и озарения. Можно с натяжкой отнести Н. Фёдорова к систематической философии (но на мой взгляд, с очень большой натяжкой). Об Андрееве скажу пару слов ниже.
Уверен, что все они предпочитали текучие жанры, а не наукообразные системы совершенно не случайно. Именно такие жанры и способны заполнять пространства между системами, перетекать свободно из одной в другую, служить искусством перевода и исподволь менять изнутри систем их отношения и друг к другу и к миру. Что и ведёт к гармонизации систем.
Как только кто-то пытается высушить эти текучие жанры, превратив их в объективную концепцию, в мировоззренческую систему, так она перестаёт выполнять ту задачу, которая провозглашается, а приносит прямо противоположные плоды, способствует не единству, но вражде систем. И чем сильнее претензия на универсальность - тем непримиримее вражда адептов. Лёгкость интегрируемости очень-очень обманчива...
Особенно интересен Константин Леонтьев с его сочетанием сурового византизма и теории цветущей сложности. Вы знакомы с ним?
Именно цитатой К. Леонтьева я начал свою книжку о родонизме и Розе Мира... А почему - ясно из неё самой.
Восприятие мифологии Даниила Андреева как объективной информации, как универсальной концепции, как мировоззренческой системы и привело сообщество его читателей и поклонников к тем печальным плодам, которые мы видим. Это и есть
научный подход к мифу и поэзии - в самом прямом смысле слова.
Интернет даёт возможность использовать метод художественного исследования (как это делал Достоевский) не на вымышленных героях, а на форумных персонажах, за которыми стоят реальные люди. И рм-сообщество, несмотря на свою малочисленность, даёт уникальный опыт для размышлений и о путях единства, и о духовной науке, и много-много о чём ещё.
Определённый опыт появился и в жизни нашего ресурса. Это опыт творческого освоения интернет-среды. Мы этим опытом делимся, по мере его осмысления и приобретения. Идея Соляриса - одна из форм преломления нашего коллективного духовного опыта.
Изначально мы провозгласили и идею единства сетевых сообществ, назвав её "Культурным поиском". И худо-бедно она приносит свои плоды. Это
сетевое единство, а не систематизированное.
Около полугода назад у меня состоялась большая и очень содержательная переписка с Александром Молотковым, автором книги "Миссия России. Православие и социализм в XXI веке". Мы обсуждали идею создания виртуального государства, которую предложил осуществить А. Молоткову некий православный фонд. Я привёл развернутую аргументацию, почему создание такого виртуального государства как концепции, как алгоритма, как системы (даже при наличии финансовой и технической базы) - утопия. Не от этой печки нужно плясать.
По мотивам этой дискуссии давно хочу открыть тему "Государство и культура". А вспомнил об этом всём здесь потому, что аргументация в пользу государства, которое сможет просвещать и одухотворять общество при помощи неких алгоритмов и автоматически работающих систем, сродни той же, что и в пользу духовной науки. И противопоставление другой стороны как туманной поэзии, непрактичной культурологии, без реальных дел и чёткого плана - тоже очень схоже. Мой же итоговый вывод - всё тот же "муравейник" получится, если одни принципы иерархичности переносить на другие (государства на культуру, науки на религию и т.п.)
