Дело в том, что наука - это одна из форм постижения реальности, которые я бы суммировал примерно так:
Мир - миф - эйдос - идея - дух - логос(закон) - знание - наука.
Вопрос: формой постижения
какой реальности является наука? По-моему, очевидно, что наука познаёт только мир объектов, мир относительный. Дух же является абсолютной первореальностью. Поэтому некорректно его перечислять среди форм постижения реальности: дух не есть одна из форм постижения реальности, но сама первореальность, абсолютная целостность бытия и сознания. В этом ряду ещё куда ни шло можно было бы поставить "духовность" (как свойство личности), а не дух. Да вот только знание не есть высшая форма духовности тоже. Высшая духовность - это любовь и вера. И там науке делать совершенно нечего (буквально - нет предмета для неё).
Философия - это движение от религии к науке.
Спорный тезис, на мой взгляд. Философия это философия. Как искусство это искусство. А религия это религия. И наука это наука. Взаимодействия между ними и в пограничных областях осуществляют внесистемные формы и жанры.
Наука - это философия с установленной терминологией и систематизированными законами.
Это и есть объективация философии. Но не всякая философия поддаётся объективации. Причём - чем больше в философии религиозной тематики и философии духа - тем менее такая философия систематична и практически не подлежит объективации в виде системы с единой терминологией. Примеры: Поэма о Великом инквизиторе Достоевского, Путями Каина Волошина, Игра в бисер Гессе. Это в том числе и философские вершины мира. Но никакой общей терминологии у них нет и систематизировать их принципиально невозможно.
Более того, в 20-м веке, веке абсолютного доминирования научного мировоззрения, высших своих вершин философия достигла не в наукообразной форме, а именно в формах внесистемных, текучих. Сам жанр эссе появился в этом веке, не говорю уже о смежных с искусством, мифологией, мистикой и богословием жанрах философствования. А вот наукообразная философия довольно унылое зрелище представляет, несмотря на огромный количественный перевес и формальную схожесть с пользовавшейся безусловным мировым авторитетом наукой. Такой вот парадокс. Казалось бы, всё должно быть наоборот. И при доминировании науки должна была явить миру свои гениальные вершины и наукообразная философия. Ан нет, что-то не срослось...
Как только философское познание четко формулирует терминологию и законы определенной сферы, она обретает свой специальный ПРЕДМЕТ и превращается в науку.
Здесь было бы уместнее "предмет" заменить на "объект". Если предмет философии имеет духовное измерение, то чётко сформулировать единую терминологию и законы этой сферы не представляется возможным. Примеры: философия истории, философия любви, философия свободы, философия судьбы, персоналистическая христианская философия. Я уже не говорю о философии, осмысляющей прозрения мистиков. Сколько бы ни выдумывали законов истории, а она опровергает их. Сколько бы ни пытались сделать из истории науку, а всё получается мифология. История живёт как память, а память есть мифотворчество. История имеет телеологическое, мистическое и метаисторическое измерение. Как можно "сформулировать законы" Промысла и Провидения?
Единственное, чего пока не прозвучало, это то, что сама экзистенция и бытие - это всего лишь феномены невидимого мира, мира Духа, "нематериальной материи" нашей субъектности и "законов природы" - то Единое (или точнее Единый), которое стоит за "небом над нами и законом духа внутри нас".
Дух не есть синоним "невидимого" или "нематериальной материи". Да и законы материального мира невидимы тоже. Видимы лишь результаты их действия. Невидимо и время, а лишь его следы. Дух невидим только потому в мире объектов, что не является ни объектом, ни субъектом. В духовном мире дух не только видим, но является самой реальностью, во всём её многообразии. Дух и не феномен, к слову. Как и Бог не феномен. Дух сам творит "законы природы", вернее - их СМЫСЛ и ВЕКТОР.
Научный подход не допускает многообразия терминов, вычленяет законы связей и переходов, систематизирует подобные формы в виде гомологических рядов. Пока я не встречал четкой системы такого типа. Хотя многие вплотную подходили к этой задаче.
И дай-то Бог, чтобы лишь подходили, но не подошли. Как только внутренний мир личности станет таким, где "научный подход не допускает многообразия терминов, вычленяет законы связей и переходов, систематизирует подобные формы в виде гомологических рядов" - личность превратится в систему, в искусственный интеллект, который можно клонировать. То есть - личность перестанет быть личностью. Расчеловечивание свершится в окончательной форме. Это и есть "смерть вторая". Личность до той поры личность, пока у неё есть духовный мир, абсолютно неповторимый, целостный, никакой систематизации не подлежащий, никакими законами не управляемый. Всё, что систематизируется и подчиняется законам, может быть частью личности, но сама личность существует до той поры, пока у неё есть духовное ядро, внутреннее солнце.
Как этот подход может работать в духовной сфере? Как в любой другой. Он нащупывает определения, оттачивает терминологию и устанавливает законы, которые срабатывают если и не так, как в физике, то хотя бы как в психологии и медицине и поддаются проверке и усвоению, как философские логические построения.
Не может никакой подход работать в духовной сфере, как в любой другой! Там, где срабатывают и поддаются проверке (повторяемости) законы, это не духовный мир, но мир объектов, царство необходимости. И психология, и медицина изучают феномены именно этого мира. А вот всё, что в психике и в физическом организме является духовным, никакой психологии и никакой медицине недоступно. Принципиально недоступно. Повторяемость результата, обусловленная внешним, объективным законом, для духа имеет не большую значимость, чем закон Бойля-Мариотта. Если, конечно, дух не мыслится идеальным газом.
Можно ли исключить опасность схоластики и догматизма?
Это не самая главная опасность "духовной науки". Главная же опасность в том, что духовная реальность не подлежит научному методу познания в принципе. Следовательно, наука, перенося свои методы на духовный мир, будет заниматься самообманом. Чем воспользуется отец лжи. То есть, та духовность, какую сможет наука "открыть", будет лживой и начнёт пользоваться наукой как средством для своих целей (для власти над душами). Сами "духовные учёные" могут оставаться розовыми романтиками и невинными познавателями, но тот дух, который им даст себя познать (таким способом!), может быть только духом лжи и ничем иным. Ибо дух истины, по самой своей природе, не подлежит познанию как объективная реальность, равно как и субъективная тоже. Спички детям не игрушка. Но детям нравится сам процесс, а о последствиях они не задумываются...
Но религии не способны к самопознанию, самоизменению и развитию, они наоборот, застывают и догматизируются.
Всё на этом свете застывает и догматизируется, не только религии. И религии способны к самопознанию и развитию не менее, чем все иные формы познания. История религий и есть сплошное самопознание и развитие, очень творческое. Как только религия застывает и останавливается в развитии, так происходит трагедия, вспыхивает внутренний огонь, приводящий к новым религиозным формам или расколам. Единственное, к чему не способны религии, так это к созданию общемировой универсальной системы. Ну, так к этому не способны любые системы, имеющие духовное измерение. Религиозно-философские системы в том числе. Единственная система (научная), оказавшаяся способной к унификации терминологии и общемировой универсальности, лишена духовного измерения. Именно за счёт этого отсутствия связи с абсолютной реальностью и достигнута универсальность данной системы в относительном мире.
Но наука не должна отказываться от своей методологии (см. выше) и от своего доминирования и универсальности. Она как раз его утратит, если не совершит выход на познание новой Реальности, "нематериальной материи", "Вселенной" Духа.
Утратит или не утратит - ещё вопрос. А вот если "совершит выход на познание духовной вселенной" - утратит своё доминирование и универсальность с абсолютной точностью. Способна или нет наука - как система - на подобное самоумаление? Не думаю: любая система сопротивляется сжатию. В лице отдельных представителей - конечно, способна. Но это их личный духовный опыт, отлитый в ту или иную форму. И универсальной научной системой он не стал и никогда не станет - по определению духовного опыта. Как не стали универсальными ни богословие Паскаля, ни астрология Ньютона. Универсальными стали только знания открытых ими законов, которые может использовать любой (духовный опыт тут не имеет ни малейшего значения).
Наука - это совокупность гениев, и того социального окружения, которое их понимает и с ними сотрудничает.
Наука - это прежде всего методология взаимодействия с объективной реальностью. Гении открывают некие алгоритмы этого взаимодействия, основанного на познании объективных законов, управляющих данной реальностью. На этом роль гениев заканчивается. Далее эти алгоритмы и законы может использовать кто угодно, никакой гениальности для того не требуется, равно как и нравственного и духовного совершенствования.
Религия, философия, искусство устроены совершенно по-другому. Нельзя решить задачку полюбить по закону Платона. Или задачку уверовать в Бога, используя открытие пророка или святого. Нельзя повторить вдохновение (открытие) не только гениального, но даже сколько-нибудь талантливого писателя или художника. Скопировать можно только произведение, но никакой ценности это не даст, в отличие от использования открытий, сделанных гениями в науке.
И вновь мы упираемся в принципиальное различие той реальности, какую постигает наука, и той, которая имеет духовное измерение. Не переносятся методы познания одной на другую - категорически.
путем сетевых структур, срастающихся и объединяющихся на основе "научного" систематизирования этого свода знаний и практик, ведущих к освобождению и просвещению внутреннего человека. Плоды этого просвещения - все то, что собрано у вас на портале
Система (любая!) может объединять другие системы только путём их поглощения или подавления. Либо сама система перестанет быть собой и станет иной после синтеза, но всё равно системой. Универсальной может быть только одна мировоззренческая система. Другой путь к единству - это диалог систем, гармонизация их отношений, без унификации и поглощения. Такой путь лежит не через создание универсальной системы, но через атмосферу общения систем. Эту атмосферу творят внесистемные формы.
Систематизирование внутреннего мира есть не освобождение и просвещение человека, но духовное убийство его. Внутренний мир просветляется и освобождается изнутри, а не под воздействием каких-то объективных законов.
Наш портал не является системой. Равно как и коллекцией всего "культурного", что под руку попало. Солярис не является системой - он "работает" с каждой душой индивидуально, плоды этой "работы" абсолютно неповторимы. И целое созидается волей случая, а не по какой-то продуманной системе. Является ли случай произволом? Вопрос не такой простой. Но что случай не является законом - это точно.
Телевизор - добро или зло? А компьютер, а интернет? А все эти мобильные смарт-фоны? А ракеты, а автомобили? А вся цивилизация - это добро и Божий промысел, или хитрючий капкан, в котором нам всем суждено погибнуть?
И то, и то. Только это всё феномены из мира объектов. И потому аналогия с миром духовным здесь не работает совершенно. С тем же успехом можно спросить: наличие внутреннего мира и души для человека добро или зло? Не было бы души - не было бы и злых страстей. Из чего вовсе не следует, что к душе возможен научный подход по аналогии с тем, что породил автомобили и ракеты. И дух не компьютер.
Если мы отказываемся от этого направления - ноотропности, антиэнтропийности, что нам остается? Множить хаос, раздор, безумие?
Закон или хаос - и третьего не дано. А любовь?..
Отказ от ложного пути синтеза не является автоматическим переходом на путь к хаосу. Равно как и отказ от научного метода в отношении духа не является отказом от познания духовного мира вообще.
И что будет основой этого неизбежного синтеза, глобальной интеграции? Новая религия, новая философия или новая наука? Вот в чем вопрос!
Ни одна система не может быть основой Богочеловеческого синтеза, но только - человекобожеского, ведущего в итоге к расчеловечиванию. Основа Богочеловеческого синтеза - изменение отношений систем, гармонизация их. А это не во власти системы, духа мужественного, но это дело - атмосферы, женственного духа... А в культуре - это дело различных внесистемных, межсистемных и текучих форм. Я думаю, что решающую роль сыграют новые жанры искусства в этом процессе...
Так и новая духовная наука породит с одной стороны ужас инфернальной духовности и научно-религиозной диктатуры и тирании, но с другой стороны, без этой ступени никогда не наступит Преображение мира. Разве не так?
Знание того, что после смерти душа попадает в мир лучший, не означает, что нужно убивать младенцев, пока они не согрешили. Болезни и старость неизбежны, но стремление к ним - уже само по себе болезнь. Если тёмных провалов истории нельзя избежать, это не значит, что их не нужно всеми силами отодвигать. И даже Господь не форсировал Голгофы...
