Кроме мифологического и философского, я забыл ещё сказать о культурологическом подходе к религиозному мировоззрению. Он имеет свои отличия и от мифологического, и от философского.
Определимся с терминами: "индус" - это не национальная принадлежность, а религиозная (в нашем понимании - это и есть "индуист", по аналогии с "христианином" или "мусульманином"). А национально-государственная принадлежность - "индиец", а не "индус".
Число этносов, языков, как и само государственное устройство Индии, трудно укладывается в наше европейское понимание нации и государства, даже и в российское, несмотря на многонациональность России. И ещё меньше укладывается понимание индуизма как религиозной системы. Индологи сравнивают индуизм с деревом баньян, которое больше похоже на лес, чем на отдельное дерево, хотя этот лес и есть одно дерево. Так и индуизм, состоящий из множества культов, мифов, религиозно-философских систем, национально-культурных традиций и т.п., с одной стороны есть множество, а с другой - целостность. Но целостность эта иная, чем в авраамических религиозных системах.
Индуизм тоталитарен на гораздо большей глубине, чем то же христианство. Потому и избежал дробления, несмотря на различия культов на поверхности. А в христианстве внешняя трещина приводила к автономным конфессиям. Когда мы говорим "христианство", мы уже имеем в виду не общее мировоззрение, а исторический исток. Что общего у православного, католика и множества протестантских вариаций христианства? Религиозные войны были и остаются самыми жестокими не с иными религиозными системами, а с родственными (ислама и иудаизма, христианских конфессий друг с другом и т.д.) Внутренняя, а не поверхностная тоталитарность индуизма спасла его и от таких войн (только с буддизмом, и то на определённой лишь стадии), и от разделения на светскую культуру и религию. Не могла бы в индуизме (да и в буддизме) зародиться и наука, в европейском варианте её, и научно-технический прогресс. Эмансипация науки и культуры в христианстве стала возможной только благодаря меньшей степени его внутренней тоталитарности, большей духовной свободе.
Я настаиваю на том, что индусом стать не может никто, кроме как родившийся физически в индуизме. Все находящиеся вне каст не принадлежат индуизму по факту рождения. Это на наш взгляд, касты есть общественное разделение (кланы, классы, сословия и т.п.), а на взгляд индуиста - это проживание личной кармы. Перейти из одной касты в другую можно, только честно изжив карму и воплотившись с кармой другой, в другой касте.
Общественное разделение - это лишь следствие, а не причина кастовой системы. Хотя мы склонны думать - наоборот. Сгладить общественное разделение между кастами можно, и такой процесс в Индии идёт, хотя и медленно. Несправедливо именно общественное разделение, а не система каст, на взгляд индуиста. О несправедливости каст можно говорить только как о несправедливости кармы, что противоречит её смыслу. А вопрос теодицеи в индуизме не может быть поставлен вообще, как и вопрос о смысле истории, например. Сын колхозника может стать академиком. Но никто не может изменить свою карму при жизни, то есть отречься от своей касты и есть, говоря нашим языком, "бросить свой крест". И кармические последствия такого отречения для индуса страшнее любого временного кастового неравенства. А рождённый вне каст вообще находится за границей индуизма: чтобы войти в индуизм, ему нужно сначала воплотиться баобабом и "будешь баобабом 300 лет, пока помрёшь"... Это почти и не шутка.
Религиозное охлаждение, равнодушие коснулось и Индии. Таково влияние европейского духа, к религии всё более охладевающего, рассматривающего её как культурное наследие в лучшем случае или социальный институт. От того, насколько Индия сможет противостоять росту религиозной энтропии, зависит очень многое в наше время...
Следует отличать духовные практики, особенно для внешнего употребления, и религиозную систему индуизма. Йога - лишь духовная практика. Приравнивать её к индуизму не более правомерно, чем научную дисциплину или вид спорта к христианству, по причине культурного зарождения той и другого в христианской цивилизации. Также хромают сравнения индуизма и с античными религиозными культами, мифами и философскими школами. Индуизм - это целостное проживание каждого мига жизни в системе ритуалов, составляющих единство тела-души-духа. Отделение мифов, философских школ, духовных практик, культурных традиций от этого ритуально-религиозного единства - это лишь наши европейские (имеющие исток и в античности) дефиниции. И не более.
Также следует отличать индийскую культуру для внешнего употребления и индуизм (систему ритуалов, составляющих не только суть, но и смысл жизни индуса). В индуизме не ритуал служит пониманию мифа, философской системы, религиозного культа и т.п., но все мифы, философские школы, духовные практики, культурные традиции являются частями ритуала, который и есть религиозная сущность индуизма.
Снисходительно-доброжелательное отношение к интересующимся индуистскими духовными практиками, культурой, философией, йогой и т.п. сродни (как бы нам это обидно ни показалось) такому же доброжелательному отношению к животным. Ну, пусть разумным животным. Никому же из нас не придёт в голову проводить через обряд крещения свою собаку, а в индуизме даже и такого обряда вхождения в систему нет. Равно как и выхода из неё или перехода в другую. Муж-индус не склоняет свою православную супругу к индуизму потому, что переход в индуизм для неё невозможен в принципе. Вот и весь секрет мужней терпимости. Хотя сам такой брак уже есть следствие религиозной энтропии мужа.
Индуизм внутри самого себя остаётся тоталитарным мироощущением, но даёт огромное поле для внешней духовной свободы и терпимости, огромное разнообразие мифов и культов, не теряя при этом многообразии ни своей общей целостности (тоталитарности), ни единства ритуала как самой жизни индуса. Лес, состоящий из разных деревьев (автономных конфессий) и одного дерева, разрастающегося как лес, имеет разную степень "тоталитарности", если так можно выразиться. Внутривидовая борьба не признак тоталитарности леса, но как раз признак его многообразия. А лес-дерево никакой борьбы не знает, разрастается свободно, но это и есть в прямом смысле слова тоталитарность - единство одного дерева.
Неслучайно мы выделяем в человечестве мировые религии и отличаем их от всего многообразия локальных религиозных культов. К мировым религиям относятся: индуизм, буддизм, иудаизм, зороастризм, христианство (это по классификации Д. Андреева) и ислам (по общепринятой классификации). А в мировых религиях мы различаем только два основных духовных корня: индуистский и авраамический.
Теория перевоплощений зародилась именно в индуизме (ведизме, брахманизме), а затем она уже перекочевала в буддизм и различные вариации околорелигиозных школ и духовных практик. И эта теория отражает саму сущность циклической природы времени, которую и выражают религиозно индуизм и буддизм (хотя и с противоположными зачастую оценками событий и мифов).
Авраамические религиозные системы, и в особенности христианство - это религиозное выражение поступательной природы времени. Как свойства частицы не могут быть описаны волновыми функциями, так и волна не описывается функциями частиц. Хотя и волна, и частица выражают собою одну и ту же сущность физического света. Духовная реальность неизмеримо сложнее физической, и перенесение свойств одной природы времени (циклической) на другую (поступательную) практически невозможно, хотя обе природы времени говорят об одной духовной реальности и её связи с нашим материальным миром.
Потому и существуют в нашем мире два основных и разных духовных корня, два прообраза религиозного многообразия человеческих культур, что само наше историческое и космическое время имеет две метафизически разных природы - циклическую и поступательную. И все религиозные системы выражают собою по преимуществу либо ту, либо другую природу времени. Циклическую - религии, имеющие индуистский корень. И поступательную - авраамический.
Если бы человеческая цивилизация смогла вместить в себя обе природы времени, выразить их религиозно и культурно, то смешение религиозных систем давным-давно произошло. Но ни один человеческий разум не может совместить в себе двух полярных религиозных систем, отражающих разные природы времени. Это непосильно для нашего разума. Такого уровня противоречия снимаются только в духовной первореальности, а в реальности материального мира они трансформируются в разные цивилизационные и религиозные типы. Максимум что по силам людям - это диалог цивилизаций - как идеал. При трезвом понимании, что ни один из цивилизационных типов до конца не сможет ни понять, ни вместить другой. Либо война не на жизнь, а на смерть (при попытке одной системы поглотить другие). Все исторические коллизии и находятся между этими двумя крайностями.
В христианстве существует центральное Событие, определяющее собою Смысл Истории и Космоса, как их прошлого, так и будущего, - это воплощение Божьего Слова, Бога-Сына, Иисуса Христа. Это единственное Событие, которое изменило весь космос. И предопределило его переход в новое качество, в Новое Небо и Новую Землю, при эсхатологическом завершении текущего космического эона, при Втором Пришествии Христа. Это высшее религиозное Откровение о поступательной природе времени, какое только может вместить человечество.
В индуизме аватары Божества не имеют центрального и единственного значения. Нет и никакого откровения о новом качестве мира, об эсхатологическом смысле истории. Нет и религиозного осмысления человеческого творчества - как движения к этому новому качеству мира. Схожая картина мира и в буддизме (оценки только другие). Это две религиозные ветви из одного корня - из Откровения о циклической природе времени.
Интересно, что в мифологии Розы Мира сделана попытка совместить обе природы времени - но через Миф и Поэзию, а не через религиозную систему. Это очень интересная, огромная и сложнейшая тема. К сожалению, поклонники творчества Даниила Андреева к ней даже близко не подступали. Все сводится к втискиванию мифа в одну или другую религиозную систему, при отсечении всего, что в неё не укладывается. А ведь андреевский миф может без труда переливаться из одной системы в другую... как Поэзия Мира. Внутри себя я всё чаще синонимически соединяю Розу Мира и Поэзию Мира. Но предпочитаю это делать молча, ибо к тем камням (и прочим субстанциям), что уже брошены в меня со стороны рм-систематиков, прибавлять новые не имеет больше никакого смысла. Скатываются по старым.