Индуизм в Розе Мира
Боги, дэвы и асуры (о всемогуществе Божием, добре и зле в индуизме)

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

О всемогуществе Божием, добре и зле в индуизме

На пути духовного развития понятия "добро" и "зло" должны быть отброшены - так же как и многие другие понятия, включая концепцию взлетов и падений. Нет ни добра, ни зла. Вы не ведете свое сознание к взлетам, и вы не способствуете его падению. Все эти взгляды и термины пришли к нам благодаря различным философам, которые пытались объяснить высокие истины так, как они это могли. То, что хорошо - это плохо; то, что плохо - это хорошо. Не существует ни высшего состояния сознания, ни низшего. Просто их нет. Мы всего лишь воспринимаем мир с определенной перспективы и действуем в соответствии с ней...
("Путь Шивы" - автор книги неизвестен)


Кали была возмущена. Она заявила, что его дерзость должна быть строго наказана. Рамакришна признал свою вину и готов был принять наказание. Но может ли кара матери погубить дитя, каким бы предосудительным ни было его поведение? “Моё решение, разумеется, будет спасительным для тебя, не бойся” – сказала Кали...
("Притчи и истории" , том 1
Баба Шри Сатья Саи - "Мать Кали благословляет Тенали Рамакришну"
)


"Нет добра, нет зла... как наверху, так и внизу" - эти слова многим приходилось слышать. И у человека, воспитанного в христианской культуре, данные слова вызывают как правило неприятие, иногда резкое (сужу по себе :o). И действительно, как это: нет добра, нет зла. Все равно - где верх, где низ?! Это же полная анархия, распад, "мировоззренческая помойка". А с духовной, христианской точки зрения - это неприкрытый сатанизм! Ведь если нет понятия добра и зла, то человек, по причине свое греховной падшести, ОБЯЗАТЕЛЬНО окажется в руках темных сил. То есть, религиозно-философская установка "нет добра, нет зла" ведет прямо в лапы демонов. И больше никуда. Только вниз. Отсюда делаются "неизбежные" выводы о том, что индусы "духовно нечистоплотны", не отличают свет от тьмы, служат своим идолам как богам и вместо спасения души идут известно куда. В более мягкой обвертке данные тезисы звучат примерно так: в Индии, конечно, великая культура, но все так намешано, усложнено. Безусловно, есть хорошие, добрые, светлые боги и богини (приятные европейскому глазу), например, Вишну и Его вторая половина - Лакшми. Брахман и Его Помощница, прекрасная Сарасвати и т.д. А вот в Шиве уже явная примесь демонизма. (Индусы этого, конечно, не видят.) А уж про таких "ужасных мамаш" как Кали, Тара, Чамунда - лучше промолчать. Но молчать становится невозможным, когда видишь богиню Чиннамасту. Чиннамаста, воистину, плод больного "демонического воображения". Богиня, которая держит в руках собственную отрубленную голову и пьет из нее кровь. Да еще поит этой кровью индийских детей!!! Нет, господа, всему есть предел. Надо называть вещи своими именами. Это откровенный сатанизм и дьяволопоклонство. Хотя, конечно, признаю - индийский народ очень религиозно одарен, но не просвещён ясным светом единобожия и из-за этого не видит свои явно демонические культы…

Мой стиль повествования сейчас немного "легковесно-юмористический", но, на самом деле, вопрос восприятия добра и зла в индуизме очень непрост. Непрост для нас, воспитанных в христианской культуре и желающих приобщения к многообразной традиции индуизма. Этим первым моим небольшим постом надеюсь на большое продолжение начатой темы. Пока же попробую начать тему со стороны не столько самой индуистской философии, сколько со стороны мифологии. В том же индийском современном сериале - "МАХАКАЛИ. КОНЕЦ - ЭТО НАЧАЛО" - собрано немалое количество мифологических сюжетов, связанных с войной асуров с дэвами, гибелью мира... т.е. с тем, что можно очень условно наименовать как "проявление зла".

Что сразу бросилось в глаза... В индуизме нет понятия Всемогущего Бога как Личности, все создавшей, за всем смотрящей, всем управляющей. Нет понятия Всемогущего Бога, который МОЖЕТ ВСЕ! Это очень важный момент, на мой взгляд. Ибо отсюда и вытекает определенный взгляд индуизма на добро и зло.

Вот один из примеров. Шива испепеляет своим знаменитым трезубцем голову будущего Ганеши. Ганеша вначале был обычным ребенком, только очень гордым. Его (Ганешу) создала супруга Шивы Парвати (уже не помню из чего). Но мальчик ожил и стал любимым сыном Парвати (Кали). И тут случилась трагедия - Шива снес ребенку голову. Парвати в ярости принимает форму Махакали и обещает испепелить своего мужа (Шиву) и вообще весь мир, если муж не вернет ее любимого сына к жизни. Шива, буквально, отвечает, что Он не всемогущий. Он не может творить или разрушать все, чего захочет. Он ограничен Временем, Космическими законами и т.п. Однако, подумав, Шива находит способ, как оживить мальчика, а заодно вернуть благосклонность супруги Кали-Парвати... Так, собственно, и появляется один из самых почитаемых и добрых божеств индуисткого пантеона - Ганеша. Мальчик с головой слона. 
(продолжение обязательно следует)

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 19 Июль 2019, 23:44:53, Золушка»

Большое спасибо за тему, Вадим!
Я давно собирался открыть нечто подобное здесь. А больше всего меня порадовал сам твой подход к действительно ведь не согласуемым и не сглаживаемым духовным противоречиям между индуизмом и христианством (или шире: между религиозными системами индуистского корня и авраамическими). Эти противоречия и не могут (и не должны!) быть сняты в рамках религиозной системы. А вот мифология и поэзия помогают увидеть, прочувствовать высшую духовную близость великих религиозных традиций.

Мне хотелось в этой теме рассмотреть, как мифология Розы Мира может трансформироваться и в христианской системе, и в индуистской, не становясь ни той, ни другой, ни вообще религиозной системой. Это очень интересная и очень сложная тема! Останавливало меня моё более чем поверхностное знакомство с индуизмом. Есть у меня только ряд интуиций и чисто философских размышлений о возможности принятия обоюдной истинности онтологических противоречий, возникающих при накладывании одной системы на другую на уровне логики.

По аналогии с физическим светом: и волна, и частица - и то, и другое правда. Так и свет духовный может иметь совершенно разную природу, отвечающую разным качествам духовного опыта. И вот для восприятия нами истинности таких разных качеств духовного света на помощь приходит Миф и Поэзия, а не догматика, не богословие и даже не философия. И Роза Мира, понятая как система мировоззрения, ничего не может нам дать для внутреннего приятия противоречащих друг другу откровений двух религиозных традиций. Всё будет либо "то", либо "не то"; либо "ересь", либо "истина" - включая саму Розу Мира. Примеров подобных духовных метаний от одной системы к другой и разочарований в концепции Розы Мира, бессильной эти метания прекратить и сгладить вызвавшие их противоречия, в рм-сообществе хоть отбавляй. А причина и метаний, и противоречий одна - сам подход к универсализму Розы Мира как системе, а не как отношению.

Ещё раз низкий поклон за тему, Вадим. Постараемся потихоньку разматывать и этот клубок...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
У нас здесь довольно тесные контакты с индусами. Занимаемся йогой при индуистском храме Брюсселя. Однажды отсидели службу и освятились святым огнем. О Садх-гуру уж не говорю - но он не типичный индуист. Так что эти вопросы для нас носят жизненный характер, за ними стоят живые люди, которых мы тоже любим.

Предлагаю такое решение вопроса. Просто у индусов мораль и религия существуют раздельно. Ни у индусов, ни у древних греков с их безнравственными Олимпийскими богами не было ничего похожего на декалог - а если и было, то вне религии. У афинян к примеру был законодатель Солон, чем-то похожий по своей роли на Моисея. У римлян был похожий персонаж - царь Нума Помпилий. Про индусов не знаю, но очевидно, что их законы не вытекают напрямую из религиозных мифов. Эти мифы просто обслуживают другие потребности. У человека просто есть еще и иные потребности, кроме знания того, что нельзя воровать и спать с женой ближнего (не замечал, чтобы у индусов были в этом какие-то сомнения). Грубо говоря, религиозные мифы заполняют ту же сферу познания мира и человека, как у нас это делает наука, литература, поэзия, живопись, история и т.п.

Сферу самосовершенствования у индусов заполняют духовные практики. Монашество у них по степени самоограничения и аскетизма ничем не уступает христианскому. Есть даже мнение, что христианское монашество заимствовало свои формы именно у них. Монашество разноплановое - европейцы лучше всего знают йогу - но есть и другие формы. Йога действительно не пропагандирует добра и зла, но стремление достичь мира в душе работает примерно в том же направлении. Более того, осмелюсь предположить, что для для людей, живущих так или иначе в сфере православного аскетизма, понятие "мир в душе" более понятно и более актуально, чем понятие любви к ближнему, которое непонятно как применять в реальной жизни, в которой никто от тебя не ожидает больше положенного и с экспромтами любви можно только попасть впросак. А вот "мир  в душе" - он не подведет - с ним и тебе хорошо, и другие назовут тебя хорошим человеком. В каком соотношении все эти практики "мира в душе" (назовем их так) находятся к индуизму, мне сказать трудно. Может быть, это просто разные взаимно дополняющие части культуры.

Но в христианском монашестве, особенно на Западе, было качество благотворительности и практического добра, которое у йогов как-то незаметно. Именно христианские, а не индийские монастыри стали превращаться в больницы и дома престарелых.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 22 Июль 2019, 14:00:37, Золушка»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
А причина и метаний, и противоречий одна - сам подход к универсализму Розы Мира как системе, а не как отношению.

По-моему, есть хороший жизненный пример - это взаимоотношения между полами в семье. Ведь очевидно, что здесь на первом месте именно любовь (отношение) плюс фактическая необходимость совместной деятельности. Единства же мнений нет и не требуется. Все попытки его достичь обычно ведут к разговорам, которые лишь выявляют различия и почти никогда не ведут к установлению общего знаменателя (по крайней мере в вопросах важных для обеих сторон). В мире много религиозно-смешанных семей. Каким образом они организуют свое "всеединство" без уяснения, кто из них окончательно прав? Спросите у них... Фактическая живая ткань отношений "я и ты" - она здесь все и решает. И различие религий не есть ни главная, ни единственная категория различий. Можно принадлежать к одной религии и иметь обо всем разные точки зрения. Но при этом отношение "я и ты" включает в себя и различия как органический элемент. Сами различия можно любить. Различия в определенном смысле интереснее и продуктивнее чем сходства. Не зря же любовь к себе подобным считается извращением :).

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 22 Июль 2019, 13:57:38, Золушка»

= Предлагаю такое решение вопроса. Просто у индусов мораль и религия существуют раздельно. =
Нет. Такого быть не может. Всякая религия претендует на роль источника морали. Просто боги в некоторых религиях понимаются не как источники морали. Думаю, в античном Космосе мораль безличный атрибут. А сами боги только часть этого Космоса, хотя и высшая.


Ещё один существенный момент, который часто упускается из виду, когда мы знакомимся с иными религиозными картинами мира и пытаемся их согласовать с привычной нам картиной. Религиозное мировосприятие целостно и не существует вне ритуала (единства тела-души-духа). Религиозное познание - в точном смысле этого слова - осуществляется в полноте только в ритуалах и через ритуалы. Мы же зачастую путаем мифологическое и философское с религиозным.

Индуизм мы воспринимаем либо через мифы, либо через философию, но не религиозно: религиозное восприятие не существует вне ритуала и вне вхождения через ритуалы и таинства в религиозную жизнь. Индуизм же исключает такое вхождение. В индуизме нет ритуала, позволяющего стать индусом, как в христианстве - через крещение. Индусом можно только родиться физически, прозелитизм исключён. Поэтому можно быть индологом, знатоком индийской культуры и философии, но нельзя стать индусом (индуистом). Индуизм предполагает целостное проживание в его ритуалах, пронизывающее каждый день и шаг индуса от рождения до смерти. В индуизме нет разделения на быт, культуру, философию и религию - это целостное мировосприятие и жизнеощущение. Поэтому все наши суждения об индуизме имеют либо мифологический, либо философский характер, но не религиозный.

Что касается метафизических категорий добра и зла. Такие категории появились в религиозном сознании только тогда, когда был поставлен вопрос о религиозном смысле мира и смысле истории. Вне такого вопроса нет и метафизических категорий добра и зла, но есть "что такое хорошо и что такое плохо". И это "хорошо" и "плохо" познаётся целостно, всем существом человека - через ритуалы и традицию. В индуизме невозможна и проблема теодицеи. И нет и быть не может самой постановки вопроса о религиозном смысле творчества. Эти проблемы и вопросы внесла в мир религия, в которой было Откровение о смысле истории, в которой Бог есть Творец, а мир, Им сотворённый, имеет Замысел, цель и смысл. То есть - поступательное, а не только циклическое движение времени.

Религии индийского корня пребывают в циклическом движении времени. Поступательного движения, дающего смысл истории, в них нет. Это сказывается и на индийской мифологии, и на исторической хронологии, которая принципиально не соблюдается, ибо последовательность событий не имеет большого значения, но только сами события. Об этом у нас в других темах уже говорилось - с наглядными примерами такого (на наш взгляд) вопиющего неуважения к исторической хронологии в индийском мировоззрении.

Категории добра и зла имеют прямое отношение к смыслу истории, к смыслу творения, к грехопадению, к свободе воли, то есть - к поступательному, а не циклическому движению времени. Это уже прерогатива авраамических религий. И в первую очередь христианства, где вопрос о свободе человека и смысле истории был поставлен с предельной остротой. В категорию "добро" входит всё, что способствует осуществлению Божьего Замысла о мире. А в категорию "зло" - всё, что противится этому Замыслу, извращает его. Понимание человеком Божьего Замысла, цели и смысла истории в христианстве настолько важно, что возникла сама проблема теодицеи, нравственного оправдания Творца и Его Замысла, допускающего появление в мире зла и страдания невинных.

Сама постановка такого рода вопросов для циклического движения времени не имеет смысла. Мир (бытие) либо игра, либо болезнь (в буддизме). Живые существа - частицы Бога, а не сущности, обладающие абсолютной свободой воли, над которой не властен Творец. А у этой свободы есть смысл, как и есть смысл и цель у творения и творчества, что Божественного, что человеческого. Циклическое движение времени предполагает возврат к прежнему состоянию, а освобождение - как слияние с Божеством всех его частиц, совершивших свой цикл. Поступательное движение предполагает новое качество и свободы, и мира, и Бога, когда завершится исторический цикл.

Как две природы физического света, так и циклическое, и поступательное движение времени не исключают друг друга, но и не могут быть поняты и описаны через свойства и смыслы друг друга. Это две правды, две истины, две природы времени. И что в одной из них может казаться злом, то в другой может быть добром. И наоборот. Но это не делает самого метафизического зла добром, как и добра злом. Это лишь разные взгляды и подходы к духовным истинам, не делающие эти истины ложью, как и ложь истиной.

У нас уже состоялась в своё время неплохая дискуссия о возможности принятия истины теории перевоплощений (центрального религиозного откровения для циклического движения времени) в контексте христианского откровения о поступательном ходе времени и единстве личности. Мифология Розы Мира принадлежит христианскому контексту по преимуществу и контексту русской культуры. Но миф о перевоплощении души занимает в мифологии Розы Мира центральное место. И два, казалось бы, не совместимых богословски и философски взгляда на личность и историю не только не нарушают целостности андреевской мифологии, но даже наоборот - помогают создавать ещё большую убедительность её внутренней целостности.

Интересно также было бы рассмотреть сквозь призму мифологиии Розы Мира, как могут меняться оценки (в том числе в категориях добра и зла), когда те или иные события мифа и различные существа, его населяющие, проецируются на поступательное движение времени (христианский смысл истории) или на циклическое (индуистское мировосприятие). Оценки могут меняться на полярные. Это касается и существ двойственной природы (например: уицраоры, кароссы, стихиали и т.д.), и культурных, и исторических феноменов. В проекции на циклическое и поступательное время мы видим и разные грани событий и стоящих за ними сущностей, и разные их взаимосвязи.

Наша нравственная оценка зависит напрямую от той проекции, которая получается при вхождении мифа в контекст одного и другого мировоззрения. Что не делает, повторюсь, истину ложью, а зло добром. И разнообразие проекций мифа ничего не имеет общего с нравственной релевантностью. Противоречия для нашего нравственного чувства и нашего разума возникают только тогда, когда мы сам миф Розы Мира считаем религиозной системой или накладываем одну систему на другую, пытаясь понять, какая "то", а какая "не то". Как только мы произносим слово "ересь" по отношению к мифу или к иной религиозной системе, так сразу закрывается внутри нас сама возможность адекватного восприятия и того, и другого. А вот неадекватное восприятие может умножать уже и настоящее зло в мире, а не только наше непонимание иной системы.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 24 Июль 2019, 11:12:37, Ярослав»

Спасибо, друзья, за отклики... Начало положено. Будем дальше тему развивать.

Поясню немного второй эпиграф:

"Притчи и истории" , том 1
Баба Шри Сатья Саи - "Мать Кали благословляет Тенали Рамакришну"


История этой притчи очень интересна и поучительна (и как раз к нашей теме). Но я не пояснил, какого Рамакришну я имею в виду. И ссылок никаких не дал (хотя, при желании, все несложно найти в Сети)… Речь у меня не о знаменитом индийском святом Рамакришне, жившем в конце 19 века. Об этом возлюбленном сыне Кали мы говорили здесь: Кали Пелевина и Кали Ромена Роллана. В притче же Сатья Саи речь идет о поэте, философе, придворном советнике и "великом шутнике" 16 века, Тенали Рамакришне.

В 16 веке культ Кали достигает своего рассвета в некоторых регионах Индии, свободных от мусульманского влияния. Именно опасность быть растворенными в чужой для индусов религиозной культуре ислама (позже индуизм "переварит" и ислам) дали толчок к дальнейшему развитию в индуистском сознании образа Великой Матери как воительницы, заступницы Индии и как разрушительницы прежнего миропорядка. В это же время отмечены человеческие жертвоприношения Кали. Конечно, это был далеко не тот "кровавый конвейер", что практиковали те же ацтеки. Обычно жертва Кали выбиралась заранее, подготавливалась и шла на смерть как бы добровольно. Но бывало, что индийские раджи приносили в жертву Черной Матери головы пленных. Опять же все это не столь частые явления. И если не считать жуткую криминальную секту душителей тхагов (тугов) - не так уж и много человеческой крови пролилось в честь Кали.

И вот история Тенали... "Ортодоксальная история" гласит, что Тенали с юных лет сильно поклонялся Матери Кали. Богиня была довольна и однажды явилась ему. Она явилась в самом страшном облике, увитая змеями, десятиголовая. Но Тенали не испугался. Тогда Она поставила пред ним два кувшина - в одном кувшине было сладкое молоко, в другом - кислое. Кали попросила Тенали выбрать из двух кувшинов один. Но Тенали не стал выбирать, он слопал содержимое двух кувшинов. Богиня удивилась, но ничего не сказала. А Тенали, склонившись, спросил:

– О мать всех живущих! Если ты хочешь вознаградить меня за любовь к тебе, ответь на мой вопрос.
Богиня подумала: «Это, должно быть, очень важный вопрос»,– и наклонила свои десять голов в знак согласия.
Тогда сказал Рамакришна, сохраняя на лице своем выражение почтительное и глубокомысленное:
– Мать всех живущих! Мы, люди, ничтожные твои создания, имеем только один нос. И все же, когда у нас насморк, мы испытываем большие неудобства – нам приходится то и дело чихать, сморкаться и вытирать нос, а это ведь так утомительно! Поведай же мне, о десятиголовая, как поступаешь ты, когда у тебя бывает насморк?
Богиня рассмеялась.
– Ты станешь поэтом и всю жизнь будешь смешить людей, так что люди будут звать тебя Озорной Поэт! – сказала она и исчезла.
fairy-tales.su/narodnye/indijjskie-skazki/4690-tenali-ramakrishna-i-boginya-kali.html


Однако Сатья Саи рассказывает эту историю совсем иначе. Тенали Рамакришна с молодости предавался аскезе и читал мантру богини Кали. Проживал он в глухом лесу, в храме Кали. И это нормально - храмы Черной Матери обычно ставили или в глухих лесах, или на местах кремации. Однажды в храм, где подвизался в своей аскезе Тенали, пришли охотники и хотели принести в жертву Кали козу (самое обычное дело.) Но Тенали, спрятавшись за статуей Черной Матери, воскликнул:
“Я Мать всех живых существ, включая вас и эту козу. Если вы убьёте моё дитя, ждите от меня лишь проклятья, не благословения!”
Охотники поверили, что с ними говорит сама Кали. И ушли, не став убивать козу. И тогда Мать Кали сама явилась отшельнику. И Она была ДОВОЛЬНА его аскезой. (А была бы "кровожадной" и "демонической" - так и самого Тенали тогда в жертву принесла бы, вместо козы ;D.) После этого в руках Матери появились две тарелки. Мать объяснила, что тарелка с кислой пищей даст тебе мудрость. А если ты выберешь тарелку со сладкой пищей, то это даст тебе материальное благополучие. Рамакришна был человеком находчивым. Он подумал, что каждый дурак владеет богатством, а вот мудрость далеко не всегда наполняет желудок. И тогда Рамакришна опрокинул обе тарелки в рот. Кали пришла в ярость от такой дерзости и сказала, что Тенали будет наказан. Но и тут умный Рамакришна спросил Кали: неужели Мать хочет погубить свое дитя? Богиня тут же смягчилась и ответила, что Ее решение будет, разумеется, спасительным для него... Так Рамакришна стал знаменитым придворным философом, поэтом и немного шутом. Свое новое положение он воспринял как великое благословение Матери Кали.

Вот такая история.

А больше всего меня порадовал сам твой подход к действительно ведь не согласуемым и не сглаживаемым духовным противоречиям между индуизмом и христианством (или шире: между религиозными системами индуистского корня и авраамическими). Эти противоречия и не могут (и не должны!) быть сняты в рамках религиозной системы. А вот мифология и поэзия помогают увидеть, прочувствовать высшую духовную близость великих религиозных традиций.

Согласен полностью! (Пожалуй, здесь "ключ" к нашей теме.) В рамках религиозной системы снять противоречия невозможно. Да и не нужно! А вот мифология и поэзия позволяют создать саму атмосферу, в которой противоречия или сглаживаются, или совсем не замечаются... Об этом будем говорить еще. И не раз... И вот весьма любопытная тема:

Мне хотелось в этой теме рассмотреть, как мифология Розы Мира может трансформироваться и в христианской системе, и в индуистской, не становясь ни той, ни другой, ни вообще религиозной системой.

Но в христианском монашестве, особенно на Западе, было качество благотворительности и практического добра, которое у йогов как-то незаметно. Именно христианские, а не индийские монастыри стали превращаться в больницы и дома престарелых.

Такое безразличие к благотворительности у йогов частично проистекает из индуистского понимания дхармы, долга, судьбы (насколько я сам все это понимаю). Это большая тема. Идея дхармы - это гениальная находка индуистской религиозной мысли. Но, как мне кажется, обратной, демонической стороной дхармы стало разделение общества на касты; отсюда безразличие к той же благотворительности. (Какой смысл помогать чандалам и шудрам - это их дхарма.) Индусы ухитрились даже на полярной антарктической станции разделиться на касты. ;D

Просто боги в некоторых религиях понимаются не как источники морали.
 

Тут все сложно. Один и тот же бог в одном мифе может быть источником морали. В другом - этот же бог становиться аморальным и безнравственным. Тут вся суть в смысле самого мифа. Древний пласт человеческой мифологии может отражать и каких-то реальных существ (богов) и движение звезд и планет, и символы Природы. Например, миф, в котором Кронос пожирает своих детей. Это ужасно с нравственной точки зрения. Но изначальный смысл мифа заключается в самой сути Космического времени, которое символизирует Кронос (Хронос). То есть, эта история о "всепожирающем времени". Тут "облико-морале" не выведешь. Время есть время, смерть есть смерть...

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 24 Июль 2019, 22:24:20, Золушка»

Наверно не удачно выразился. Я не то хотел сказать, что бог служит источником морали когда совершает моральные поступки, и наоборот не служит когда совершает аморальные. Я утверждаю, что в некоторых религиях всякие поступки бога служат образцом морали, т.е. в принципе не могут быть аморальными. А в других религиях мораль вне богов. Ей можно судить самих богов. Первое имеет место в христианстве, и некоторым образом в индуизме. Второе в античной религии и буддизме.


Терминологическое уточнение.
Нравственные категории (добро, зло), метафизические категории (истина, ложь) и категории моральные не одно и то же. Мораль относится к нормам общественного поведения и не имеет ни духовного, ни мистического измерения, в отличие от нравственных и метафизических категорий.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Что касается метафизических категорий добра и зла. Такие категории появились в религиозном сознании только тогда, когда был поставлен вопрос о религиозном смысле мира и смысле истории. Вне такого вопроса нет и метафизических категорий добра и зла, но есть "что такое хорошо и что такое плохо".

Метафизические категории добра и зла формируются в зороастризме (насколько я все это понимаю). Именно в этой религии происходит окончательное метафизическое разделение добра и зла. Зороастризм признавал наличие благого Бога, но также и признавал силу враждебную Божьему Замыслу. Более того, эта сила теперь была персонифицирована как Ахриман, или Ангра-Майнью. Не знаю, насколько в зороастризме был поставлен вопрос о религиозном смысле мира и истории, но разделение на Силы Света и Силы Тьмы произошло именно там. Ветхозаветный иудаизм не знает подобного разделения. Об этом у нас был большой разговор в этой теме.

Вот, кстати, как преподносят миру свое вероучение современные зороастрийцы (самые интересные, на мой взгляд, места я выделил жирным шрифтом):

Вера в Ахура Мазду — «Мудрого бога», благого творца.
Вера в Заратуштру, как в единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.
Вера в существование духовного мира (мину) и в два духа (Святого и Злого), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире.
Вера в Ашу (Арту) — изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро.
Вера в человеческую сущность, в основе которой даэна (вера, совесть) и храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла.
Вера в семь Амешаспентов, как семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности.
Вера в Дадодахеш и Ашудад — то есть взаимопомощь, помощь нуждающимся, взаимную поддержку людей.
Вера в святость природных стихий и живой природы, как творений Ахура Мазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о них.
Вера во Фрашо-керети (Фрашкард) — эсхатологическое чудесное преображение бытия, окончательную победу Ахура Мазды и изгнание зла, что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом — Спасителем мира.
(взято из "Википедии")


Последний абзац веры зороастрийца так напоминает христианское эсхатологическое вероучение...

Понимание добра и зла в исламе очень близко к иудейскому. И это понимание несильно уж и противоречит индуистскому, как кажется. С одной лишь существенной оговоркой: в иудаизме и исламе "источником" и добра, и зла является сам Бог Творец. Нет, Он, конечно, благ и всякое добро от Него, но и зло Он также цепко держит в своих руках и использует для НАКАЗАНИЯ И ВРАЗУМЛЕНИЯ. Поэтому Сатана вполне может явиться на Совет Божий вместе с другими Сынами Божьими. Между Князем Тьмы и Сынами Божьими еще нет тотального, онтологического (по самой Природе) разрыва, который позже произойдет в христианстве.

В индуизме где-то аналогичный подход к теме добра и зла. (Аналогичный иудаизму и исламу.) С одной важной оговоркой - в индуизме нет "четко фиксированной" личности Всемогущего Бога, знающего каждое движение нашей мысли, этакого "абсолютного властителя". Да, есть понимание Высшего Существа. Но это не Личный Всемогущий Бог, единовластный и не терпящий никакого другого божества. Например, Ишвара. Вроде как имя Бога (Ишвара) переводится с санскрита как "господь повелитель", "верховный правитель" и т.п. Но так ли всемогущ Ишвара и так ли "личностен"? Например, Адвайта-веданта - одна из ведущих философских школ индуизма - утверждает, что когда человек медитирует на Брахман, то Верховная Божественная Сущность (которая безличностна и бесконечна) через Брахман проецируется в человеческое сознание и обретает понятные человеческому разуму архетипичные свойства, такие как «Высшая Личность», «Небесный Отец или Мать», "всемогущество" и т.п. Исходя из этой философии, получается, что авраамические понятия Единого Всемогущего Бога-Творца - всего лишь некое блеклое отражение в зеркале человеческого ума (зеркале майи) Высшего Космического Принципа (Атмана)... Здесь своего рода антиномия. С одной стороны, Высший Космический аспект непознаваем, с другой - Он вполне ПОЗНАВАЕМ, через свои многочисленные проявления в образе божеств. А дальше каждый "выбирает по вкусу" (если не индусом родился и не привязан фактом рождения к определенной касте и традиции). В вишнуизме главным проявлением Высшего Начала выступает Вишну и его аватары. (К слову: вишнуисты в разговоре с христианами любят подчеркнуть, что Иисус Христос это аватара Вишну.) Аналогичная ситуация в шиваизме, только здесь уже "главный" - Шива. В многократно мною упоминаемом индийском сериале (Махакали) Шиву так и называют - господь. Но это совсем не Господь авраамических религий. Он не всемогущ. В шактизме в центр ставится уже не Шива, а Его Шакти - Парвати (Махакали). Там уже все проявления трансцендентного идут через Великую Мать... Таким образом, добро и зло – это как бы «игра майи», «божественная иллюзия». Добро, безусловно, хорошо. Есть ведь и у индусов вполне (и даже очень!) этическое понимание «увеличения океана мирового добра». Добро хорошо, добро должно победить. Но в высшем, трансцендентном смысле и добро, и зло, как бы дуальные пары, антагонизмы, игра, иллюзия, в которую вовлекается наш божественный ум. В Абсолюте нет добра и зла.

В индуизме невозможна и проблема теодицеи.

Она также невозможна в иудаизме и исламе. Либо ты принимаешь Бога так, как Он описан в Писании, вместе со всеми "кровавостями", либо нет. И это так похоже на индуизм! Сравню с той же Кали. Либо ты Ее принимаешь как Мать, как Благо. И при этом ты, естественно, помнишь, что помимо материнских милостей и даров у нее еще есть большой кривой меч (иногда ужасающей формы) и что Она рубит головы всяким нехорошим асурам и даже иногда пьет их кровь. А еще Она высунула язык и попирает тело своего супруга… Да, ты это помнишь. Но когда ты воспринимаешь Кали целостно, для тебя все эти мечи, высунутые языки отходят на второй план. И главным становится совсем другое... Андрей (Охоцимский), в нашей беседе на тему теодицеи, нечто похожее хотел нам донести по поводу восприятия Бога в Ветхом и Новом Завете. ;D

Теодицея стала возможной, даже необходимой, только после Воплощения Христа и Его позорнейшей смерти на кресте... Но об этом мы много говорили.

Возвращаясь к теме добра и зла в индуизме. Думаю, придется рассмотреть мифы индуизма касательно борьбы дэвов и асуров. Может, что-то и прояснится.

Я утверждаю, что в некоторых религиях всякие поступки бога служат образцом морали, т.е. в принципе не могут быть аморальными.

Так обстоит дело в иудаизме и исламе. (Частично в индуизме.)

А в других религиях мораль вне богов. Ей можно судить самих богов.

Да, так, наверное, обстояло дело в античной мифологии и именно так, в некотором смысле, обстоит дело в том же индуизме. Но в индуизме не как философии, которая во многом монотеистична, а в индуизме как Мифе. И здесь самый интересный аспект.       

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 26 Июль 2019, 09:08:28, Золушка»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
За словом "религия" могут все же скрываться очень разные явления культуры, объединяемые в силу привычки и терминологической бедности единым понятием. Наше мышление пытается подстроиться, доверяя авторитету языка. На деле, христианство вполне уникально среди других религий своим предельно догматическим характером веры, отчасти унаследованным от иудаизма. Такие вещи как Символ Веры, факультеты богословия, ереси и борьба  с ними, инквизиция, религиозные войны - в значительной мере уникальны для христианства. Вадим привел пример зороастрийского символа веры - но это современный документ. Если же начать сравнивать христианство не с относительно близкими зороастризмом и мусульманством, а с остальными тысячами современных и исторических религий, то наша уникальность будет вполне очевидна.

Возвращаясь к индуизму, ничего из вышеприведенного списка там нет. А если нет символа веры, то не может быть и формализованной принадлежности к религии. Индуисты, как я их знаю, мало озабочены вопросами веры и отделением своих от чужих. Индия сейчас в моде, и поток европейских "культурных мигрантов" в Индию не ослабевает. Все они в той или иной мере погружаются в индуизм, йогу и т . п. Никогда не слышал, чтобы учителя йоги стали бы отличать индусов от европейцев (разве что со своих спрос строже). Другое дело, что в Индии до сих пор действует кастовая система, и европеец не может приписать себя ни к одной касте. Конечно, в современной Индии и неприкасаемые могут добиться многого, но это примерно так же как в СССР и сын колхозника в принципе мог стать академиком.

Христианство уникально и тем, что его понимали как тоталитарное мировоззрение, включающее в  себя догматическое и экзегетическое богословие, философию и духовные практики. В индуизме духовные практики существуют отдельно (об этом я уже писал). В индуизме нет и никогда не было богословия в христианском смысле. Философия же древней Индии была независима от религии. В ней выделяется около десятка сильно различающихся направлений, многие из которых близки направлениям европейской философии. В некоторых направлениях есть и Бог - и это именно единый Бог. Характерно, кстати, что во многих направлениях античной греческой философии также существует единый Бог, упоминаемый в единственном числе и совсем не тождественный Олимпийским богам, которые понимаются как сотворенные существа (в духе христианского "видимым же всем и невидимым").  Так что греческие философы были монотеистами (хотя боги подчас упоминались в текстах).

Христианство уникально также своей требовательностью к вере. Верить нужно абсолютно, безусловно и полностью. Сомнения в едином пункте Символа Веры грозят перемещением в лагерь еретиков. В индуизме характер веры просто не обсуждается. Современные индусы воспринимают свои мифы именно как мифы - пусть имеющие сакральный смысл и открывающие дверь к пониманию определенных истин. Это, кстати, и способствует поэтическому характеру веры, в которой работа воображения не возбраняется, а поощряется. Напомню, что в классической Греции Олимпийские боги часто становились персонажами комедий с откровенно придуманными сюжетами. По мнению многих историков, это означает, что греки, пусть и любили своих богов, но относились к ним не вполне всерьез. Хейзинга также отмечает, что во многих религиозных обрядах взаимное отождествление актеров  с Богами носит игровой характер и этот "детский" уровень религиозного мышления всех устраивает. Христианство же адаптируется к намного более высокому уровню развития абстрактно-понятийного мышления, поэтому в нем так и распространены рефлексии о характере веры, а вероучение рационализировано.

Кстати, учение о перевоплощении душ не является частью индуизма. Это отдельное традиционное верование, общее для многих восточных религий и воспринимаемое многими как нечто само собой разумеющееся.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 28 Июль 2019, 09:57:30, Андрей Охоцимский»

Такие вещи как Символ Веры, факультеты богословия, ереси и борьба  с ними, инквизиция, религиозные войны - в значительной мере уникальны для христианства. Вадим привел пример зороастрийского символа веры - но это современный документ.

Борьбу с ересями зороастризм также знает. С тем же пророком Ману боролись именно как с еретиком. Знает зороастризм и то, что в христианстве называется Страшный Суд, и Спасителя, и справедливое царство Божие - Царство Ахуры Мазды. Христианская традиция довольно много позаимствовала из зороастризма и сопутствующих зороастризму культов. Взять тот же митраизм. Митра, бог митраистов, рождается в пещере. Он сын Бога Неба и Матери Земли. Он проповедует царство справедливости. По окончанию проповеди Митра возносится на Небо:

Митра был богом «непобедимого солнца», богом правды и права, богом-победителем зла и злых духов... Когда придёт назначенный срок, Митра вновь явится с неба на землю, сожжет её, произведет суд над живыми и воскресшими мертвыми, праведным даст бессмертие, а грешников окончательно уничтожит... Каждый вновь вступавший в общину митраистов подвергался очистительному омовению вроде христианского крещения...
vikent.ru/enc/7062/


Митраисты проводили свои обряды в подземных храмах (катакомбах). Они пели гимны Митре, после принимали «божественную трапезу», в виде вина и хлеба. Весной, при весеннем равноденствии Митра умирал, а на третий день воскресал. По этому поводу проводилась торжественная служба... и т.д. и т.п. Сходного с христианским культом у митраизма много (даже знаменитые митры на головах наших митрополитов). Надо ли говорить, что с митраизмом христианство повело жесткую борьбу. И как только христианство стало государственной религией, с митраизмом было покончено.

Индуисты, как я их знаю, мало озабочены вопросами веры и отделением своих от чужих.

Это так. Лет десять назад довелось читать письма православных людей, живущих в Индии. В основном, это женщины, вышедшие замуж за индусов. В отличие от мужчин мусульман, индусы совершенно не препятствуют своим женам посещать православную церковь. Споров на религиозную тему в русско-индуистских семьях почти не бывает. Если только сами православные женщины не начинают склонять мужей-индусов в христианство. Но это очень непросто сделать. Индусы искренне не понимают, как может одна религия быть права, а все остальные - заблуждаться.

Конечно, в современной Индии и неприкасаемые могут добиться многого, но это примерно так же как в СССР и сын колхозника в принципе мог стать академиком.

Это мое мнение может быть ошибочным, но мне кажется (по моим впечатлениям от знакомства с индийской мифологией, а также историей развития шактизма и сопутствующих шактизму течений) - вишнуисткие, брамхаистские и прочие "правильные" религиозные течения поддерживали кастовую систему, опирались на нее. А вот шиваисты, тантрики, шактисты порой выступали как оппозиция жесткой кастовой системе. Например, знаменитая история царя Дакши, преданного бога Вишну, который ненавидел Шиву. Ненависть Дакши к Шиве привела к самосожжению его дочери Сати, выбравшей своим возлюбленным Шиву. И Мать отверженных и неприкасаемых, славная Матанги, могла появиться (на мой узкий взгляд) только в шиваистко-шактисткой традиции. Матанги - одно из воплощений Великой Матери. Всего этих воплощений десять, они называются - Дашамахавидья. Об этом еще будем говорить в соседней теме. Впрочем, о Матанги я уже немного писал ("Матанги - Мать неформалов...").

Очень хорошо история появления Матанги показана все в том же современном индуистском сериале ("Махакали"). То, как показана история Матанги в сериале, говорит о том, что современная Индия довольно остро осознает несправедливость кастового деления общества. В фильме история выглядит очень поучительно. На божественном Кайласе идет пир. Пресытившись едой, дэвы начинают бросаться пищей друг в друга. Божественной супруге Шивы, Парвати-Гоури (Махакали), это очень не нравится. В это время к воротам Кайласа приходит группа неприкасаемых женщин - чандалов (для "правоверного брахмана" ужасней существ нет). Женщины-чандалы уже наслышаны о великой Махакали; наслышаны и о том, что великая супруга Шивы не делит мир на хороших дэвов и плохих асуров, а оказывает почести всем. На это и рассчитывают несчастные женщины. Но им нечего предложить Великой Матери, кроме объедков. У ворот Кайласа происходит безобразная сцена. Хорошо покушавшие дэвы начинают прогонять женщин. Мол, как посмели эти низшие существа явиться сюда с объедками. Индра предлагает спустить "дур" с Кайласа. И даже в божественную супругу Вишну Лакшми, и мудрую спутницу Брахмана Сарасвати, проникает некоторая зависть к популярности жены Шивы (вон, даже нищенки пришли эту Парвати почтить). И они так же начинают поддакивать дэвам. Тут выходит супруга Шивы. От увиденной картины она приходит в ярость и даже принимает форму Махакали. Махакали стыдит богов и дэвов. (Кто мог знать, что гордыня и зависть проникнут даже на божественный Кайлас!) Кончается история тем, что Махакали покидает Кайлас и поселяется среди отверженных женщин. Там, среди них, она и принимает свою еще одну форму; становится Матанги - Матерью всех отверженных, покровительницей литературы и поэзии.   

Христианство уникально и тем, что его понимали как тоталитарное мировоззрение, включающее в  себя догматическое и экзегетическое богословие, философию и духовные практики.
Христианство уникально также своей требовательностью к вере. Верить нужно абсолютно, безусловно и полностью. Сомнения в едином пункте Символа Веры грозят перемещением в лагерь еретиков.

Все религии авраамического корня имеют в некотором смысле тоталитарное мировоззрение. (Факт довольно интересный - почему так?) Увы, именно перечисленные Вами пункты уникальности христианства, а именно: тоталитарное мировоззрение, требовательность к вере и жесткая градация между своими и чужими - и вызывают огонь критики у большинства современных критиков христианства... Об этом мне то же хотелось бы поговорить, и именно в этой теме. Действительно, почему мужу индуисту все равно, в какой храм ходит его жена (хотя, не знаю, если бы жена была индуской, может, и не все равно было). А вот мусульманину, иудею или христианину - не все равно. "Да не будет у тебя богов иных, перед Лицом Моим"... Может быть, причина кроется в Единобожии и в священной религиозной войне, вытекающей из принципа Единобожия. Отсюда и разделение на своих и других, "которых мы знать не желаем".

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 28 Июль 2019, 22:42:32, Золушка»

Кроме мифологического и философского, я забыл ещё сказать о культурологическом подходе к религиозному мировоззрению. Он имеет свои отличия и от мифологического, и от философского.

Определимся с терминами: "индус" - это не национальная принадлежность, а религиозная (в нашем понимании - это и есть "индуист", по аналогии с "христианином" или "мусульманином"). А национально-государственная принадлежность - "индиец", а не "индус".

Число этносов, языков, как и само государственное устройство Индии, трудно укладывается в наше европейское понимание нации и государства, даже и в российское, несмотря на многонациональность России. И ещё меньше укладывается понимание индуизма как религиозной системы. Индологи сравнивают индуизм с деревом баньян, которое больше похоже на лес, чем на отдельное дерево, хотя этот лес и есть одно дерево. Так и индуизм, состоящий из множества культов, мифов, религиозно-философских систем, национально-культурных традиций и т.п., с одной стороны есть множество, а с другой - целостность. Но целостность эта иная, чем в авраамических религиозных системах.

Индуизм тоталитарен на гораздо большей глубине, чем то же христианство. Потому и избежал дробления, несмотря на различия культов на поверхности. А в христианстве внешняя трещина приводила к автономным конфессиям. Когда мы говорим "христианство", мы уже имеем в виду не общее мировоззрение, а исторический исток. Что общего у православного, католика и множества протестантских вариаций христианства? Религиозные войны были и остаются самыми жестокими не с иными религиозными системами, а с родственными (ислама и иудаизма, христианских конфессий друг с другом и т.д.) Внутренняя, а не поверхностная тоталитарность индуизма спасла его и от таких войн (только с буддизмом, и то на определённой лишь стадии), и от разделения на светскую культуру и религию. Не могла бы в индуизме (да и в буддизме) зародиться и наука, в европейском варианте её, и научно-технический прогресс. Эмансипация науки и культуры в христианстве стала возможной только благодаря меньшей степени его внутренней тоталитарности, большей духовной свободе.

Я настаиваю на том, что индусом стать не может никто, кроме как родившийся физически в индуизме. Все находящиеся вне каст не принадлежат индуизму по факту рождения. Это на наш взгляд, касты есть общественное разделение (кланы, классы, сословия и т.п.), а на взгляд индуиста - это проживание личной кармы. Перейти из одной касты в другую можно, только честно изжив карму и воплотившись с кармой другой, в другой касте.

Общественное разделение - это лишь следствие, а не причина кастовой системы. Хотя мы склонны думать - наоборот. Сгладить общественное разделение между кастами можно, и такой процесс в Индии идёт, хотя и медленно. Несправедливо именно общественное разделение, а не система каст, на взгляд индуиста. О несправедливости каст можно говорить только как о несправедливости кармы, что противоречит её смыслу. А вопрос теодицеи в индуизме не может быть поставлен вообще, как и вопрос о смысле истории, например. Сын колхозника может стать академиком. Но никто не может изменить свою карму при жизни, то есть отречься от своей касты и есть, говоря нашим языком, "бросить свой крест". И кармические последствия такого отречения для индуса страшнее любого временного кастового неравенства. А рождённый вне каст вообще находится за границей индуизма: чтобы войти в индуизм, ему нужно сначала воплотиться баобабом и "будешь баобабом 300 лет, пока помрёшь"... Это почти и не шутка.

Религиозное охлаждение, равнодушие коснулось и Индии. Таково влияние европейского духа, к религии всё более охладевающего, рассматривающего её как культурное наследие в лучшем случае или социальный институт. От того, насколько Индия сможет противостоять росту религиозной энтропии, зависит очень многое в наше время...

Следует отличать духовные практики, особенно для внешнего употребления, и религиозную систему индуизма. Йога - лишь духовная практика. Приравнивать её к индуизму не более правомерно, чем научную дисциплину или вид спорта к христианству, по причине культурного зарождения той и другого в христианской цивилизации. Также хромают сравнения индуизма и с античными религиозными культами, мифами и философскими школами. Индуизм - это целостное проживание каждого мига жизни в системе ритуалов, составляющих единство тела-души-духа. Отделение мифов, философских школ, духовных практик, культурных традиций от этого ритуально-религиозного единства - это лишь наши европейские (имеющие исток и в античности) дефиниции. И не более.

Также следует отличать индийскую культуру для внешнего употребления и индуизм (систему ритуалов, составляющих не только суть, но и смысл жизни индуса). В индуизме не ритуал служит пониманию мифа, философской системы, религиозного культа и т.п., но все мифы, философские школы, духовные практики, культурные традиции являются частями ритуала, который и есть религиозная сущность индуизма.

Снисходительно-доброжелательное отношение к интересующимся индуистскими духовными практиками, культурой, философией, йогой и т.п. сродни (как бы нам это обидно ни показалось) такому же доброжелательному отношению к животным. Ну, пусть разумным животным. Никому же из нас не придёт в голову проводить через обряд крещения свою собаку, а в индуизме даже и такого обряда вхождения в систему нет. Равно как и выхода из неё или перехода в другую. Муж-индус не склоняет свою православную супругу к индуизму потому, что переход в индуизм для неё невозможен в принципе. Вот и весь секрет мужней терпимости. Хотя сам такой брак уже есть следствие религиозной энтропии мужа.

Индуизм внутри самого себя остаётся тоталитарным мироощущением, но даёт огромное поле для внешней духовной свободы и терпимости, огромное разнообразие мифов и культов, не теряя при этом многообразии ни своей общей целостности (тоталитарности), ни единства ритуала как самой жизни индуса. Лес, состоящий из разных деревьев (автономных конфессий) и одного дерева, разрастающегося как лес, имеет разную степень "тоталитарности", если так можно выразиться. Внутривидовая борьба не признак тоталитарности леса, но как раз признак его многообразия. А лес-дерево никакой борьбы не знает, разрастается свободно, но это и есть в прямом смысле слова тоталитарность - единство одного дерева.

Неслучайно мы выделяем в человечестве мировые религии и отличаем их от всего многообразия локальных религиозных культов. К мировым религиям относятся: индуизм, буддизм, иудаизм, зороастризм, христианство (это по классификации Д. Андреева) и ислам (по общепринятой классификации). А в мировых религиях мы различаем только два основных духовных корня: индуистский и авраамический.

Теория перевоплощений зародилась именно в индуизме (ведизме, брахманизме), а затем она уже перекочевала в буддизм и различные вариации околорелигиозных школ и духовных практик. И эта теория отражает саму сущность циклической природы времени, которую и выражают религиозно индуизм и буддизм (хотя и с противоположными зачастую оценками событий и мифов).

Авраамические религиозные системы, и в особенности христианство - это религиозное выражение поступательной природы времени. Как свойства частицы не могут быть описаны волновыми функциями, так и волна не описывается функциями частиц. Хотя и волна, и частица выражают собою одну и ту же сущность физического света. Духовная реальность неизмеримо сложнее физической, и перенесение свойств одной природы времени (циклической) на другую (поступательную) практически невозможно, хотя обе природы времени говорят об одной духовной реальности и её связи с нашим материальным миром.

Потому и существуют в нашем мире два основных и разных духовных корня, два прообраза религиозного многообразия человеческих культур, что само наше историческое и космическое время имеет две метафизически разных природы - циклическую и поступательную. И все религиозные системы выражают собою по преимуществу либо ту, либо другую природу времени. Циклическую - религии, имеющие индуистский корень. И поступательную - авраамический.

Если бы человеческая цивилизация смогла вместить в себя обе природы времени, выразить их религиозно и культурно, то смешение религиозных систем давным-давно произошло. Но ни один человеческий разум не может совместить в себе двух полярных религиозных систем, отражающих разные природы времени. Это непосильно для нашего разума. Такого уровня противоречия снимаются только в духовной первореальности, а в реальности материального мира они трансформируются в разные цивилизационные и религиозные типы. Максимум что по силам людям - это диалог цивилизаций - как идеал. При трезвом понимании, что ни один из цивилизационных типов до конца не сможет ни понять, ни вместить другой. Либо война не на жизнь, а на смерть (при попытке одной системы поглотить другие). Все исторические коллизии и находятся между этими двумя крайностями.

В христианстве существует центральное Событие, определяющее собою Смысл Истории и Космоса, как их прошлого, так и будущего, - это воплощение Божьего Слова, Бога-Сына, Иисуса Христа. Это единственное Событие, которое изменило весь космос. И предопределило его переход в новое качество, в Новое Небо и Новую Землю, при эсхатологическом завершении текущего космического эона, при Втором Пришествии Христа. Это высшее религиозное Откровение о поступательной природе времени, какое только может вместить человечество.

В индуизме аватары Божества не имеют центрального и единственного значения. Нет и никакого откровения о новом качестве мира, об эсхатологическом смысле истории. Нет и религиозного осмысления человеческого творчества - как движения к этому новому качеству мира. Схожая картина мира и в буддизме (оценки только другие). Это две религиозные ветви из одного корня - из Откровения о циклической природе времени.

Интересно, что в мифологии Розы Мира сделана попытка совместить обе природы времени - но через Миф и Поэзию, а не через религиозную систему. Это очень интересная, огромная и сложнейшая тема. К сожалению, поклонники творчества Даниила Андреева к ней даже близко не подступали. Все сводится к втискиванию мифа в одну или другую религиозную систему, при отсечении всего, что в неё не укладывается. А ведь андреевский миф может без труда переливаться из одной системы в другую... как Поэзия Мира. Внутри себя я всё чаще синонимически соединяю Розу Мира и Поэзию Мира. Но предпочитаю это делать молча, ибо к тем камням (и прочим субстанциям), что уже брошены в меня со стороны рм-систематиков, прибавлять новые не имеет больше никакого смысла. Скатываются по старым.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 30 Июль 2019, 20:14:27, Ярослав»

Доп. (о тоталитаризме и либерализме)

Любой верующий человек тоталитарен. Где нет тоталитарности (единства и целостности) мировосприятия, там нет и веры. Можно и так, и эдак, а выберу, что докажут (навяжут извне). Вера абсолютно свободна и потому абсолютно тоталитарна. Как и любовь. Этот парадокс свободы не понять тому, кто и не верит, и не любит... О свободе, как какой-то противоположности тоталитарности, больше всех рассуждают, как правило, те, кто и свободу понимает формально, бюрократически.

И нет более нетерпимых к инакомыслию людей, чем либералы. Кто имел дело с идейными (не шкурниками и циниками - с этими всё давно понятно и просто) либералами, тот имел возможность убедиться: как только либерал, крывший всеми доступными ему умственными кульбитами проклятую власть, дорывается сам до этой власти, то становится таким непробиваемым мракобесом, по сравнению с которым любой консерватор - голубь мира и вестник свободы...

Смеха ради один пример приведу (да простит меня Вадим! цитирую из ЛС) - именно об этой ветке речь идёт и с главным рм-либералом, идейным, утончённым, сталкивается:

Вадим Булычёв:
"Сдуру дал ссылку на свою новую тему по индуизму в группу "РМ" (Ахтырский-Синельников). Ответ пришел тут же.

Ахтырский:
Вадим, Вы видите правила сообщества? Или ресурс, который Вы рекламируете, поменял политическую направленность?

Я:
 Вы все продолжаете делить мир по политическим лагерям?! Я помнил о Вашей ОГРАНИЧИТЕЛЬНОЙ установке (правиле). Но, думал, Вы давно уже все это отменили. Странно, Дмитрий. Мой пост не на ПОЛИТИЧЕСКУЮ тему. А у Вас в голове - политические барьеры... И кто из нас тоталитарен? Ладно, будем знать. Простите.

Ахтырский:
Эта группа - универсалистская, а не русофильская.

Я:
Понимаю, быть русофилом - преступление... Смешно все это.
Действительно, детская песочница какая-то.
"

Мы зачастую называем свободу тоталитаризмом, а тоталитаризм - свободой... Воистину, не важно, что говорят (и даже - как!), а важно - кто и зачем.

Столько лет рм-либералы орали об авторитарности нашего Замка, о секте, о тиранстве моём и т.п. Не удержусь, опубликую свой ответ Вадиму на это его ЛС (текст подредактирован - убраны конкретные имяреки - это лишнее):

"Я давно вышел из той группы. И не только из-за жёсткой политической цензуры. Да, либералы самые нетерпимые из политических группировок. Невольно Фёдора Михайловича вспомнишь: начинаю с абсолютной свободы и заканчиваю абсолютным же деспотизмом. Это говорил один из его бесов. Только за ним стоял Достоевский, а потому и бес был способен к самоанализу. Эти же господа совершенно лишены самокритики. Это в чистом виде идеологическая обслуга мировых банкиров. А так как критического мышления лишены напрочь, то и полные марионетки получаются. Что же касается аббревиатуры "РМ"... На чьей совести создание одной из "чаш" квази-рм-эгрегора? А значит - растление душ и дискредитация духа РМ. Это нужно трезво понимать, когда пытаешься с ними контактировать или идёшь в какие-то группы под их кураторством. Если хотя бы немного понимать мистическую подоплёку, духовное противостояние родонизма и Розы Мира, то все случайности увязываются в стройную картинку. Наш ресурс как кость в глотке у них. Отсюда и такая иррациональная ненависть. Даже рм-бандеровец Корчак свободно пишет на всех рм-форумах, а я забанен там навечно, без объяснения причин. Делай выводы, но слова пропускай. Как и советовал любимый герой Шукшина..."

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 30 Июль 2019, 03:53:53, Ярослав»

Можете объяснить, что Вы понимаете под словом либерал?



 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика