Роза Мира — диалог культур и культура диалога

 

Я настаиваю на том, что индусом стать не может никто, кроме как родившийся физически в индуизме. Все находящиеся вне каст не принадлежат индуизму по факту рождения. Это на наш взгляд, касты есть общественное разделение (кланы, классы, сословия и т.п.), а на взгляд индуиста - это проживание личной кармы. Перейти из одной касты в другую можно, только честно изжив карму и воплотившись с кармой другой, в другой касте.

В целом согласен, что полноценным индусом можно стать, только родившись физически в индуизме. (Только зачем оно нужно, быть индусом? Мне вполне достаточно так называемого "неоиндуизма". Ту же мантру Кали для мирян: "Крам, крим, хум..." может читать как индус, так и не индус. И это касательно и других мантр и практик… Смысла нет никакого становиться индусом.) Переход из касты в касту возможен и здесь, в ЭТОЙ жизни; но требует, конечно, немалых усилий. Случаи единичны. Кастовая система сейчас официально в Индии как бы отменена (как и жертвоприношения животных), но в общественном сознании продолжается деление на касты. И все же положение с кастами все более смягчается. Дело даже не в современных гуманистических веяниях, а в том, что сам индуизм, соприкасаясь с иными религиозными традициями, немного меняется. Индусы (как мне кажется, еще с конца 19 века, а может, и раньше) начинают понимать, что кастовость имеет все меньше отношения к самой духовной жизни. Это раз. Два. В последние века в Индии возникли целые сообщества людей, также граждан Индии, которых трудно вписать в кастовую систему. Например, к какой касте приписать тех же сикхов?

И еще: один из мифов о происхождении богини Матанги говорит, что Мать отверженных и сама родилась в низшей касте, но своими талантами и красноречием добилась высокого положения в обществе. В индуизме есть любопытная традиция, связанная с Матанги. В какой-то из праздников в честь богини неприкасаемую женщину наряжали в Матанги, и она на время становилась богиней, матерью отверженных. И тогда к ней, Матанги, подходили по очереди важные брахманы за благословлением. Но вместо благословления Матанги осыпала их всякими нелицеприятными словами, оскорбляла (Матанги очень остра на язык). В общем, прекрасная традиция, я бы с удовольствием эту традицию ввел в наших храмах (была бы моя воля ). Миф о Матанги, сам образ богини, ОТВЕРГАЮЩЕЙ КАСТЫ - все это может говорить о том, что совесть человеческая в своей глубине не хочет мириться с кастовым разделением общества. И не может от кастовости отказаться. Увы.

да простит меня Вадим!

 

Только зачем оно нужно, быть индусом? Мне вполне достаточно так называемого "неоиндуизма". Ту же мантру Кали для мирян: "Крам, крим, хум..." может читать как индус, так и не индус. И это касательно и других мантр и практик… Смысла нет никакого становиться индусом.

Можно изучать христианство. Можно читать христианские молитвы. Можно изучать ислам и читать Коран в подлиннике. Но сам вопрос: "зачем оно нужно, быть христианином (мусульманином)?" - бессмыслен. Как и абсурдно утверждение: "смысла нет никакого становиться христианином (мусульманином)". А в отличие от христианства и ислама, войти в индуизм нельзя, индуистом можно только родиться. Да, можно изучать индуизм извне - через мифологию, философию, культуру, различные практики. Можно изучить это всё глубже и профессиональнее, чем большинство самих индусов. Но это индология, а не индуизм! Индуизм - это ритуал и вне ритуала не существует. Познание индуизма осуществляется только через ритуалы, целостно. Это в других религиях ритуалы служат лучшему пониманию их духовности, являются средствами, а в индуизме ритуал - как единство тела-души-духа - и есть цель, а не средство.

Что такое "неоиндуизм"? Звучит подозрительно, как и "неохристианство"... Такая аналогия пришла на ум. Можно стать акушером, гинекологом, педагогом, психологом, но познать дар материнства можно только одним путём - стать матерью. Если придумают какое-то "неоматеринство" (искусственное оплодотворение в пробирках), то вряд ли такое состояние "неоматери" можно считать идентичным тому, что мы называем "даром материнства". Индуизм познаётся только самим индусом - всем существом его, всей его жизнью в системе ритуалов индуизма, от рождения до смерти. Всё остальное - только внешние проекции отдельных граней, а не целостный индуизм. Индуизм самая тоталитарная из религий, требующая абсолютного единства тела-души-духа, всей твоей жизни. Внешнее многообразие культов и форм и терпимость к инаковерующим - оптический обман, за которым стоит внутренняя тоталитарность индуизма. Именно эта тоталитарность исключает вхождение в течение жизни в индуизм - в него нельзя войти частями, но только всей своей жизнью, от начала до конца; всем своим существом. Либо никак. Это и есть абсолютная тоталитарность религии, требующей всего человека без остатка.

кастовость имеет все меньше отношения к самой духовной жизни

В индуизме нет разделения, в нашем понимании, на духовную и телесную жизнь. Касты имеют прямое отношение к перевоплощениям души по закону кармы. Теория перевоплощений и понимание своей судьбы как изживание кармы являются если не самой сущностью, но совершенно неотделимой от индуизма системой взглядов. Наш христианский взгляд на кастовость, как на социальное расслоение (классы, сословия, кланы и т.п.), скользит по поверхности и не затрагивает сути кастовой системы. А суть её - перевоплощения и карма. Мы смотрим на касты из одной природы времени (поступательной, прогрессивной), а индуизм - из другой (циклической, не имеющей начала и конца, и никакого прогресса). Несправедливость проживания этой жизни в низшей касте сродни тому, как мы бы жаловались на несправедливость зимы, в сравнении с летом. Мы воспринимаем круговорот времён года как естественное состояние природы, нам и в голову не придёт жаловаться на несправедливость такого круговорота или пытаться его изменить. Для индуса его текущая жизнь и есть часть такого круговорота: кто-то родился зимой и живёт зимой, а кто-то летом и живёт летом. Придёт другая жизнь - и придёт другое состояние. Это естественный круговорот времени.

к какой касте приписать тех же сикхов?

Сикхи исповедуют религию сикхизм. Их нельзя приписать ни к какой касте, как и мусульман или христиан. Касты существуют только для индусов, то есть принадлежащих к индуизму. Каста - религиозный ритуал, выражающий собою кармическую стадию воплощения души. Проживание в касте и есть ритуальное проживание индуизма. И никакого другого, кроме ритуального, вхождения в индуизм (через практики, мифологию, философию, культуру, обряды и т.п.) не существует. Индуизм и есть от начала и до конца ритуал - тотальное единство всех областей жизни, без разделения на телесные, душевные и духовные.

Кстати в СССР было официальное деление на 3 класса: рабочие, колхозники и служащие - тоже касты в определенном смысле.

Касты относятся к классам не в большей степени, чем теория прибавочной стоимости к теории перевоплощений и материализм к понятию кармы. В системе индуизма само понятие несправедливости не может применяться ни к перевоплощению души, как её пути к освобождению, ни к закону кармы. Наоборот, карма и есть осуществление справедливости в системе индуизма. Несправедливым может быть только распределение материальных и социальных благ между кастами, но не сами касты. В СССР классовое разделение считалось временным злом, наследием прошлых формаций, которое должно быть преодолено в бесклассовом обществе. Ни о каком преодолении каст (кармы и перевоплощений) в индуизме нет речи, сам вопрос так не ставится. Преодолением (освобождением) является выход души из круга перевоплощений, возвращение к атману и слияние с Божеством (в буддизме - переход в нирвану).

Интересно, что Даниил Андреев поставил вопрос о просветлении кармы как космического закона; о том, что этот закон отягощён демонической волей, что он в высшем духовном смысле несправедлив и не Божествен; что карма есть извращение Божественного закона тёмным духом. В индуизме пока так вопрос не ставится - карма воспринимается как единственное и неизменное состояние мирового закона, действие которого в человеческом обществе и есть кастовая система. Бороться с ней бессмысленно, пока душа находится в круге перевоплощений. Даниил Андреев посмотрел на систему каст с точки зрения христианского понимания времени, не циклического, но поступательного.

в отличие от христианства и ислама, войти в индуизм нельзя, индуистом можно только родиться.

Да, это так (только я по этому поводу абсолютно не переживаю )... В мире есть две религии, в которые нельзя полностью войти (стать окончательно "своим") извне. А можно ТОЛЬКО РОДИТЬСЯ. Это индуизм и иудаизм. Только рождённый евреем, ПО КРОВИ, может считаться полноценным приверженцем иудаизма. Точно так же и с индуизмом... Интересный, конечно, момент.

Что такое "неоиндуизм"?

Возьмем Википедию:

Неоиндуизм («новый», «реформированный индуизм») — разновидность индуизма, обобщённое название ряда реформаторских движений внутри индуизма, образовавшихся с начала XIX века. Одной из отличительных черт неоиндуизма является стремление включить в свою религиозно-философскую систему элементы учений других религий (например, христианства)...
В начальный период неоиндуизм следовал цели очищения индуизма от его позднейших наслоений и цели развития Индии до уровня более развитых стран. Основателем неоиндуизма считается брахман Рам Мохан Рой, сформировавший религиозное общество Брахмо-самадж в 1828 году. Более поздними неоиндуистами стали Дебендранатх Тагор, Кешабчондро Сен, Даянанда Сарасвати, основавший движение Арья-самадж, Рамакришна Парамахамса.
На первом этапе неоиндуисты критиковали такие особенности индуизма, как самосожжение вдов после смерти супруга, отсутствие возможности повторного замужества для вдов, общий низкий уровень положения женщины в системе социальных отношений, детские браки, «систему кастовых перегородок» и другие недостатки. Неоиндуисты выступили за «широкое народное просвещение» и против идолопоклонства, традиционного жречества... Неоиндуизм первого этапа не был однородным, в нём существовали свои внутренние противоречия, как и противоречия с традиционным индуизмом. К концу первого этапа все эти противоречия свёл на нет Рамакришна, указавший в своём учении, что разные традиции являются лишь «разными ступенями единого пути к Абсолюту...
Наиболее известными представителями второго периода неоиндуизма были Вивекананда и Ауробиндо... Неоиндуизм второго этапа указывает на универсальность индуизма, на возможность включения в него любых религий и учений. Кроме того, неоиндуизм указывает на «духовное главенство Индии» над другими странами мира и критикует христианство и западный мир за эгоизм и материализм...

Ну и третий этап развития неоиндуизма (с середины 20 века по наше время) связан с такими известными сейчас движениями как "Международное общество сознания Кришны", "Сахаджа-йога", "движение Раджниша" (Ошо), "движение Шри Чинмоя" и т.д.

Я намерено привел обширную справку из "Википедии" о термине "неоиндуизм". Это потому, что именно через неоиндуизм «неиндусы» знакомятся индуизмом. Львиная доля наших представлений об индуизме - индуистских богах, философиях - это именно заслуга неоиндуизма.

Решающим, поворотным моментом в истории распространения индуизма за пределы Индии стало знаменитое выступление Вивеканады (ученика Рамакришны) на Всемирном конгрессе религий в Чикаго в 1893 году. Именно с этого момента начинается активное распространение индуизма в христианском западном обществе.

Касательно темы ветки. Приведу несколько цитат Вивеканады о Добре и зле. (Мне кажется, это типичное представление всего индуизма.)

Эта вселенная всегда будет представлять собой сочетание добра и зла, где есть добро, зло следует за ним; но позади и выше этого противоречащего самому себе явления, Веданта видит единство обоих. «Откажись, – говорит она, – от зла, но откажись также и от добра». Что же тогда останется? Добро и зло, – заявляет Веданта, – не все, что мы имеем. За обоими стоит нечто, именно вы сами, истинное вы, высшее всякого зла, но высшее также и всякого добра. Это то, что проявляет себя, как добро и зло…
В центре всякой религии стоит одна и та же идея, хотя и выраженная в различных формах: делай добро другим!… почему бы я стал делать добро другим, что побудило меня к этому? Только эта взаимная симпатия, это чувство единства, тождества и побуждает делать добро...
Сделайтесь …свободными, и вы будете в состоянии принять на себя сколько угодно личностей, какие вам нравятся. Тогда вы будете играть ваши партии, как актер, как король, выходящий на сцену в роли нищего, тогда как настоящий нищий идет по улице. В обоих случаях сцена одна и та же, слова те же; и в то же время какая разница! Один наслаждается своим нищенством, а другой страдает от него. Что же делает эту разницу? – Один свободен, другой раб. Король знает, что его нищенство не действительно, что он сам принял его, взял его только для игры; нищий же думает, что оно неразлучно с ним, и он, хочет или не хочет, должен вести его...
Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку. И величайшей ошибкой, говорит веданта, было бы говорить, что вы слабы, что вы грешник, несчастное создание, говорить, что у вас нет сил и вы не можете сделать то или другое...
(Питанов В.И. "Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда")

Возвращаюсь к началу темы... Но прежде чем говорить об отношении богов, дэвов и асуров в Мифе Индуизма - надо бы дать общее определение дэвов и асуров. И еще момент - перечисление богов и дэвов через запятую (в заглавии темы) не совсем корректно. Дэвы в индуистской мифологии и есть боги. А боги - дэвы. Можно, конечно, заменит слово "боги" словом "Триада". Триада в Индуизме - это Брахман, Вишну и Шива. Но Брахман, Вишну и Шива тоже дэвы. Во многих индийских мифах Шиву называют Махадевом, буквально, "Большим богом" или "Богом богов". Один из самых известных индийских сериалов, посвящённых Шиве, так и называется "Махадев - Бог богов".

Отличие Триады от более рядовых дэвов в том, что Триада отвечает за все мироздание. В том время как "рядовые" дэвы выполняют более локальные задачи и функции. И все же, во многих индуистских мифах Триада стоит как бы в стороне от дэвов. А сами дэвы имеют своего военачальника - Индру. И именно дэвам и лично Индре обычно противостоят асуры. И лишь когда асуры одерживают победу над Индрой и дэвами, и у царей асуров начинается "головокружение от успехов" (а попросту вспухание демонической гордыни) - лишь тогда асуры начинают доставлять беспокойство самой Триаде и угрожать всему мирозданию. Именно в такой вот критический момент и начинает великая богиня-воительница Дурга свою битву с демонами. Именно в такие апокалиптические времена и проявляет себя Богиня-Мать в таких своих известных формах как Кали, Бхагаламукхи, Дурга и т.д. Таким образом, помимо Триады (дэвов и асуров) в индуистских мифах зачастую действует и четвертая сила - Шакти, сила и энергия Богини-Матери... Итак, кто же такие дэвы?


Предположительно, слово происходит от праиндоевропейского "deiwos" — прилагательного, которое означает «небесный» или «сияющий» и является производным от корня "diw" «светиться». Женский род дэви «богиня». Также может иметь определённое отношение к корню "диив" — «играть»...
Дэвы в индуизме — это небесные существа, божества, которые управляют различными силами природы, такими как огонь, воздух, ветер и др. и являются слугами Единого Всевышнего Бога. Некоторые дэвы занимают более важное положение — они управляют сложными космическими процессами и играют ключевую роль в творении и поддержании жизни во Вселенной, как, например, Брахма. Большинство дэвов играют незначительную роль в индуизме. Однако, некоторые, такие как Ганеша, исполняют особо важные функции во вселенской администрации и являются популярными объектами поклонения среди индусов. Индуистская троица, которая на санскрите называется Тримурти, состоит из Брахмы, Вишну и Шивы. Шиву обычно называют Махадева — «Великий дэва», так как во всех традициях индуизма он занимает более возвышенное положение по сравнению с другими дэвами. В вайшнавизме Шиву рассматривают как почти равного по могуществу с Вишну и Его аватарами, а в шиваизме Шива выступает как Верховная форма Бога.
(взято из Википедии)

Ну, и прилагаю основной список дэвов индуисткой мифологии:

Агни
Индра
Савитар
Ваю
Варуна
Маруты
Адитьи
Рудра
Вишну
Брахма
Пушан
Брихаспати
Ашвины
Вишвадевы
Притхви
Дьяус
Антарикша
Дишас
Мурдха
Праджапати

К этому списку можно еще добавить спутниц дэвов (богинь). Их перечислять пока не буду. Теперь к асурам.


Асуры, как я понимаю, не сразу стали негодяями и демоническими существами. Вражда с дэвами начинается чуть позже. Но, даже враждуя, смертельно ненавидя дэвов, асуры все же сохраняют с ними некоторое подобие отношений. (Иногда даже родственных). Асуры тоже частично дэвы, боги. Только как бы немного "повредившиеся". В мифах асуры часто являют собой негативные стороны личности (из них основная - жажда власти над миром). Но все же это не совсем демоны (бесы) нашей христианской мифологии. У нас бесы однозначно падшие существа, которые могут делать только зло (богоборчество). Никаких компромиссов и полутонов между ангелами и бесами у нас быть не может. (И это разделение нормально для всех авраамических религий.) Ангелы у нас служат Богу и всегда светлые (в противном случае это уже не ангел, а демон), а бесы, соответственно, всегда делают зло. В индуистской мифологии "полутона" возможны - и непреодолимой пропасти между асурами и дэвами нет. Например, гуру асуров Шукра (шукра на санскрите "ясный" или "белый"), несмотря на всю свою вражду с Индрой, очень почитает Шиву (Махадева) и Махакали-Парвати (супругу Шивы.) А мать асуров Дити является также дочерью царя Дакши. Но дочерью Дакши является и Сати, супруга Шивы, великая Махакали в одном из своих человеческих воплощений. Поэтому Дити и Кали в некотором смысле сестры. В одной из историй Кали едва не уничтожила Дити. Но только потому, что действие разъярённой матери асуров (а ярость Дити возникла из-за того, что Кали убила воинственных царей асуров, ее детей) стала угрожать мирозданию. И ситуацию разрядило то, что Дити вспомнила: она все-таки сестра Кали... Понятно, что подобные отношения между ангелами и бесами в нашей христианской традиции невозможны. Никакой ангел не может быть в родственных (или каких иных) связях с демонами. Такой ангел у нас сразу считается падшим. В индуизме все немного не так.

Кто же такие асуры:

В ведийский период слово «асура» означало, скорее всего, «обладающий жизненной силой» (к слову asu («жизненная сила») возводил этимологию М. Майрхофер). В «Ригведе» асурами называют многих богов — Савитара, Агни, Митру, Варуну, Сурью и других... понятие асура не несет отрицательного значения и не противопоставляется богам. Одних и тех же божеств называют и дэвами (богами) и «асурами»... В индуизме божества низкого ранга (асуры) иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии... В «Агни-пуране» приводится легенда о происхождении слова «асуры». Во время пахтанья Молочного океана из него появилась богиня вина (хмельного напитка сура) Варуни. Боги (дэвы) приняли её и стали называться сурами, а дайтьи отвергли и соответственно стали называться асурами («неупотребляющими суру»)...
(взято из Википедии)

Вот такая "вводная" в непростую тему .

Мать Дурга поражает царя асуров Махишуасура:

Это скорее всего следствие древнего религиозного раскола ариев на персидскую и индийскую ветвь

Ну да. Другого вроде нет объяснения. (Правда, я сильно не погружался в данную тему - почему в зороастризме "все наоборот".)

Исследователь-альтернативщик Захария Ситчин, в своих книгах о Шумере и аннунаках считал доведическую цивилизацию Древней Индии, а также цивилизацию Древнего Египта – вышедшими как бы из одного шумерского центра. (Альтернативную версию Ситчина по шумерским и библейским мифам мы обсуждали здесь.) Мне казалось (и сейчас я того же мнения), что версия Ситчина о том, что аннунаки Шумера являются прародителями древней цивилизации долины Инда и Нила, мягко говоря, «натянутой». Увы, Ситчин исходил из общепринятой у историков середины прошлого века идеи о том, что Шумер – самая древняя цивилизация на Земле. И что стало быть, с Шумера все началось.

Сегодня хорошо известно, что Шумер отнюдь не самая древняя цивилизация людей на планете. Еще во второй половине прошлого века был раскопан древнейший (гораздо старше Шумера) город в турецкой местности Чатал-Хаююк. Раскопаны древние неолитические города на Юге Европы. (Говорят, есть такие и на Юге Сибири... но тут, наверное, врут "альтернативщики" .) А есть еще высокоразвитая минойская цивилизация. И она ничем не уступает шумерской, а где-то и превосходит. И эта минойская цивилизация – ровесница шумерской. Главное отличие минойской цивилизации от Шумера заключается в самом религиозном культе. Минойская культура, равно как и культура Чатал-Хююка, и культура неолитических городищ – МАТРИЛИНЕЙНА. То есть, в основе всего был культ Великой Богини-Матери. В социально-общественной жизни матрилинейность выражалась, например, в том, что собственность и все права наследования передавались не по отцовской линии, а по материнской. Общество же Шумера, равно как и древнего Египта – уже ПАТРИЛИНЕЙНО... Но пока речь не об этом.

Совершенно случайно попалась индуистская история о прародителе человеческого рода Ману, о Вишне в образе Большой Рыбы, о Всемирном Потопе. В сериале "Махадев – Бог богов" эту историю рассказывает сам Шива своей дочери Ашок Сундари. Весьма любопытен перевод имени дочери. Сундари означает прекрасную девушку. (Так созвучно с русским – сударыня!) А вот Ашок... нам слышится в имени слово "шок" и "а" – отрицающая буква. То есть, "не-шок", "анти-шок". Еще интереснее значение слова "шок". Вот, для справки:

...Ашок Сундари была сотворена из исполняющего желания дерева Kalpavriksha в момент, когда богиня Парвати пожелала избежать своего одиночества. Ее имя скроено из слов, обозначающих отношение Парвати к процессу ее сотворения. «Ashok» – “Ашок” – относится к объяснению облегчения “шока”, которое переводится с санскрита как «печаль»; и «sundari» означает “прекрасная девушка”...
vibration.su/ashok-sundari/

То есть, прекрасная девушка, сотворенная, чтобы снять шок (печаль) у супруги Шивы, божественной Парвати. И именно Ашок Сундари Шива рассказывает историю о Потопе. Услышав эту историю, я подумал о том, так ли уж не прав был Захария Ситчин. История о Потопе весьма похожа на аналогичную шумерскую легенду. А уж Вишну, обратившийся огромной рыбой, вылитый шумерский бог Энки. (Можно сюда еще добавить шумерского бога Оанна, Он обычно появлялся в образе человекорыбы, но с Потопом вроде этот бог не связан.)   

Сама же история вкратце такова: царь древних дравидов Ману мыл в реке руки. К нему приплыла маленькая рыбка и стала умолять Ману спасти её. Царь отнес рыбку во дворец и посадил в кувшин. Очень скоро рыбка переросла кувшин. Тогда Ману отнес ее в бассейн. Но рыба быстро переросла и бассейн. Аналогичная ситуация случилась с рекой. Наконец, Ману перенес рыбу (хочется сказать, рыбищу!) к Океану. И уже в Океане рыба открыла изумленному царю дравидов, что она есть воплощение самого Вишну. (А Ману был большой поклонник Вишну.) Далее Вишну сказал, что грядет большая космическая катастрофа. И на Земле произойдет потоп, который уничтожит все живое. Вишну объяснил, что Ману должен взять большую лодку и посадить в лодку все виды животных и растений, дабы спастись саму и спасти жизнь… Чтобы убрать беспокойство Ману, Вишну заверил его, что Он сам, в образе огромной рыбы будет вести корабль.

Так и произошло. Индуистский "ковчег Ману" долго плавал по волнам бушующего мирового Океана. Пока Вишну-рыба не привел ковчег к выступающим из воды вершинам Гималайских гор. Жизнь была спасена. А Ману стал прародителем нового послепотопного человечества... Вот такая история. Кто хочет, может сравнить ее с историей потопа у шумеров и историей Библейского Потопа.

И последнее. Форма огромной рыбы, которую принял Вишну, называется Матсья. Матсья на санскрите и означает рыбу.         

В продолжении темы Адвайты (недвойствености)... Вот как представляют себе адвайтисты разговор с Богом

Разговор с Богом

У меня есть план.

(Бог усмехнулся)

Почему ты смеешься?

Потому что я знаю, что у тебя есть план.

Знаешь?

Конечно, откуда, по-твоему, взялся твой план?

Так это ты за него в ответе?

Да, я в ответе за все.

Все?

Все.

Я думал, что обладаю свободой воли…

Я знаю.

Знаешь?

Да, откуда, по-твоему, взялась эта мысль?

Так это тоже твоя заслуга?

Да, как и все остальное.

Погоди-ка, у меня ведь есть право выбора. Например, я могу выбирать верить в тебя или нет.

Я знаю, не хочу себя хвалить, но это мне особенно удалось. Особенно та часть, где ты меняешь свою веру на прямо противоположную.

Я начинаю подозревать, что ты садист.

Возможно. Но, в конце концов, я твое творение.

Мое творение? Я думал, что это я твое творение.

Я знаю.

(Рам Цзы: "Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов к исцелению.")