Индуизм в Розе Мира
Боги, дэвы и асуры (о всемогуществе Божием, добре и зле в индуизме)

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Можете объяснить, что Вы понимаете под словом либерал?

В этой интерактивной теме нами была осуществлена попытка рассмотреть трансформацию этого понятия в новейшей истории.
Также рекомендую книгу Ф.Н. Козырева «Обморок либерализма» для прояснения понятия "либерализм" как такового.
Я бы дал такое определение: либерал считает единственной реальностью человеческую индивидуальность и противопоставляет её всем иным, сверхчеловеческим реальностям, считая их требования и само их существование покушением на свободу человеческого индивида.
Разговор о либерализме лучше продолжить в одной из тем, на которые я дал ссылки выше.


__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

 
Я настаиваю на том, что индусом стать не может никто, кроме как родившийся физически в индуизме. Все находящиеся вне каст не принадлежат индуизму по факту рождения. Это на наш взгляд, касты есть общественное разделение (кланы, классы, сословия и т.п.), а на взгляд индуиста - это проживание личной кармы. Перейти из одной касты в другую можно, только честно изжив карму и воплотившись с кармой другой, в другой касте.

В целом согласен, что полноценным индусом можно стать, только родившись физически в индуизме. (Только зачем оно нужно, быть индусом? Мне вполне достаточно так называемого "неоиндуизма". Ту же мантру Кали для мирян: "Крам, крим, хум..." может читать как индус, так и не индус. И это касательно и других мантр и практик… Смысла нет никакого становиться индусом.) Переход из касты в касту возможен и здесь, в ЭТОЙ жизни; но требует, конечно, немалых усилий. Случаи единичны. Кастовая система сейчас официально в Индии как бы отменена (как и жертвоприношения животных), но в общественном сознании продолжается деление на касты. И все же положение с кастами все более смягчается. Дело даже не в современных гуманистических веяниях, а в том, что сам индуизм, соприкасаясь с иными религиозными традициями, немного меняется. Индусы (как мне кажется, еще с конца 19 века, а может, и раньше) начинают понимать, что кастовость имеет все меньше отношения к самой духовной жизни. Это раз. Два. В последние века в Индии возникли целые сообщества людей, также граждан Индии, которых трудно вписать в кастовую систему. Например, к какой касте приписать тех же сикхов?

И еще: один из мифов о происхождении богини Матанги говорит, что Мать отверженных и сама родилась в низшей касте, но своими талантами и красноречием добилась высокого положения в обществе. В индуизме есть любопытная традиция, связанная с Матанги. В какой-то из праздников в честь богини неприкасаемую женщину наряжали в Матанги, и она на время становилась богиней, матерью отверженных. И тогда к ней, Матанги, подходили по очереди важные брахманы за благословлением. Но вместо благословления Матанги осыпала их всякими нелицеприятными словами, оскорбляла (Матанги очень остра на язык). В общем, прекрасная традиция, я бы с удовольствием эту традицию ввел в наших храмах (была бы моя воля ;D). Миф о Матанги, сам образ богини, ОТВЕРГАЮЩЕЙ КАСТЫ - все это может говорить о том, что совесть человеческая в своей глубине не хочет мириться с кастовым разделением общества. И не может от кастовости отказаться. Увы.

да простит меня Вадим!

 :) :P

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 31 Июль 2019, 09:36:04, Золушка»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Кастовая система сейчас официально в Индии как бы отменена
Любопытная деталь: индийская образовательная система предусматривает квоты для представителей низших каст в университетах, что, кстати, очень похоже на советские "привилегии" для лиц рабочего происхождения при поступлении в ВУЗы. Но если есть квоты, то значит и сама принадлежность к кастам зафиксирована, а значит до отмены еще далеко. Кстати в СССР было официальное деление на 3 класса: рабочие, колхозники и служащие - тоже касты в определенном смысле. Графа в анкете называлась "социальное происхождение", и я всегда писал "из служащих". В нашей группе в университете был всего один студент, против фамилии которого в списке стояло "р/п". Ему на старших курсах стали предлагать вступать в партию - ну и вообще это было плюсом.
Еще любопытно, что кастовая система стала официальной уже при англичанах, которые её очень поддерживали и укрепляли.

Говори что думаешь, но думай что говоришь

Только зачем оно нужно, быть индусом? Мне вполне достаточно так называемого "неоиндуизма". Ту же мантру Кали для мирян: "Крам, крим, хум..." может читать как индус, так и не индус. И это касательно и других мантр и практик… Смысла нет никакого становиться индусом.

Можно изучать христианство. Можно читать христианские молитвы. Можно изучать ислам и читать Коран в подлиннике. Но сам вопрос: "зачем оно нужно, быть христианином (мусульманином)?" - бессмыслен. Как и абсурдно утверждение: "смысла нет никакого становиться христианином (мусульманином)". А в отличие от христианства и ислама, войти в индуизм нельзя, индуистом можно только родиться. Да, можно изучать индуизм извне - через мифологию, философию, культуру, различные практики. Можно изучить это всё глубже и профессиональнее, чем большинство самих индусов. Но это индология, а не индуизм! Индуизм - это ритуал и вне ритуала не существует. Познание индуизма осуществляется только через ритуалы, целостно. Это в других религиях ритуалы служат лучшему пониманию их духовности, являются средствами, а в индуизме ритуал - как единство тела-души-духа - и есть цель, а не средство.

Что такое "неоиндуизм"? Звучит подозрительно, как и "неохристианство"... Такая аналогия пришла на ум. Можно стать акушером, гинекологом, педагогом, психологом, но познать дар материнства можно только одним путём - стать матерью. Если придумают какое-то "неоматеринство" (искусственное оплодотворение в пробирках), то вряд ли такое состояние "неоматери" можно считать идентичным тому, что мы называем "даром материнства". Индуизм познаётся только самим индусом - всем существом его, всей его жизнью в системе ритуалов индуизма, от рождения до смерти. Всё остальное - только внешние проекции отдельных граней, а не целостный индуизм. Индуизм самая тоталитарная из религий, требующая абсолютного единства тела-души-духа, всей твоей жизни. Внешнее многообразие культов и форм и терпимость к инаковерующим - оптический обман, за которым стоит внутренняя тоталитарность индуизма. Именно эта тоталитарность исключает вхождение в течение жизни в индуизм - в него нельзя войти частями, но только всей своей жизнью, от начала до конца; всем своим существом. Либо никак. Это и есть абсолютная тоталитарность религии, требующей всего человека без остатка.

кастовость имеет все меньше отношения к самой духовной жизни

В индуизме нет разделения, в нашем понимании, на духовную и телесную жизнь. Касты имеют прямое отношение к перевоплощениям души по закону кармы. Теория перевоплощений и понимание своей судьбы как изживание кармы являются если не самой сущностью, но совершенно неотделимой от индуизма системой взглядов. Наш христианский взгляд на кастовость, как на социальное расслоение (классы, сословия, кланы и т.п.), скользит по поверхности и не затрагивает сути кастовой системы. А суть её - перевоплощения и карма. Мы смотрим на касты из одной природы времени (поступательной, прогрессивной), а индуизм - из другой (циклической, не имеющей начала и конца, и никакого прогресса). Несправедливость проживания этой жизни в низшей касте сродни тому, как мы бы жаловались на несправедливость зимы, в сравнении с летом. Мы воспринимаем круговорот времён года как естественное состояние природы, нам и в голову не придёт жаловаться на несправедливость такого круговорота или пытаться его изменить. Для индуса его текущая жизнь и есть часть такого круговорота: кто-то родился зимой и живёт зимой, а кто-то летом и живёт летом. Придёт другая жизнь - и придёт другое состояние. Это естественный круговорот времени.

к какой касте приписать тех же сикхов?

Сикхи исповедуют религию сикхизм. Их нельзя приписать ни к какой касте, как и мусульман или христиан. Касты существуют только для индусов, то есть принадлежащих к индуизму. Каста - религиозный ритуал, выражающий собою кармическую стадию воплощения души. Проживание в касте и есть ритуальное проживание индуизма. И никакого другого, кроме ритуального, вхождения в индуизм (через практики, мифологию, философию, культуру, обряды и т.п.) не существует. Индуизм и есть от начала и до конца ритуал - тотальное единство всех областей жизни, без разделения на телесные, душевные и духовные.

Кстати в СССР было официальное деление на 3 класса: рабочие, колхозники и служащие - тоже касты в определенном смысле.

Касты относятся к классам не в большей степени, чем теория прибавочной стоимости к теории перевоплощений и материализм к понятию кармы. В системе индуизма само понятие несправедливости не может применяться ни к перевоплощению души, как её пути к освобождению, ни к закону кармы. Наоборот, карма и есть осуществление справедливости в системе индуизма. Несправедливым может быть только распределение материальных и социальных благ между кастами, но не сами касты. В СССР классовое разделение считалось временным злом, наследием прошлых формаций, которое должно быть преодолено в бесклассовом обществе. Ни о каком преодолении каст (кармы и перевоплощений) в индуизме нет речи, сам вопрос так не ставится. Преодолением (освобождением) является выход души из круга перевоплощений, возвращение к атману и слияние с Божеством (в буддизме - переход в нирвану).

Интересно, что Даниил Андреев поставил вопрос о просветлении кармы как космического закона; о том, что этот закон отягощён демонической волей, что он в высшем духовном смысле несправедлив и не Божествен; что карма есть извращение Божественного закона тёмным духом. В индуизме пока так вопрос не ставится - карма воспринимается как единственное и неизменное состояние мирового закона, действие которого в человеческом обществе и есть кастовая система. Бороться с ней бессмысленно, пока душа находится в круге перевоплощений. Даниил Андреев посмотрел на систему каст с точки зрения христианского понимания времени, не циклического, но поступательного.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 31 Июль 2019, 15:02:37, Ярослав»

Ритуал и слово, средство и цель

В нашем понимании религиозные ритуалы - это средства для духовного роста, для вхождения в традицию, для понимания Символа веры... Много для чего, для нашей жизни в целом. А для индуизма - ритуал не средство, но цель. Это жизнь и все её коллизии - средства для ритуала, наполнение его конкретикой. И личный духовный рост - тоже средство, делающее ритуал полнее, качественнее.

Для большинства людей слово (язык) - средство: общения, получения информации, мышления и т.п. И только для поэта слово - цель. А всё остальное - средства для наполнения этого слова конкретным содержанием, включая и саму жизнь поэта. Через поэзию язык осуществляет своё высшее бытие и предназначение в мире.

Неслучайно и отношение к слову и поэзии в индуизме - как сакральным действам. Ритуал в индуизме и есть слово в поэзии - цель и полнота бытия. Сакральное отношение к поэзии свойственно индийской культуре как таковой, а не только жрецам индуизма. Это отношение пронизывает быт самых простых индусов.

Индусы по самому своему отношению к жизни и слову - поэты. Для них является целью то, что для подавляющего большинства людей других культур является лишь средством. И потому нам кажется такой наивной вера индусов в их мифы и сказки, а им - таким плоским и мёртвым наше отношение к природе, к миру, к ничего не значащим для нас мелочам жизни.

Для поэта не бывает случайным никакой звук, никакая буква, никакая запятая в стихах. Любая мелочь наполнена смыслом и связями с другими частями и с целым стихотворения, которое входит во взаимосвязи с целым всей поэзии, всего языка. Точно так же для индуса нет ничего мелкого и случайного в ритуале, пронизывающем всю его жизнь, составляющем её смысл, оправдание и цель.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 03 Август 2019, 15:32:31, Ярослав»

в отличие от христианства и ислама, войти в индуизм нельзя, индуистом можно только родиться.

Да, это так (только я по этому поводу абсолютно не переживаю ;D)... В мире есть две религии, в которые нельзя полностью войти (стать окончательно "своим") извне. А можно ТОЛЬКО РОДИТЬСЯ. Это индуизм и иудаизм. Только рождённый евреем, ПО КРОВИ, может считаться полноценным приверженцем иудаизма. Точно так же и с индуизмом... Интересный, конечно, момент.

Что такое "неоиндуизм"?

Возьмем Википедию:

Неоиндуизм («новый», «реформированный индуизм») — разновидность индуизма, обобщённое название ряда реформаторских движений внутри индуизма, образовавшихся с начала XIX века. Одной из отличительных черт неоиндуизма является стремление включить в свою религиозно-философскую систему элементы учений других религий (например, христианства)...
В начальный период неоиндуизм следовал цели очищения индуизма от его позднейших наслоений и цели развития Индии до уровня более развитых стран. Основателем неоиндуизма считается брахман Рам Мохан Рой, сформировавший религиозное общество Брахмо-самадж в 1828 году. Более поздними неоиндуистами стали Дебендранатх Тагор, Кешабчондро Сен, Даянанда Сарасвати, основавший движение Арья-самадж, Рамакришна Парамахамса.
На первом этапе неоиндуисты критиковали такие особенности индуизма, как самосожжение вдов после смерти супруга, отсутствие возможности повторного замужества для вдов, общий низкий уровень положения женщины в системе социальных отношений, детские браки, «систему кастовых перегородок» и другие недостатки. Неоиндуисты выступили за «широкое народное просвещение» и против идолопоклонства, традиционного жречества... Неоиндуизм первого этапа не был однородным, в нём существовали свои внутренние противоречия, как и противоречия с традиционным индуизмом. К концу первого этапа все эти противоречия свёл на нет Рамакришна, указавший в своём учении, что разные традиции являются лишь «разными ступенями единого пути к Абсолюту...
Наиболее известными представителями второго периода неоиндуизма были Вивекананда и Ауробиндо... Неоиндуизм второго этапа указывает на универсальность индуизма, на возможность включения в него любых религий и учений. Кроме того, неоиндуизм указывает на «духовное главенство Индии» над другими странами мира и критикует христианство и западный мир за эгоизм и материализм...


Ну и третий этап развития неоиндуизма (с середины 20 века по наше время) связан с такими известными сейчас движениями как "Международное общество сознания Кришны", "Сахаджа-йога", "движение Раджниша" (Ошо), "движение Шри Чинмоя" и т.д.

Я намерено привел обширную справку из "Википедии" о термине "неоиндуизм". Это потому, что именно через неоиндуизм «неиндусы» знакомятся индуизмом. Львиная доля наших представлений об индуизме - индуистских богах, философиях - это именно заслуга неоиндуизма.

Решающим, поворотным моментом в истории распространения индуизма за пределы Индии стало знаменитое выступление Вивеканады (ученика Рамакришны) на Всемирном конгрессе религий в Чикаго в 1893 году. Именно с этого момента начинается активное распространение индуизма в христианском западном обществе.

Касательно темы ветки. Приведу несколько цитат Вивеканады о Добре и зле. (Мне кажется, это типичное представление всего индуизма.)

Эта вселенная всегда будет представлять собой сочетание добра и зла, где есть добро, зло следует за ним; но позади и выше этого противоречащего самому себе явления, Веданта видит единство обоих. «Откажись, – говорит она, – от зла, но откажись также и от добра». Что же тогда останется? Добро и зло, – заявляет Веданта, – не все, что мы имеем. За обоими стоит нечто, именно вы сами, истинное вы, высшее всякого зла, но высшее также и всякого добра. Это то, что проявляет себя, как добро и зло…
В центре всякой религии стоит одна и та же идея, хотя и выраженная в различных формах: делай добро другим!… почему бы я стал делать добро другим, что побудило меня к этому? Только эта взаимная симпатия, это чувство единства, тождества и побуждает делать добро...
Сделайтесь …свободными, и вы будете в состоянии принять на себя сколько угодно личностей, какие вам нравятся. Тогда вы будете играть ваши партии, как актер, как король, выходящий на сцену в роли нищего, тогда как настоящий нищий идет по улице. В обоих случаях сцена одна и та же, слова те же; и в то же время какая разница! Один наслаждается своим нищенством, а другой страдает от него. Что же делает эту разницу? – Один свободен, другой раб. Король знает, что его нищенство не действительно, что он сам принял его, взял его только для игры; нищий же думает, что оно неразлучно с ним, и он, хочет или не хочет, должен вести его...
Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку. И величайшей ошибкой, говорит веданта, было бы говорить, что вы слабы, что вы грешник, несчастное создание, говорить, что у вас нет сил и вы не можете сделать то или другое...
(Питанов В.И. "Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда")

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 12 Август 2019, 05:13:49, Золушка»

О близости богов индуистского пантеона

В целом согласен, что полноценным индусом можно стать, только родившись физически в индуизме. (Только зачем оно нужно, быть индусом?
Можно изучать христианство. Можно читать христианские молитвы. Можно изучать ислам и читать Коран в подлиннике. Но сам вопрос: "зачем оно нужно, быть христианином (мусульманином)?" - бессмыслен. Как и абсурдно утверждение: "смысла нет никакого становиться христианином (мусульманином)". А в отличие от христианства и ислама, войти в индуизм нельзя, индуистом можно только родиться. Да, можно изучать индуизм извне - через мифологию, философию, культуру, различные практики. Можно изучить это всё глубже и профессиональнее, чем большинство самих индусов. Но это индология, а не индуизм! Индуизм - это ритуал и вне ритуала не существует.

Еще раз соглашусь с тем, что полноценным индусом можно стать, только родившись физически в индуизме (в одной из каст). Но мне совершенно не понятно - ЗАЧЕМ? Может, я глупец, но я не понимаю - в чем смысл не индусу быть индусом? Бессмыслица ведь! Это все равно, что я хотел бы стать негром, будучи белокожим ;D.

Но вот с чем не соглашусь - это с понятием ритуала. Индийские ритуалы вполне ДОСТУПНЫ не индусам. (Даже радикальные агхорские ритуалы доступны!) И боги индуистского пантеона откликаются на мольбы как индусов, так и не индусов. Это я могу совершенно точно сказать. Ведь здесь и моя личная история отношений с Матерью Кали, которую люблю - Она многое поменяла в моем мышлении (как-нибудь напишу об этом - все не решаюсь). Я знаю человека, которому являлся Ганеша (и дал несколько ценных советов).

Еще в начале 90-х годов мне довелось читать исследование (критическое, автор православный) на тему привлекательности индуистских богов. Почему нашу интеллигенцию и богоискателей так мало трогают боги буддистского пантеона, японские божества, китайские? - писал автор исследования. - Почему именно индуистские боги пользуются такой популярностью?.. На мой взгляд, ответ на этот вопрос прост - это происходит потому, что боги индуистского пантеона доступны, достижимы! Они могут иметь самую причудливую форму; но они есть, они живые, они откликаются. А что еще надо нашему богоискателю-интеллигенту? Да это именно и надо! Боги буддистского пантеона откликаются на мольбы "внешних", видимо, гораздо менее охотно. И посему они (боги) остаются холодными и умозрительными "объектами", которые разве что можно изучать, анализировать - не более. Не потому ли нас так привлекает буддистская философия, и так мало влекут боги буддистского пантеона. А в индуизме - совсем другое дело. Индия далеко, а боги близко.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 29 Сентябрь 2019, 19:59:28, Золушка»

Дэвы и асуры - общее определение

Возвращаюсь к началу темы... Но прежде чем говорить об отношении богов, дэвов и асуров в Мифе Индуизма - надо бы дать общее определение дэвов и асуров. И еще момент - перечисление богов и дэвов через запятую (в заглавии темы) не совсем корректно. Дэвы в индуистской мифологии и есть боги. А боги - дэвы. Можно, конечно, заменит слово "боги" словом "Триада". Триада в Индуизме - это Брахман, Вишну и Шива. Но Брахман, Вишну и Шива тоже дэвы. Во многих индийских мифах Шиву называют Махадевом, буквально, "Большим богом" или "Богом богов". Один из самых известных индийских сериалов, посвящённых Шиве, так и называется "Махадев - Бог богов".

Отличие Триады от более рядовых дэвов в том, что Триада отвечает за все мироздание. В том время как "рядовые" дэвы выполняют более локальные задачи и функции. И все же, во многих индуистских мифах Триада стоит как бы в стороне от дэвов. А сами дэвы имеют своего военачальника - Индру. И именно дэвам и лично Индре обычно противостоят асуры. И лишь когда асуры одерживают победу над Индрой и дэвами, и у царей асуров начинается "головокружение от успехов" (а попросту вспухание демонической гордыни) - лишь тогда асуры начинают доставлять беспокойство самой Триаде и угрожать всему мирозданию. Именно в такой вот критический момент и начинает великая богиня-воительница Дурга свою битву с демонами. Именно в такие апокалиптические времена и проявляет себя Богиня-Мать в таких своих известных формах как Кали, Бхагаламукхи, Дурга и т.д. Таким образом, помимо Триады (дэвов и асуров) в индуистских мифах зачастую действует и четвертая сила - Шакти, сила и энергия Богини-Матери... Итак, кто же такие дэвы?

Дэвы

Предположительно, слово происходит от праиндоевропейского "deiwos" — прилагательного, которое означает «небесный» или «сияющий» и является производным от корня "diw" «светиться». Женский род дэви «богиня». Также может иметь определённое отношение к корню "диив" — «играть»...
Дэвы в индуизме — это небесные существа, божества, которые управляют различными силами природы, такими как огонь, воздух, ветер и др. и являются слугами Единого Всевышнего Бога. Некоторые дэвы занимают более важное положение — они управляют сложными космическими процессами и играют ключевую роль в творении и поддержании жизни во Вселенной, как, например, Брахма. Большинство дэвов играют незначительную роль в индуизме. Однако, некоторые, такие как Ганеша, исполняют особо важные функции во вселенской администрации и являются популярными объектами поклонения среди индусов. Индуистская троица, которая на санскрите называется Тримурти, состоит из Брахмы, Вишну и Шивы. Шиву обычно называют Махадева — «Великий дэва», так как во всех традициях индуизма он занимает более возвышенное положение по сравнению с другими дэвами. В вайшнавизме Шиву рассматривают как почти равного по могуществу с Вишну и Его аватарами, а в шиваизме Шива выступает как Верховная форма Бога.
(взято из Википедии)


Ну, и прилагаю основной список дэвов индуисткой мифологии:

Агни
Индра
Савитар
Ваю
Варуна
Маруты
Адитьи
Рудра
Вишну
Брахма
Пушан
Брихаспати
Ашвины
Вишвадевы
Притхви
Дьяус
Антарикша
Дишас
Мурдха
Праджапати


К этому списку можно еще добавить спутниц дэвов (богинь). Их перечислять пока не буду. Теперь к асурам.

Асуры

Асуры, как я понимаю, не сразу стали негодяями и демоническими существами. Вражда с дэвами начинается чуть позже. Но, даже враждуя, смертельно ненавидя дэвов, асуры все же сохраняют с ними некоторое подобие отношений. (Иногда даже родственных). Асуры тоже частично дэвы, боги. Только как бы немного "повредившиеся". В мифах асуры часто являют собой негативные стороны личности (из них основная - жажда власти над миром). Но все же это не совсем демоны (бесы) нашей христианской мифологии. У нас бесы однозначно падшие существа, которые могут делать только зло (богоборчество). Никаких компромиссов и полутонов между ангелами и бесами у нас быть не может. (И это разделение нормально для всех авраамических религий.) Ангелы у нас служат Богу и всегда светлые (в противном случае это уже не ангел, а демон), а бесы, соответственно, всегда делают зло. В индуистской мифологии "полутона" возможны - и непреодолимой пропасти между асурами и дэвами нет. Например, гуру асуров Шукра (шукра на санскрите "ясный" или "белый"), несмотря на всю свою вражду с Индрой, очень почитает Шиву (Махадева) и Махакали-Парвати (супругу Шивы.) А мать асуров Дити является также дочерью царя Дакши. Но дочерью Дакши является и Сати, супруга Шивы, великая Махакали в одном из своих человеческих воплощений. Поэтому Дити и Кали в некотором смысле сестры. В одной из историй Кали едва не уничтожила Дити. Но только потому, что действие разъярённой матери асуров (а ярость Дити возникла из-за того, что Кали убила воинственных царей асуров, ее детей) стала угрожать мирозданию. И ситуацию разрядило то, что Дити вспомнила: она все-таки сестра Кали... Понятно, что подобные отношения между ангелами и бесами в нашей христианской традиции невозможны. Никакой ангел не может быть в родственных (или каких иных) связях с демонами. Такой ангел у нас сразу считается падшим. В индуизме все немного не так.

Кто же такие асуры:

В ведийский период слово «асура» означало, скорее всего, «обладающий жизненной силой» (к слову asu («жизненная сила») возводил этимологию М. Майрхофер). В «Ригведе» асурами называют многих богов — Савитара, Агни, Митру, Варуну, Сурью и других... понятие асура не несет отрицательного значения и не противопоставляется богам. Одних и тех же божеств называют и дэвами (богами) и «асурами»... В индуизме божества низкого ранга (асуры) иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии... В «Агни-пуране» приводится легенда о происхождении слова «асуры». Во время пахтанья Молочного океана из него появилась богиня вина (хмельного напитка сура) Варуни. Боги (дэвы) приняли её и стали называться сурами, а дайтьи отвергли и соответственно стали называться асурами («неупотребляющими суру»)...
(взято из Википедии)


Вот такая "вводная" в непростую тему :).

Мать Дурга поражает царя асуров Махишуасура:

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 08 Октябрь 2019, 21:22:58, Золушка»

Не удержусь отметить очень интересный факт об асурах и дэвах. В зороастризме точно так же есть асуры (ахуры) и дэвы. Но, в отличие от индуизма, асуры - боги, а дэвы - демоны. То есть, всё наоборот. Это, скорее всего, следствие древнего религиозного раскола ариев на персидскую и индийскую ветвь.

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 11 Октябрь 2019, 20:59:52, Золушка»

Это скорее всего следствие древнего религиозного раскола ариев на персидскую и индийскую ветвь

Ну да. Другого вроде нет объяснения. (Правда, я сильно не погружался в данную тему - почему в зороастризме "все наоборот".)

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 11 Октябрь 2019, 21:00:22, Золушка»

О рабах и преданных
(Отношение между богами и людьми в индуизме)

Я прочитал уже немало историй, связанных с богиней Кали. Просмотрел индийский сериал "Махакали - конец это начало". В сериале многие истории, происшедшие с Кали и Шивой, собраны воедино. А в сериале "Махадев - бог богов" эти же истории дополнены другими и поданы зрителю во всем своем многообразии. Я к чему... Та же богиня Кали, почитаемая своими поклонниками как Мать и имеющая весьма гневный, даже где-то кровавый (если судить Её самые внешние атрибуты) аспект, тем не менее, нигде не употребляет по отношению к своим почитателям слово "РАБ". Самое обычное обращение Кали к своему поклоннику - сын мой, реже - дитя. Да и как иначе! Было бы странным слышать от Матери Мира (в какой бы форме и воплощении эта Мать не пребывала: от яростных, до самых умиротворенных) иное обращение. Ведь если Мать к кому-то будет обращаться как к сыну, а кому-то как к рабу, то это будет означать то, что Она не мать мира, а мать только какой-то части мира, населенной своими детьми. Ну, а там где рабы, какое там может быть материнство, или отцовство? Поэтому у Великой Матери, равно как и у Небесного Отца, нет рабов, но только ДЕТИ.

Я начал тему с пассажа о "рабах" отнюдь не для того, чтобы метнуть камень в огород христианства. :) Хотя и "рабов Божьих" никто из христианской, исламской, и иудейской традиции не исключал. Но отношение между Божеством и человеком, как между Господином и рабом, это есть далеко не только в монотеистических религиях. В языческих мистериях (особенно египетских) отношение "раб-Господин" также весьма часто встречается. И даже умерший фараон называется "рабом бога такого-то...". То есть, "рабом божьим". Но вот в индуизме подобное выстраивание отношений между божеством и нижестоящим существом мне пока не попадалось. Индуизм знает другую систему отношений - ПРЕДАННЫЙ.

Тема преданности божеству (истинной, ложной, чистой, корыстной) - одна из центральных во многих Мифах Индуизма. Преданная любовь к своему Божеству обозначается в индийской философии словом бхакти. Есть даже целое направление в йоге - бхакти йога.

Бхакти описывает взаимоотношения между преданным, называемым «бхактой», и Богом в различных формах. В индуизме практика бхакти или «бхакти-йога» позволяет обрести единение с Богом и тем самым освобождение души от циклов рождения и смерти. Бхакти может определяться как дисциплина, устраняющая эгоизм «Я» и ограниченность «моего». В индийской традиции о бхактах говорят как о тех, кто неотделим от Бога (авибхакта). Чувства бхакты устремлены к Богу всегда и при любых обстоятельствах или поступках. Бхакти не предполагает стяжательства или получения выгод от любви к Богу. Тем самым бхакти определяется как любовь к Богу, не обременённая желаниями. Считается, что медитации, мантры и другие практики являются вспомогательными средствами, необходимыми для культивирования бхакти. Чистым бхакти считается то, где любовь проявляется ради самого Бога, а преданность состоит из сочетания любви и бескорыстного служения. В конечном состоянии бхакти описывает состояние ума, когда человек не обладает никаким иным существованием, отделённым от Бога. Таким образом, бхакти представляет собой полное отождествление сознания человека с тем идеалом, к которому он устремлён...
(взято из "Википедии")
         

Если взять условную шкалу отношений между Богом и человеком (принятую у нас, в христианстве): раб, наемник, сын, то преданность будет где-то между наемником и сыном. Причем, чем больше корысти и личной выгоды (эго) по отношению к своему Божеству (или Божественной Матери), тем больше преданный уподобляется обычному наемнику, подвизавшемуся поработать Богу за плату. А чем более чиста преданность и любовь, тем ближе преданный к состоянию "сына"... Схема более чем условная, но тем не менее.

Отношение преданности между Божеством и человеком налагает и определенные обязательства на самого бога. Эти обязательства богов по отношению к своим преданным порою приносят огромные проблемы миру. Ибо корыстные преданные (особенно из асуров), получив через свое преданное служение от бога те или иные магические способности, обращают эти способности во зло. Да в такое зло, что мир порою на волоске висит. Если вспомнить историю братьев асуров Шумбы и Нишумбы, которые за свою преданность и аскетические подвиги получили от Шивы дар бессмертия (точнее, Шива пообещал им, что их не сможет убить в сражении никакой воин) и потом обратили свой дар во зло. Завоевали почти все миры, скинули Индру с трона. И, наконец, обнаглев, возжелали жену Шивы Парвати. Собственно, это желание и стало их смертным приговором. Парвати приняла форму Кали и уничтожила асуров. И тем не менее. Что это за преданность такая? Ведь ясно же, что если человек истово служит богу не ради чистой любви, а ради получения тех или иных даров - это преданность наемника. Зачем же такому давать дары, если они обернутся во зло? Именно об этом спрашивает Шиву в одной из историй его сын, отважный воин Карртикея (Сканда). На что Махадев Шива отвечает, что есть непреложные законы, которым должны следовать все, включая и великих богов и саму Триаду. Один из таких законов, отношение между богом и своим преданным. Если боги начнут нарушать эти отношения и не выполнять своих обязательств по отношению к своим преданным (я тебе ничего не дам, потому что ты мои дары во зло используешь в БУДУЩЕМ, а тебе дам, ты хороший) - то боги уподобятся асурам. И другой момент. В любом будущем всегда остается проблема выбора; то есть, остается свобода. И для любого асура или корыстного человека всегда есть свободный выбор – как распорядиться своим даром. Поэтому боги будут являться на зов своих преданных и спрашивать их "чего ты хочешь?" И давать то, что они хотят.
PS. Подлинная преданность, это когда ты со своим возлюбленным Божеством в одной лодке:           

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 07 Ноябрь 2019, 21:55:53, Золушка»

Ману – прародитель человеческого рода
(Всемирный Потоп в индуизме)

Исследователь-альтернативщик Захария Ситчин, в своих книгах о Шумере и аннунаках считал доведическую цивилизацию Древней Индии, а также цивилизацию Древнего Египта – вышедшими как бы из одного шумерского центра. (Альтернативную версию Ситчина по шумерским и библейским мифам мы обсуждали здесь.) Мне казалось (и сейчас я того же мнения), что версия Ситчина о том, что аннунаки Шумера являются прародителями древней цивилизации долины Инда и Нила, мягко говоря, «натянутой». Увы, Ситчин исходил из общепринятой у историков середины прошлого века идеи о том, что Шумер – самая древняя цивилизация на Земле. И что стало быть, с Шумера все началось.

Сегодня хорошо известно, что Шумер отнюдь не самая древняя цивилизация людей на планете. Еще во второй половине прошлого века был раскопан древнейший (гораздо старше Шумера) город в турецкой местности Чатал-Хаююк. Раскопаны древние неолитические города на Юге Европы. (Говорят, есть такие и на Юге Сибири... но тут, наверное, врут "альтернативщики" ;D.) А есть еще высокоразвитая минойская цивилизация. И она ничем не уступает шумерской, а где-то и превосходит. И эта минойская цивилизация – ровесница шумерской. Главное отличие минойской цивилизации от Шумера заключается в самом религиозном культе. Минойская культура, равно как и культура Чатал-Хююка, и культура неолитических городищ – МАТРИЛИНЕЙНА. То есть, в основе всего был культ Великой Богини-Матери. В социально-общественной жизни матрилинейность выражалась, например, в том, что собственность и все права наследования передавались не по отцовской линии, а по материнской. Общество же Шумера, равно как и древнего Египта – уже ПАТРИЛИНЕЙНО... Но пока речь не об этом.

Совершенно случайно попалась индуистская история о прародителе человеческого рода Ману, о Вишне в образе Большой Рыбы, о Всемирном Потопе. В сериале "Махадев – Бог богов" эту историю рассказывает сам Шива своей дочери Ашок Сундари. Весьма любопытен перевод имени дочери. Сундари означает прекрасную девушку. (Так созвучно с русским – сударыня!) А вот Ашок... нам слышится в имени слово "шок" и "а" – отрицающая буква. То есть, "не-шок", "анти-шок". Еще интереснее значение слова "шок". Вот, для справки:

...Ашок Сундари была сотворена из исполняющего желания дерева Kalpavriksha в момент, когда богиня Парвати пожелала избежать своего одиночества. Ее имя скроено из слов, обозначающих отношение Парвати к процессу ее сотворения. «Ashok» – “Ашок” – относится к объяснению облегчения “шока”, которое переводится с санскрита как «печаль»; и «sundari» означает “прекрасная девушка”...
vibration.su/ashok-sundari/


То есть, прекрасная девушка, сотворенная, чтобы снять шок (печаль) у супруги Шивы, божественной Парвати. И именно Ашок Сундари Шива рассказывает историю о Потопе. Услышав эту историю, я подумал о том, так ли уж не прав был Захария Ситчин. История о Потопе весьма похожа на аналогичную шумерскую легенду. А уж Вишну, обратившийся огромной рыбой, вылитый шумерский бог Энки. (Можно сюда еще добавить шумерского бога Оанна, Он обычно появлялся в образе человекорыбы, но с Потопом вроде этот бог не связан.)   

Сама же история вкратце такова: царь древних дравидов Ману мыл в реке руки. К нему приплыла маленькая рыбка и стала умолять Ману спасти её. Царь отнес рыбку во дворец и посадил в кувшин. Очень скоро рыбка переросла кувшин. Тогда Ману отнес ее в бассейн. Но рыба быстро переросла и бассейн. Аналогичная ситуация случилась с рекой. Наконец, Ману перенес рыбу (хочется сказать, рыбищу!) к Океану. И уже в Океане рыба открыла изумленному царю дравидов, что она есть воплощение самого Вишну. (А Ману был большой поклонник Вишну.) Далее Вишну сказал, что грядет большая космическая катастрофа. И на Земле произойдет потоп, который уничтожит все живое. Вишну объяснил, что Ману должен взять большую лодку и посадить в лодку все виды животных и растений, дабы спастись саму и спасти жизнь… Чтобы убрать беспокойство Ману, Вишну заверил его, что Он сам, в образе огромной рыбы будет вести корабль.

Так и произошло. Индуистский "ковчег Ману" долго плавал по волнам бушующего мирового Океана. Пока Вишну-рыба не привел ковчег к выступающим из воды вершинам Гималайских гор. Жизнь была спасена. А Ману стал прародителем нового послепотопного человечества... Вот такая история. Кто хочет, может сравнить ее с историей потопа у шумеров и историей Библейского Потопа.

И последнее. Форма огромной рыбы, которую принял Вишну, называется Матсья. Матсья на санскрите и означает рыбу.         

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 09 Декабрь 2019, 19:51:47, Золушка»

Адвайта - недвойственное восприятие мира

Начну с цитаты:

Индологи сравнивают индуизм с деревом баньян, которое больше похоже на лес, чем на отдельное дерево, хотя этот лес и есть одно дерево. Так и индуизм, состоящий из множества культов, мифов, религиозно-философских систем, национально-культурных традиций и т.п., с одной стороны есть множество, а с другой - целостность. Но целостность эта иная, чем в авраамических религиозных системах.

У дерево баньян, как и у всех деревьев, есть основные корни, которые укреплены глубоко в земле. Этих корней немного. И есть огромное количество свисающих с веток корней, т.н. "воздушные корни". Большинство этих корней засыхает. Но те корни, которые достигают Матери-Земли - быстро укрепляются и становятся "основными". Так баньян превращается в целый лес. Но у "леса" есть основание - невидимое, скрытое – главные, "несущие лес" корни. Откуда и начало жить дерево... Думаю, сравнение Индуизма с деревом-лесом баньян - весьма удачно. Ну а каковы корни? На мой взгляд, индуистская Адвайта является одним из "осевых" (философских) корней всего Индуизма. И как раз в шиваизме и шактизме традиция адвайты прослеживается очень четко.

Основные принципы адвайты довольно легко усваиваются умом, но с большим трудом проникают в сердце. Двойственное восприятие мира, впитанное с "молоком" нашей постхристианской цивилизации, видение себя как некого отдельного важного индивида (который обязательно должен чего-то достичь) - все это ставит неодолимую преграду недвойственному восприятию. 

Адвайта, в переводе с санскрита означает: А - не; двайта - дуальность. Получается - недуальность. Если проще - недвойственность. Но что значит недвойственность? В личном, "житейском" смысле это означает, что я перестаю ощущать себя важной персоной и признаю свое бессилие перед Высшей Силой. (Если я не в состоянии даже бросить курить, как я могу управлять Вселенной? ;D) Затем я понимаю, что эта самая Высшая Сила находится не где-то там, в "стратосферных высях" и "тончайших эфирах" - Она находится ВО МНЕ. Это беспредельный Океан. У него много имен. Он Творец, в авраамической традиции, Он Брахман, для брахманистов, Шива - для шиваистов; Адья-Шакти, Великая Мать (Махакали) для шактистов. Но все имена условны... Есть лишь один Беспредельный Океан... Приходит понимание, что мое житейское "я" лишь волна в этом Океане. И следом приходит осознание, что и я сам есть тот самый Океан. Это осознание, принятое СЕРДЦЕМ, и приносит в душу то, что мы называем просветлением. "Да будет Воля Твоя, но не моя!"

В смысле личностной, аскетической практики положения адвайты очень похожи на ту же православную аскетику. Проблемы с восприятием адвайты начинаются тогда, когда вступает в действие философская часть. (А куда без нее денешься?) Ну, вот примеры; один в самом начале этой ветки:

На пути духовного развития понятия "добро" и "зло" должны быть отброшены - так же как и многие другие понятия, включая концепцию взлетов и падений. Нет ни добра, ни зла. Вы не ведете свое сознание к взлетам, и вы не способствуете его падению. Все эти взгляды и термины пришли к нам благодаря различным философам, которые пытались объяснить высокие истины так, как они это могли. То, что хорошо - это плохо; то, что плохо - это хорошо. Не существует ни высшего состояния сознания, ни низшего. Просто их нет. Мы всего лишь воспринимаем мир с определенной перспективы и действуем в соответствии с ней...
("Путь Шивы" - автор книги неизвестен)


...Пусть он поймет, что мир, боги и демоны существуют лишь благодаря оценочно-интерпретационной деятельности понятийного ума (манаса), обусловленного прошлым опытом, происходящим от прежних впечатлений.
Поняв это, йогин отсекает веру в самосущее бытие богов и демонов, видя их как продолжение высшей реальности своего «Я». А потому, увидев их, он не покинет созерцания...
(Свами Вишнудевананда Гири «Сокровище зеркала безмятежного океана)


"Вы все - несовершенны, а я - Бог"… ничего подобного не дает Веданта! (имеется в виду Адвайта-Веданта, основное философское учение недвойственности - авт.) Если ты - Господь Бог, я тоже Господь Бог. Так, Веданта не знает греха. Есть ошибки, но нет греха; и рано или поздно все придут к совершенству - нет Сатаны и ничего подобного (выделено мной, авт.)... Веданта верит только в один грех, только один в мире - и это вот что: момент, когда вы думаете, что вы грешник, или кто-либо грешник - это грех. Ошибки обычно называют грехом. Много ошибок в нашей жизни. Но мы идем вперед... Слава успехам! Слава ошибкам! Не оглядывайтесь на то, что уже сделано. Идите вперед!
Вы видите, Веданта не признает ни греха, ни грешника, ни Бога, которого нужно бояться... Вы - его воплощение... Каждый из нас - воплощение Божие! (выделено мной, авт.) Мы - воплощение Света, Могущества, Божественного принципа. Вы можете смеяться надо мной сейчас, но время придет, и понимание посетит вас".
(из речи ученика Рамакришны Вивекананады в Чикаго, на конгрессе религий, в мае 1893 года)


Все приведенные мной цитаты ТИПИЧНЫ  для Индуизма. И все они, так или иначе, проистекают из ощущения недвойственного восприятия мира - адвайты. Значит ли это, что индусы не различают добро и зло и пачками идут в пасть к сатане? И значит ли это, что те же христиане находятся в иллюзии борьбы с дьяволом, вместо того что бы принять "все как есть"?

Тема адвайты огромна. Этот мой пост, только маленький "мазок". :)                                                           

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 11 Март 2020, 20:28:21, Золушка»

В продолжении темы Адвайты (недвойствености)... Вот как представляют себе адвайтисты разговор с Богом

Разговор с Богом

У меня есть план.

(Бог усмехнулся)

Почему ты смеешься?

Потому что я знаю, что у тебя есть план.

Знаешь?

Конечно, откуда, по-твоему, взялся твой план?

Так это ты за него в ответе?

Да, я в ответе за все.

Все?

Все.

Я думал, что обладаю свободой воли…

Я знаю.

Знаешь?

Да, откуда, по-твоему, взялась эта мысль?

Так это тоже твоя заслуга?

Да, как и все остальное.

Погоди-ка, у меня ведь есть право выбора. Например, я могу выбирать верить в тебя или нет.

Я знаю, не хочу себя хвалить, но это мне особенно удалось. Особенно та часть, где ты меняешь свою веру на прямо противоположную.

Я начинаю подозревать, что ты садист.

Возможно. Но, в конце концов, я твое творение.

Мое творение? Я думал, что это я твое творение.

Я знаю.


(Рам Цзы: "Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов к исцелению.")

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 18 Март 2020, 18:31:41, Вадим Булычев»

Это философия абсолютного монизма, она исключает творческое начало и свободу личности, равно как и преображение мира и Богосотворчество. Поэтому все религии индийского корня существуют исключительно в циклической природе времени. А смысл времени поступательного они попросту игнорируют.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика