Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Именно тем бредовым текстом про Родину-Мать, который вы цитировали, он, скорее всего и вдохновился.

Да, именно...

Хотя Пелевина я люблю - помогает не погружаться в игры майи слишком глубоко. Как нашатырь.

С Пелевином столкнулся где-то в году 97-м. Как раз московское издательство "Вагриус" начало печатать его книги. Мне попался сборник, в котором были повести "Омон Ра", "Жизнь насекомых", "Желтая стрела", "Затворник и Шестипалый" (эта повесть произвела на меня самое сильное впечатление.) Пелевин поначалу зацепил. Но это все интеллектуальный "шторм", игры ума, доводящие религиозные мифы и древние философские смыслы до абсурда. В Пелевине мало души. Его книги интересны, на мой взгляд, но быстро надоедают. Перечитывать их не хочется. Но периодически бывает тянет на Пелевина. Последнее, что я читал из его творчества, это повесть "Т" и кое-что из сборника "Ананасовая вода". (Как оказалось, в этом же сборнике и рассказ "Тхаги", но я до него просто не дошел).

По прочтении вашего текста мне все же показалось, что вы пытаетесь обелить Черную Мать, сделать Ее более "съедобной" именно для воспитанных в христианской культуре людей.

Для меня образ Кали - это яркий пример того, как внешняя оболочка (вся эта кровавая устрашающая атрибутика) может не совпадать с внутренним философским содержанием культа Черной Матери. Отсюда возникают разные недоразумения в восприятии культа Кали. Это несовпадение "внутреннего и внешнего" (то, как богиню изображают и как Её "объясняют") - оно очень ярко ощущается... Кали не единственная богиня, наделенная мрачной атрибутикой. Например, есть та же Геката - древнегреческая богиня лунного света, преисподней. Богиня смерти, царица ведьм, хозяйка ядовитых растений и многих других колдовских атрибутов... В культе этой богини все довольно мрачно, без особых двойственных философских смыслов... Кстати, развивая тему Родина Мать = Кали; также есть мнение, что знаменитая американская Статуя Свободы - это Геката. Именно Геката изображалась с горящим факелом в поднятой вверх руке. Так что сходство Статуи Свободы с Гекатой гораздо более явное, чем Родины-Матери с Кали и Дургой... Хотя женщина, вооруженная огромным мечом, навевает на некоторые размышления. Какой идеей руководствовались авторы скульптуры? Ведь в нашей христианской культуре общепринят образ женщины с ребенком на руках (образ Богоматери). А вот женщина с мечом - это, действительно, что-то из шактизма, где божественное женское начало несет в себе как материнский аспект, так и аспект воинственный, разрушающий.

Тему с Кали я вначале планировал как яркую иллюстрацию вот к этому разговору (Свои и чужие -Религия и религиозность). Но как всегда тема (Кали) зажила своей самостоятельной жизнью. (Все оказалось глубже и интересней). К тому же есть небольшой личный опыт восприятия Кали. Он у меня положительный, как мне кажется. Об этом еще напишу… Безусловно, были тхаги (может, и до сих пор есть), существуют (существовали) практики агхоры. И все это так или иначе связано с культом Кали. Хотя и далеко не всегда. Но связь есть. Что глупо отрицать. Также и то, что Кали играет определенную роль в тантризме, который также связан с шиваизмом и шактизмом. Кстати, некоторые тантрические изображения Кали весьма эротичны (в самом хорошем смысле этого слова).

Образ Черной Матери весьма всеобъемлющ. Это Мать Природа, Мать Земля; Она вмещает в себя как жизнь и радость, так и смерть, и страдание. В таком широком аспекте найдется место даже и для душителей тхагов. Но как по мне, тхаги - это демонический "вывих" культа Кали. Карикатура. (Агхоры немного другое - там все же какая ни есть духовная практика, философия, пусть и крайне радикальная.) Вопрос для меня в другом: нужны ли самой Кали, или той Сущности, что стоит за образом богини, вся эта кровь и некрофилия. Возможно тут разные сущности, иногда полярные. Возможно, нам, западным людям, кажется, что тут разные сущности; просто мы не в состоянии преодолеть впитанную вместе с христианской культурой дуальность мира, разделение на Добро и зло... Может быть. Но мне все же кажется, что Кали Рамакришны и Кали какого-нибудь тхага и некрофила агхора - это не ОДНО И ТО ЖЕ. В любом случае культ Кали очищается ныне от своих древних мрачных пятен. Кали становится активной. И уже в Западном Мире, где, конечно, данный культ носит мирный характер: динамическая медитация, красные цветы, мантры и т.п.

Кали выходит на арену. Не иначе как Кали-Юга кончается?       

Кали и Рамакришна:

В этом году весеннее Наваратри началось 6 Апреля. (Как и у нашей христианской Пасхи, у Наваратри нет четко фиксированной даты - это связанно с фазами Луны, по которым вычисляется начало праздника.) Наваратри празднуется девять ночей подряд. Для шактистов (да и для всех, кто поклоняется Великой Матери) священные ночи Наваратри - время максимальной близости Великой Матери к своим детям.

Божественная Мать предстает Одним единым целым, но она почитается в трех формах — как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати. Божественная Мать является Матерью всего мироздания, а все люди признаются ее детьми.
В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти «захватчики» сердца должны быть устранены, а сердце очищено. Дурга предстает богиней-воительницей, которая находится в постоянном противоборстве со злом...
В течение следующих трех дней Наваратри почитается та же самая Дэви в Ее созидательном аспекте — Богиня Лакшми. Стоящая на расцветшем лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Лакшми символизирует раскрытие... Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков — Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, — Лакшми выполняет заживление.
Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость... Сарасвати уничтожает невежество и показывает сияние и величие сознания. Кульминационный момент почитания Дэви — достижение реализации «Я» — символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами в десятый день Наваратри...
Что делать  в эти дни? Рекомендуется  читать Дэви-махатмья ("Величание Богини")...
budsvetom.com/articles/navaratri-devyat-dney-bozhestvennoy-materi

Ну что же, раз рекомендуется, то так мы и поступим . Ниже привожу небольшой отрывок из Деви-махатмьи... Как раз самое что ни на есть "Величание":

Сонмы богов во главе с Шакрой, после того как могучий и злой по природе противник богов был убит Богиней,
Стали восхвалять ее:
«Перед той Богиней, которая пронизывает этот мир своей мощью и которая заключает в себе мощь всех богов,
Перед той Амбикой, достойной почитания всех богов и великих мудрецов, мы с преданностью склоняемся, пусть преподнесет она нам прекрасные [дары]!
Та, чье непревзойденное величие и силу Бхагаван Ананта, Брахма и Хара неспособны описать,
Та Чандика пусть сосредоточит свой ум на защите всего мира и погибели страха перед злом.
Та, которая есть удача в жилищах праведников и несчастье в жилищах грешников, разум в сердцах ученых,
Вера чистых людей и стыд людей знатных, перед той мы склоняемся, защити же, Богиня весь [мир].
Как мы можем описать твой образ, который нельзя вообразить, или твою великую мощь, губящую асуров,
Или твои подвиги в битвах, совершенные среди богов, асуров и прочих, о Богиня?
[Ты] – причина всех миров, источник трех гунн, не пятнающаяся грехами, [находящаяся] выше, чем Хари, Хара и другие боги,
[Ты] являешься прибежищем всего, [весь] мир возник из частицы тебя, [а ты сама] – не подвергающаяся изменениям высшая изначальная Пракрити!
Благодаря произнесению которой все боги достигают удовлетворения на всех жертвоприношениях, о Богиня,
Сваха ты есть, и Свадха, которые даруют удовлетворенность предкам, произносимые людьми.
Ты – причина освобождения, немыслимый великий обет, которому следует преданные истине, управляющие своими чувствами,
Стремящиеся к освобождению мудрецы, ты – Высшее Знание, которое очищает от всех грехов, ты – Бхагавати, ты – Богиня!..
(Деви-махатмья, 4 глава)

В середине XIX века жила недалеко от Калькутты богатая вдова по имени Рани Рашмони, прославившаяся своей набожностью и благотворительной деятельностью. В 1847 году совершала она паломничество к священному городу Каши, чтобы воздать молитвы Богине-матери. Но однажды ночью та сама явилась вдове в виде богини Кали и сказала: «Зачем отправляться так далеко? Установите мою статую в красивом храме на берегу реки и поклоняйтесь мне. Я услышу ваши молитвы»...
historylost.ru/2017/03/23/kali/

Сюжет этой истории (особенно слова Кали насчет того, что "Она услышит молитвы") так напомнил мне десятки аналогичных историй, связанных с нашей христианской Богоматерью. Более того, если в словах Кали заменить слово "статуя" на "икону" или "образ", то слова Матери Кали будут просто неотличимы от слов Богородицы. Да и сюжет тоже!

Лет пятнадцать назад я читал запоем книги, посвященные Богоматери. В этих книгах очень много историй, связанных с обретением новых чудотворных икон Богородицы. А икон этих чудотворных очень немало уже, где-то около семисот, что значительно превышает число икон с Образом Христа. Так что когда шибко умные протестанты начинают обвинять православных и католиков в том, что они почитают наряду с Христом еще и Великую Мать богиню, они не так чтобы уж и совсем не правы.

Итак, сюжет как будто бы одной истории. Благочестивая вдова (чаще всего вдова, почему-то) собирается на поклонение Богини Матери (или Богородицы, как принято в христианской традиции), но тут Богиня Мать (Богородица) является сама и говорит, что теперь никуда ехать не надо, а поклоняться и молиться Ей можно будет прямо здесь. Далее следует обретение какой-нибудь чудотворной иконы, с дальнейшей постройкой храма на месте обретения. А уж слова Кали о том, что Она УСЛЫШИТ молитвы - это один в один то, что обычно говорит Богоматерь; мол, отныне, в этом месте пусть люди обращаются ко мне, и Я услышу их молитвы... Так что все это ОДНА МАТЬ. А все остальное - различные образы, символы, знаки Ее проявления.

Стоит ли говорить, что все свои силы вдова бросила на исполнение просьбы небожительницы. Купила участок в Дакшинешваре, что недалеко от Калькутты. И распланировала строительство огромного храмового комплекса дивной красоты. Участок земли размером 81 тысяча квадратных метров предприимчивая дама купила у англичанина Джона Гесте. Потребовалось 8 лет и 900 тысяч рупий, чтобы завершить строительство храма. В центре его, естественно, возвышалась статуя богини Кали...
historylost.ru/2017/03/23/kali/

Так появился знаменитый храм Кали в Калькутте. Вскоре, после открытия храма, туда придет молодой жрец Кали по имени Гададхар. Это будущий знаменитый Рамакришна, который полюбит черную Мать Кали больше своей жизни.

Непосредственно о храме. К сожалению, бывать в этом храме (как и в самой Калькутте) мне не доводилось. Так что сужу о храме по изображениям. Храм красивый. И... самое любопытное - издали калькуттский храм Кали можно вполне перепутать с нашими христианскими (православными) храмами. Только крестов нет на куполах. Все остальное до боли знакомо... (Одна Мать, одни Небеса.)

но главным впечатлением было чувство родства культур.

Да, именно! Родство культур. И это одна из главных причин популярности индуизма у нас. Индуистские боги довольно быстро "усваиваются" нашим сознанием. Сколь бы экзотичными они ни выглядели. А вот боги того же буддистского пантеона уже пользуются гораздо меньшей популярностью. Буддизм интересует нас в основном своей философской стороной, а не богами.

Выявляясь вовне, Единый проявляет некую присущую Ему внутреннюю полярность... эта полярность Божественного проявляется в противозначности мужского и женского начал.
Вот почему Божественную Женственность мы именуем Матерью Логоса и через Него всей вселенной. Но извечный союз между Отцом и Матерью не изменяет Её предвечной сущности; именно поэтому мы именуем Матерь миров Приснодевою.
Таким образом, в учении о Троице и о Женственном аспекте Божества наличествует не перенесение «слишком человеческого» на сферы горние, а, напротив, понимание объективной полярности наших слоёв – мужского и женского начал – как проекции непостижимой для нас полярности в существе Бога.
Роза Мира, кн. 6, гл. 3, "Женственность"

Шива сказал:
О Богиня, без Шакти Я всегда подобен трупу. Когда Я соединён с Шакти, Я – Шива. … Я – Шива лишь благодаря единению с Шакти. Если успех (сиддхи) не достигается пребыванием с женщиной, тогда, о Всевышняя, [всё], что Я говорю – бесполезно… Следует оставить все святые места и, во что бы то ни стало, идти в общество женщины. [Ибо] сказано Мною: успех достигается лишь в обществе женщины и не иначе.
Гуптасадхана-тантра 5.10-17

В одной из серий индийского сериала "Махакали" есть такой сюжет. Шива просит своего верного слугу, быка Нанди, пойти и привести на Кайлас (так называется вершина одной высокой горы, на которой находится обитель этого бога) одного человека. Это аскет, преданный Шиве. Типичный такой образ из индийской мифологии: крепкий старик с большой белой бородой и длинными волосами, закрученными вокруг головы. Он целыми днями распевает мантры Шиве и никого другого признавать не желает. Старик живет в лесу не один. Рядом с ним совершают свою аскетическую практику такие же, как он, преданные Шиве. Как-то, прогуливаясь по лесу, старик обнаруживает страшную ересь. Группа преданных Шиве аскетов распевает мантру Махакали. (То есть, бабе какой-то! ) Старик, конечно, знал, что Махакали, она же Парвати (это имя переводится как Хозяйка Горы) - супруга Шивы. Но Она же сама - не Шива! Она всего лишь женщина. Как можно женщине молиться?!

Да, старикан был старой "фарисейской закваски". Для него женщины были существами, которые должны смиренно покрывать свою голову и говорить только после мужчины. А лучше вообще ничего не говорить. Старик ничего не знал о наступлении новой эпохи (конец - это начало нового времени; главная тема сериала). И в этом новом себя, наконец, проявит женское начало. И мир узнает, что женщина не слаба и не "второсортна" - женщина имеет огромную силу, которая заключена в самой её Природе и в аспекте Материнства. Эту силу, которая должна осуществить смену эпохи, и явила собой Махакали... Об этом весь фильм.

Вернемся к старику. Между ним и его коллегами-аскетами произошел богословский диспут, с проклятиями, метанием огня - все как положено. Бык Нанди явился как раз в момент этого диспута. И забрал старика с собой на ослепительно белый Кайлас, где на самой вершине восседал сам Шива, или Махадев. Изумленный старик увидел перед собой свое Божество. Шива спросил старика: чего он желает? Тающий от счастья аскет сказал, что у него нет желаний, кроме одного - остаться здесь, на Кайласе. Быть тенью Шивы, его садовником. Шива улыбнулся и сказал: хорошо. Все что тебе требуется для этого, обойти вокруг меня, вокруг моей высшей формы. И ты останешься на Кайласе. И Шива принял эту высшую форму. Он соединился со своей второй половиной, Парвати. Он стал Ардханари.

Ардханари или Ардханаришвара — андрогинное индуистское божество, объединённая форма божества Шивы и его супруги богини Парвати (также известной под именами Деви, Шакти и Ума). Ардханаришвара изображается как наполовину мужчина — наполовину женщина. Как правило, правая сторона божества изображается как Шива, а левая — как Парвати.
(взято из Википедии)   

Старик-аскет изо всех сил пытался обойти вокруг Шивы, как мужчины. Так чтобы не обходить Его Женскую сторону - Парвати (Махакали). Но как это возможно! Божество-то Едино! Но старик уперся - нет, я поклоняюсь Шиве и не могу поклоняться женщине, пусть великой (потому как супруга великого), но все равно, женщина же. В итоге Шива преподал ему урок. Он лишил аскета его женской энергии. И старик упал бездыханным трупом, прямо на вершине Кайласа. Он все видел и понимал, но был как парализованный. Пока к нему не вернулась женская часть энергии, которая находится в левой области тела.

Вот такая история о полярности Божества.

Канал "Культура" показал (а сейчас повторяет к великому удовольствию зрителей) сериал "Сита и Рама", снятый по мотивам поэмы "Рамаяна".

Я думаю, что история любви Ситы и Рамы - это одна из центральных тем Индийского Мифа.

Сита, являющаяся в моём понимании воплощением Вечной Женственности, превращается в страшную и абсолютно беспощадную воительницу за Правду. Лик её по-настоящему ужасен, сила безмерна, гнев разрушителен.

Ни один демон не может противостоять Кали. Вечная Женственность, в образе Кали - это Мать Природа выведенная из равновесия. Сила Ее огромна уже потому, что все мы имеем в себе Ее часть (часть Природы). И если мы окончательно уничтожаем Природу в себе и вокруг, Кали уничтожает нас. Уничтожает не потому, что ненавидит, а потому только, что мы начинаем своими злыми действиями угрожать Природе и существующему космическому порядку. Однако на высшем, трансцендентном уровне, там, где Кали становится Махакали, идет уже не уничтожение, а сотворение нового. И пугающие атрибуты Ее культа (отрубленная голова, окровавленный меч и т.д.) начинают нести совсем другой смысл. Не смерть, но жизнь; помощь, очищение, перемена мыслей и так далее... Кали очень многоликая богиня.

Но стоит пасть злу, как нет больше Кали, снова любящий взгляд Ситы встречает Раму и его оживших воинов.

То же самое и в сериале "Махакали". Только там Кали превращается в Парвати, супругу Шивы. А еще в сериале есть Сати, другая героиня индийского эпоса, дочь царя Дакши. Дакша символизирует собой как бы "правильную религиозность". Дакша - это такой образ индийского фарисея-законника, категорически не признающего Шиву за курение марихуаны, медитации на местах кремации... и вообще сам образ мыслей Шивы не признает. Но именно в Шиву влюбляется его дочь, Сати. Разыгрывается трагедия, которая кончается самосожжением Сати. Шива, узнав о гибели любимой, впадает в "божественную" депрессию. И только великая Махакали, которая является Шиве еще в своем трансцендентном, космическом облике, выводит его из депрессии, дает силы... В дальнейшем выясняется, что и Сати, и Парвати - это одна душа в разных воплощениях. И все это супруга Шивы. И они же (она же) - Махакали. И такая вот Махакали есть в каждой женщине. А остановить разгневанную Кали можно таким способом - громко прокричать "мама!"

Кардинальное расхождение индуизма и христианства происходит на уровне "системном": это их боги, они не наши - а вот наш Бог, вот наше Откровение и вытекающая отсюда СИСТЕМА вместе с Символом Веры (нашим), теологией, ритуалом и т.п.

Это-то как раз не "кардинальное" расхождение. Это чисто человеческая, эгоцентрическая, от мира сего косность, которая преодолевается самим ходом времени. Если бы расхождение между религиями индуистского и авраамического корня находилось только в этом эгоцентризме своей системы, то оно было бы принципиально преодолимо. Ничего онтологически невозможного не содержал бы даже вопрос о приведении разных систем к одной догматике, пусть и в далёком будущем. Но расхождения между индуизмом и христианством принципиально непреодолимы. Это два разных Откровения о несовместимой в нашем мире и невместимой в наш разум полярной природе времени. Смысл истории, смысл творчества, как Божественного, так и человеческого, смысл самого нашего мира совершенно различен в каждой из систем и не сводится к одной системе никакими усилиями человеческого разума. Это воистину непреодолимая пропасть для нас! Можно представить, что различия между исламом и иудаизмом могут быть преодолены, между различными христианскими конфессиями (хотя и это мне видится обеднением, а не обогащением духовной жизни). Даже можно представить в отдалённой перспективе сведение к одной системе ислама, иудаизма и христианства... Это хотя бы можно вообразить. А вот преодоление различий между индуизмом и буддизмом и религиями авраамического корня невозможно принципиально, пока существует наше космическое время, обладающее двумя полярными природами. Такие различия снимаются только в духовном мире, где нет разделения на объект и субъект, где нет ни прошлого, ни будущего, но существует невообразимая для нас полнота времён (мы её называем "вечностью", но представляем как бесконечно длящееся время).

Вадим, ты столько серьёзных тем затронул в последнем посте, что сколько-нибудь содержательное их обсуждение требует открытия отдельных веток. Очень кратко:
у индуизма и языческой традиции (например, античной или праславянской) различий не меньше, чем у индуизма и буддизма. Индуизм нельзя свести и к пантеизму.

Что мы подразумеваем под христианством и христианским отношением к Природе? Старец Зосима у Достоевского (и сам Достоевский) - это христианская традиция? В каждой травинке Бог у Зосимы - это какая традиция? А Пушкин, Лермонтов, Тютчев и Фет? А русская религиозная философия? А Даниил Андреев, наконец? Ортодоксы от церкви скажут: это не христианство. А вот на взгляд индуиста, всё, что принадлежит христианской цивилизации, это и есть христианство, а не только церковно-конфессиональная жизнь. Да и в самой церкви есть разные течения...

И Бог в христианстве (особенно в православии) не только трансцендентен, но и имманентен творению. Сводить христианскую традицию к "Все вынесено вовне. Внутри осталась только греховная скверна и бесы, бесы, бесы..." не более правомерно, чем, например, социализм к сталинизму или Розу Мира к родонизму (специально беру совсем уж лобовые примеры). Ну, ты это и без меня понимаешь прекрасно.

Проблема одухотворения Природы одна из самых актуальных для христианской церкви и христианской культуры сейчас, в конце гуманистической эры. От изменения отношения к Природе, как и от религиозного освящения человеческого творчества, зависит судьба христианства в мире, да и судьба самого мира.

Индуизм абсолютно прав, когда не разделяет христианскую цивилизацию, христианскую культуру и христианскую религию. Само такое разделение для индуизма немыслимо, потому и другие цивилизационные феномены он видит целостно и по-другому не может видеть.

Утратив первичную и затем средневековую целостность, христианство ещё не перешло в качество новой целостности, поэтому, когда мы сравниваем взгляды индуизма (на ту же Природу) и взгляды христианства, необходимо уточнять всякий раз, какой конкретный феномен (или даже конкретная личность) имеется в виду. Сама принадлежность этого феномена (личности) к христианской цивилизации ничего не говорит о христианском мировоззрении, а говорит только о том, что духовная свобода христианства позволяет зарождаться внутри него даже отрицающим его самого взглядам и подходам.

Внутри христианства заложено не менее одухотворённое отношение к Природе, чем и в индуизме (вспомним полное любви общение с природой некоторых святых, того же Франциска Ассизского или Серафима Саровского). Обретение новой целостности в христианстве зависит от качественного изменения отношения к очень многим вещам и вопросам, но не внешним, а уже имеющимся в традиции и поставленным в ней.

Пантеизм не может поставить на такой глубине и с такой предельной остротой вопросы свободы духа, свободы творения и отношения его с Творцом, вопросы творчества и любви, вопросы добра и зла, смысла истории, эсхатологии и космической эволюции. Эти вопросы смогло поставить по-настоящему только христианство. А так как это предельные вопросы, самые сложные, какие только могут быть доступны человеку, то и отвечать на них так же мучительно сложно и долго, требуются века и века, опытное проживание тупиковых путей, разнообразие автономных культур и конфессий, дробление единого мировоззрения на множество различных областей... Это другой уровень сложности диалога с Богом, чем в индуизме.

Насчет преодолимости и непреодолимости, а также природе времени - поговорим лучше в "параллельной" теме.

Да, вот там и продолжу. Есть один интересный поворот, который я там пропустил.