Религия, философия, наука
Свои и чужие (Религия и религиозность)

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Свои и чужие (Религия и религиозность)

Эту тему я задумываю с конца прошлого года. Поначалу планировал все свои выводы и размышления («церковно-перегоревшего», по терминологии писателя Сенькина) разместить в ветке «На пути к Гибельной Щели». Именно там (возле «Гибельной Щели») и рождались, мучительно, мои нынешние размышления. Но по мере углубления в то, о чем хочу сказать, становилось ясным, что будущий «разговор» несколько выходит за заданные веткой рамки. Какое-то время пытался пристроиться «со своим» в теме «Миф и мифологическое сознание». Долго прицеливался. Одна из осевых тем: отношение к Евангельским событиям, к некоторым событиям древней церковной истории, житиям святых - как разворачивающемуся Мифу или как к исключительно объективной исторической реальности - подходит идеально. Но есть ряд других, важных для меня тем. Образ Христа, как Бога-Сына и Творца Вселенной, и Образ Христа, как иудейского апокалиптического пророка, Сына Божьего, мессии. Тема Всеединства и религиозно-конфессионального разделения... Поэтому решил не мучить самого себя (еще и на ровном месте ;D). Открываю новую тему. А там, как получится.


Религия и религиозная конфессиональность – Всеединство и разделение

Сразу определюсь с терминами. Термины весьма условны.

Религия (с большой буквы).

Общее определение термина «религия» достаточно известно. Но напомню:
Религия (лат. religare — связывать, соединять) — определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община)…
(Википедия)


Под Религией с большой буквы я подразумеваю непосредственную внутреннюю связь с Единым Источником, Творцом, Богом Отцом. Отсюда, из предощущения Единой Духовной Вселенной, в которой нет деления на субъект и объект, исходит глубочайшее чувство Всеединства мироздания. Непосредственное переживание, ощущение, осмысление Единства – Единого Источника, Единого Сознания и всех живущих и самосознающих сознаний как неповторимых бессмертных искр Единого Сознания. Все является всем. И поэтому никакая часть Целого не может быть рассечена и не может погибнуть (к вопросу спасения всех или только отдельных верных), в то время как другая часть будет блаженствовать. Никто не может быть отверженным, никто не может быть чужим. Все люди - дети Божьи. У всех один Небесный Отец.

Религия как ощущение Всеединства – это то, что объединяет нас всех. Пережить ощущение Всеединства может любой человек, как принадлежащий к определенной религиозной традиции, так и не принадлежащий. Ощущение Духовного Всеединства может прийти как в монашеской келье, так и во время творческого озарения в какой-нибудь кочегарке. Даже под воздействием сильных галлюциногенных препаратов, таких как ЛСД, Аяуаска и иже с ними, можно иметь сильнейшее духовное переживание (именно – духовное!), которое может в корне изменить собственную жизнь. Примеры такие известны:

Любить - это, как дышать. Это такой процесс, который направлен в никуда. Просто идет через тебя такой поток. Такое озарение я испытывал несколько раз в жизни. За это потом приходится очень дорого платить… любовь - это когда тебя вообще нет. Я это Богом и называю. Я просто могу объяснить то, что я испытывал. Меня как бы вообще не было. Я был всем и через меня хлестал какой-то поток. Это была любовь. Я не могу сказать, что я любил кого-то или что-то. Это была просто любовь. Как весь мир. Я и был всем миром.
livelib.ru/quote/1127952-ya-ne-veryu-v-anarhiyu-egor-letov


Это из интервью с лидером «Гражданской Обороны» Егором Летовым. Интервью еще начала 90-х; но точно известно, что в последние годы жизни Летов имел уже довольно солидный опыт переживаний, под тем же ЛСД. Этот опыт изменил его жизнь, во многом. Что и отразилось на его позднем творчестве.

В чем же тогда отличие между опытом «под ЛСД» и опытом, например, монаха-исихаста? Отличие наступает уже ПОСЛЕ переживания. Оно заключается в разной степени интерпретации пережитого, согласно той или иной системе убеждений человека. Здесь начинается неизбежное разделение… Но, как бы оно ни было, на планете Земля нет народов, не способных пережить духовное Единство. Нет народов, отданных на «растерзание сатане». Мы дети одного Отца.

Религиозная конфессиональность.

В буддизме есть прекрасная притча о пальце, показывающем на Луну. (Может, притча и не стопроцентно буддийская – но не суть важно.) Если под Луной понимать Истину, то палец, указующий на Неё, есть определенная религиозная традиция, мистическая школа, свод правил, позволяющих увидеть направление, в котором находится Луна. Только НАПРАВЛЕНИЕ, не больше. Но беда в том, что человеку боязно «двигаться» в сторону Луны самостоятельно. Гораздо проще опереться на палец, и поменьше вопросов - так спокойнее. Возникает секта, движение, которое быстро обрастает определенным сводом правил, иерархией и людьми, "хранителями пальца". Дальше больше – и вот уже палец, который вроде как должен был указывать направление на Луну, закрывает ее, сам становится «псевдолуной». Религиозная конфессиональность напрочь затмевает саму Религию как связь с Единым Высшим.

Религиозная конфессиональность – это всегда принадлежность к чему-то:
- Ты кто?
- Я православный... Я баптист... Я хожу к кришнаитам... А я к мормонам… и т.д. Делить можно до бесконечности.

Религиозная конфессиональность – это всегда ВНЕШНЯЯ УНИФОРМА. Иметь «правильную» униформу – значит иметь на руках наиболее правильную инструкцию, которая наиболее верно покажет дорогу к Луне. В то время как остальные будут спотыкаться или вообще пойдут в противоположную от Луны сторону. Все зависит от того, насколько ошибочной будет их инструкция (по сравнению с моей инструкцией), насколько неправильной униформа (по сравнению с моей униформой).

Западные христиане, после столетних кровавых религиозных войн, научились быть толерантными, закрывать глаза, насколько это возможно, на различие униформ. Однако сколь бы толерантным не был представитель той или иной религиозной группы, вряд ли он свою группу (церковь) будет считать равной другим. Он просто вежливо промолчит. Католики по-прежнему убеждены, что наиболее правильное устройство церкви у них. Ватикан, Римский Папа - все как положено. А вот у нас, православных, анархия немножечко. Потому как Папы у нас нет. Протестанты никогда не смирятся с культом святых, почитанием Матери Бога. Для них это чистое язычество. Никогда не смирятся с Церковным Преданием. И если протестант начнет думать иначе – он сменит униформу, престанет быть протестантом.

У нас, православных христиан Московского Патриархата, с толерантностью похуже. Но и дух фарисейского религиозного конфессионализма у нас более на виду. Что, может, и хорошо. Около месяца назад у меня состоялась весьма характерная «дискуссия»  с одним нашим общим, с Ярославом Тараном, православным знакомым. Разговор был в «открытом» публичном пространстве. Приведу здесь маленький отрывок как яркий пример религиозно-конфессионального разделяющего мышления.

Речь у нас вначале шла о возможной украинской автокефалии. Потом как-то перешли на «красных-белых», на тему монархии, социализма и капитализма. Автор нашего «фейсбучного» разговора считает себя православным верующим, сторонником монархии (в «просвещённом» парламентском варианте), сторонником «белого мифа» и антисоветчиком (коим стал буквально в самое последнее время). Речь у нас зашла о капитализме. И я написал, что капитализм, помимо своих социально-экономических свойств, имеет и определенный духовный вектор. И вектор этот отнюдь не «светлое благообразное предпринимательство». И один из главных принципов капитализма - рыночная конкуренция – это принцип хищнический, демонический. Сожри слабого, стань успешней за счет тех, кому не повезло (неудачники) и т.п. - вряд ли можно это отнести к Евангельским истинам… И вот какой ответ я получил от церковного знакомого:   

Вадим, о какой духовности ты вообще можешь вести речь, если у тебя на страничке индуистский идол?? Мне жаль тебя. Заигрывания с экуменизмом увели тебя не в ту степь.

Я церковному знакомому:

То есть, о духовности может говорить только человек, у которого на страничке ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ПРАВОСЛАВНЫЕ ИКОНЫ? Я тебя правильно понял? Ты делишь своих знакомых ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ПО РЕЛИГИОЗНОЙ УНИФОРМЕ! Нет слов! Получается, согласно твоей логике, если на моей фейсбучной странице есть изображение индуисткой богини (идола для дураков индусов) - то я НЕ ИМЕЮ ПРАВА говорить о духовности (капитализма, например). Приехали... Если это не религиозное фарисейство (в общепринятом в христианстве смысле, ибо историческое фарисейство было немного другим) - то я не знаю тогда, что такое фарисейство. И еще момент - всегда, во все времена, религиозное фарисейство пряталось за ревность о вере, точнее - ревность о внешней религиозной униформе... Насчет моих заигрываний с экуменизмом. Их нет. Я не участвую в экум. форумах и прочих мероприятиях, и не люблю их. Я верую так, как верую.

Церковный знакомый:

Если на твоей страничке есть изображение индуистского идола, а странички в пабликах - это своего рода манифестация мировоззренческая, то это говорит о многом.


Я:

Мы часто обижаемся на наших оппонентов, когда они в споре начинают уходить от предмета спора и переходить на ЛИЧНОСТЬ СПОРЯЩЕГО. Это главное, что меня задело в твоем комментарии. Смотри, что получается. Я пишу: как по мне, капитализм - это зло. Причем зло это выражено не только в материальной, социальной сфере (как хотелось бы верить сторонникам "чистого духовного подхода"), а именно в духовной. Капитализм глубоко ущербен именно в духовной области. Ибо паразитирует на разделении, неравенстве, наживе, хищничестве...Ты отвечаешь: Вадим, о какой духовности ты вообще можешь вести речь, если у тебя на страничке индуистский идол?... Нормальный ответ, да? Ну, вот так "поговорили". 
(продолжение обязательно следует... C:-))

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 24 Октябрь 2018, 23:16:59, Золушка»

Один момент хочется прокомментировать - он имеет немалое значение и для данной темы к тому же:

Ощущение Духовного Всеединства может прийти как в монашеской келье, так и во время творческого озарения в какой-нибудь кочегарке. Даже под воздействием сильных галлюциногенных препаратов, таких как ЛСД, Аяуаска и иже с ними, можно иметь сильнейшее духовное переживание (именно – духовное!), которое может в корне изменить собственную жизнь.

Может. И на природе, и в смертельном бою, и в любовных объятиях, и в больничной палате на грани жизни и смерти, своей или близкого существа. Только есть одно "но", а именно:

В чем же тогда отличие между опытом «под ЛСД» и опытом, например, монаха-исихаста? Отличие наступает уже ПОСЛЕ переживания.

Не только ПОСЛЕ (это уже похмелье или ломки), но и в самой сути переживаемого есть коренное отличие всех перечисленных восхищений, вдохновений, озарений и т.д. - от формально схожих состояний под воздействием химических препаратов. Это принципиальное отличие - в самом изначальном подходе. Если вдохновение (возьмём для простоты только это состояние как наиболее типичное и часто встречающееся, в отличие от более высоких прорывов духа - восхищения, озарения, откровения) приходит не по своей воле, не может быть вызвано искусственно, то наркотическое или любое другое изменение сознания при помощи химических средств происходит именно по своей воле и при помощи внешнего препарата, заставляющего физический мозг имитировать то состояние, которое близко по своему функционированию вдохновению.

Кроме того что это имитация, кроме своеволия, кроме прямо противоположного вектора энергии (не сверху, а снизу), есть более серьёзный грех в подмене вдохновения, идущего от духа к душе и телу, вдохновением, идущим от физического мозга, имитирующего высшую духовную напряжённость, - это грех покушения на свободу духа, то есть на творческую свободу. Именно этот грех и влечёт за собою наказание - тяжкое похмелье, депрессию, разрушение душевных тканей и т.п.

Если вдохновение идёт от духа, по высшей воле - и уже дух заставляет душу, сознание и физический мозг работать в ином режиме, необходимом духу для исполнения его воли, - это свободное проявление духовного, высшего начала. Если же человек по своей воле решает заставить работать свой физический мозг в "режиме вдохновения", когда заблагорассудится и не считаясь с высшей духовной волей, то это деяние и есть покушение на свободу духа, бунт против безусловного приоритета высшего духовного начала над душевным и телесным.

Исходя из понимания перевёрнутости (буквально с ног на голову) и недолжности подобного входа в состояние вдохновения, имеются все основания считать плоды такого взлома души (от мозга к духу по собственной воле) либо недействительными (иллюзорными), либо ложными и злыми в итоге, в какие бы благие формы они ни рядились. Нельзя покушаться на свободу духа и взламывать с чёрного хода тайные двери души. Весь мой опыт общения с людьми, попадавшими в химическую зависимость, говорит о том, что корень разрушения психики находится именно в  том, что состояния экстаза достигались по собственной воле, через взлом и попирание высшей духовной свободы. Психическая зависимость от внешнего стимулятора и есть прямое следствие нарушения внутренней духовной свободы. Дух нельзя принудить никакими наркотиками, можно только заставить физический мозг имитировать те состояния, какие по формальным признакам близки вдохновению или озарению.

Назову, может быть, обидное слово для поклонников испытывать "вселенскую любовь" при помощи химических препаратов - это слово "порнография". Здесь та же подмена: физическое тело формально имитирует физическую близость. Разница лишь в том, что в наркотическом опьянении имитацией занимается физический мозг, а не половые органы. Но суть взлома тайных алтарей души - та же. Мотивы могут быть разными, но насилие над духом происходит всегда, когда человек при помощи физической имитации пытается заставить плясать дух под свою дудку. На мой взгляд, наркотическое вдохновение и есть порнография вдохновения. С соответствующими последствиями.

А в данном контексте интересно сравнить два пути к вере. Один - от общих вопросов о жизни и смерти, о добре и зле, о бессмертии души, через философские или богословские размышления общего характера, через творчество или созерцание красоты и трагичности жизни - к вере в Бога и к определённой традиции, эту веру выражающей в соборной форме. И другой путь - от естественной вовлечённости в традицию, в ритуалы, в форму вероисповедания, благодаря среде, в которой родился и воспитывался, к общим вопросам. Это две разных веры. Одна духовная - другая природная (или душевная). Обе благи. Однако, второй путь идёт не от общего к частному, а от "моё" (семья, народ, традиция) - к высшим вопросам (если доходит до них вообще). Один путь - от духа к телу. Другой - от тела к душе и потом к духу. В определённом смысле, упомянутая Вадимом "конфессиональная униформа" и есть наркотик (внешний стимулятор), заставляющий душу имитировать духовное восхождение. Потому и к свободе духа появляется всё более подозрительное отношение у зависимых от "униформы".

Дело в том, что наше поколение в подавляющем большинстве своём было лишено естественного второго пути - от воспитания и среды к вере. И потому те из нас, кто пришли к вере преимущественно через "моё" (традиция, народ, государство, церковь), стали беззащитны перед множеством искушений, характерных для такого пути - от формы к духу. Болезнью неофитства лучше переболеть в раннем детстве. Именно искушения формализмом (фарисейством) оказались наиболее труднопреодолимыми для тех, кто не с первых шагов воспитывался в церковной среде, а пришёл к ней в сознательном возрасте и уже через эту среду шёл к духовному постижению христианства. По моим наблюдениям, у людей, пришедших в церковь через философию или искусство, через духовные поиски и общие вопрошания, намного выше иммунитет к конфессиональной спеси (к сектантскому духу). Однако, искушение духовной успокоенностью остаётся, даже в более острых формах может проявляться.

Недавно мы обсуждали фильм по книге А. Молоткова "Миссия России". Там есть один очень, на мой взгляд, тонкий переход. Когда герой фильма говорит о социальной глухоте церкви, он перекидывает едва заметный мостик к состоянию духа верующего человека. Духовное горение через десяток лет воцерковлённости становится тлением, по словам героя фильма. Я это и называю прямым следствием духовной успокоенности. Глухотой ли к социальной жизни за оградой церкви или к творческому началу в целом у церковной среды вызван процесс остывания духа верующего - вопрос открытый и больной...

Почти все без исключения мои знакомые, воспитывавшиеся в советской школе и пришедшие потом к воцерковлению сразу через православную традицию, быстро миновав период духовных поисков и общих вопросов, с какой-то роковой неизбежностью становятся удивительно похожи в своих реакциях на что-либо, выходящее за конфессиональные рамки. Весь мир делится на своих и чужих. То ли это печать именно нашего поколения, пришедшего в традицию в зрелом возрасте. То ли вообще свойство вхождения в церковь сразу через правильную форму вероисповедания, когда душа невольно хочет стать своей в кругу своих, а для этого ей нужно концентрироваться на форме, чтобы не нарушать её, и общие вопросы легче отмести до поры совсем, дабы не отвлекали. И это "до поры" остаётся, как правило, навсегда, ибо духовная успокоенность входит в привычку.

Мне кажется, что в современном мире путь к вере исключительно через традицию (от формы к духу) уже перестал быть естественным, как в прежние эпохи. Такой путь всё больше требует именно фарисейского духа и всё меньше способствует духу творческому. По всей видимости, вековые традиции нуждаются ныне не столько в притоке адептов через свою форму, сколько в притоке творческого духа - а значит, в людях, шедших к родной традиции через духовные поиски, философские размышления, творческие борения, испытывая на этом пути разные духовные влияния. И такие люди не смогут наглухо закрыться, даже обретя родную религиозную гавань, от других традиций, от творческого духа.

Думаю, что акцент на пути в церковь от общего к конфессиональному (а не от конфессионального к общему, когда первое судит второе, а не наоборот) - это действие Духа Новой Эры. Для духа узко-конфессионального (как и для любого духа системы) - это веяние безусловно представляется враждебным, отсюда и растущая агрессивность представителей духа жёстких систем ко всему текучему и противоречивому. Так и должно быть, увы. Фарисейство универсально, как и христианство. Только универсальность одного - Система (форма), а другого - Любовь (творчество).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 25 Октябрь 2018, 17:46:25, Ярослав»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Мне кажется, что в современном мире путь к вере исключительно через традицию (от формы к духу) уже перестал быть естественным, как в прежние эпохи.

Мысль простая и точная. Это надо испытать, чтобы убедиться.

Насчет наркотиков все не так просто. В древних религиях наркотические препараты подчас считались даром Божиим и нормальным пособием на пути к желаемому духовному состоянию. В зороастризме это точно так (растение называлось хома). Давайте сравним две вещи. Один человек, чтобы увидеть Бога, поднимется на высокую гору и там, в тумане, что-то почувствует. Другой простоит три часа в церкви, слушая пение, вдыхая запах ладана и проникаясь. А третий просто чего-то нюхнет. Мы первым двум поверим, а третьему - нет. А собственно, почему?

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 26 Октябрь 2018, 01:05:13, Золушка»

Давайте сравним две вещи... Мы первым двум поверим, а третьему - нет. А собственно, почему?

Упросим задачу: по формальным признакам мы можем отличить половой акт по любви или без неё? То же и с другими духовными качествами, включая богообщение. Смотря что первично: духовное или телесное. Одно дело, если человек хочет усилить уже сошедшее на него благодатное духовное состояние при помощи каких-то внешних стимуляторов, а другое дело - если этими стимуляторами хочет его вызвать (или повторять по своему произволу). В первом случае - свобода духа сохраняется, инициатива исходит от духа Во втором - наоборот: наблюдается попытка диктовать духу нужное состояние, вводя физические органы в имитирующее это состояние функционирование.

Формальных признаков, по которым мы можем чётко различить истинное духовное восхищение и его имитацию, нет (и быть не может: это не формальные вещи, но сущностные - и подобное познаётся подобным, дух духом, его же никто познать не может). Я сказал о самом принципе: кто заказывает музыку - дух или плоть. Есть ещё такое понятие как духовная похоть, но мы так совсем далеко уйдём от заглавной темы.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Мне нравится сопоставление духовной жизни с сексом. В обоих случаях имеется сильное, холистическое и прямое ощущение. Однако в первом случае это прямое ощущение афишируется, и подчас даже крикливо,  а также вызывает яростные споры типа подлинно или нет. А во втором случае, напротив, все ясно и сомнений нет, но все молчат в тряпочку, потому как табу. Но мне опять хочется заступиться за "химию". Любовь, она даже если очень подлинная, не худшеет от бокала шампанского  :).

Слово - это вышивка по ткани молчания.

Мне нравится сопоставление духовной жизни с сексом.

Я вообще-то говорил о любви...

Однако в первом случае это прямое ощущение афишируется, и подчас даже крикливо

Чем фальшивей, тем больше и афишируется. Порнография тоже криклива, но в ней нет любви.

Любовь, она даже если очень подлинная, не худшеет от бокала шампанского

Но никому ещё не удалось вызвать в себе любовь к конкретному человеку при помощи хоть шампанского, хоть спирта, хоть героина. Приворяться (имитировать) помогает - любить нет. После имитации - похмелье и отчуждение (и не от спирта вовсе, но от самой имитации).

По-моему, мы в очередной раз о разном говорим, Андрей...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Пережить ощущение Всеединства может любой человек, как принадлежащий к определенной религиозной традиции, так и не принадлежащий. Ощущение Духовного Всеединства может прийти как в монашеской келье, так и во время творческого озарения в какой-нибудь кочегарке. Даже под воздействием сильных галлюциногенных препаратов, таких как ЛСД, Аяуаска и иже с ними, можно иметь сильнейшее духовное переживание (именно – духовное!), которое может в корне изменить собственную жизнь.

Не каждое духовное переживание является светлым, даже ощущение единства с миром может иметь отрицательный вектор. Далее цитирую Летова.

"Любить - это, как дышать. Это такой процесс, который направлен в никуда."

Любовь в никуда? Это возможно? Это разве любовь? Любовь должна быть конкретна, обращена к личности, душе. Иначе всегда на выходе получается химера, ради которой подсаживаешься на наркотики, алкоголь, или появляется готовность убивать (во имя человечества, например).


"любовь - это когда тебя вообще нет. Я это Богом и называю."


Уничижение своей личности есть любовь? Растворение её в мире, пусть и нематериальном, это не путь любви, это не соединение с Богом. Любовь не требует, чтобы твоя личность перестала существовать. Любовь преображает личность, восстанавливает её единство с Богом и миром.

"Меня как бы вообще не было. Я был всем и через меня хлестал какой-то поток. Это была любовь. Я не могу сказать, что я любил кого-то или что-то. Это была просто любовь. Как весь мир. Я и был всем миром. "

А я вижу в этом ощущении гипертрофированное Я, которое вместило в себя весь мир. Всё не Я должно стать мною. Это демоническое переживание, увы... Бог с ним с Летовым. Я имел однажды вот такое переживание единства с миром. Я шёл после смены на заводе в университет (я учился на вечернем отделении). Был, кажется, март, светило солнце, так что небывалая радость сошла в мою душу. Я ощущал, что люблю мир, люблю каждую его частичку, каждого человека. Я чувствовал действительное единство с Миром. Казалось, что известны все ответы на мучившие меня тогда вопросы, и в то же время меня совсем не  волновали они. Я не думаю, что это что-то выдающееся, каждый в той или иной степени яркости переживал подобное. Но многие не предают этому значения, пережитое изглаживается из памяти...

Для чего я привел своё переживание? А для того, чтобы проиллюстрировать ключевой момент разности переживаний: любовь в никуда и любовь к каждому. Наркотики дают демонические переживания. Я, к примеру, не смог прочитать Кастанеду. Мою душу просто начало рвать от его опытов. Хотя я весьма спокойно читал об астральных путешествиях до этого и даже мечтал долгие годы о них... Также я не смог заставить прочитать Блаватскую, хотя с огромным интересом читал эзотерика Владимира Шмакова.

Религиозная конфессиональность напрочь затмевает саму Религию как связь с Единым Высшим.

И национальная принадлежность затмевает, и половая, и профессиональная и т.д. Если, конечно, этой логике следовать. Проблема не в скидывании одёжек (не стыдно ли будет нагими нам быть?), а в фетишизации этих одёжек.

Вадим, о какой духовности ты вообще можешь вести речь, если у тебя на страничке индуистский идол?? Мне жаль тебя. Заигрывания с экуменизмом увели тебя не в ту степь.

Когда заканчиваются аргументы, переходят на личность... Вадим, а попробуйте вашему церковному знакомому предложить почитать современного православного богослова Николая Сомина, в частности "ПРАВОСЛАВНЫЙ СОЦИАЛИЗМ КАК РУССКАЯ ИДЕЯ".

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 28 Октябрь 2018, 14:05:54, Золушка»

Не только ПОСЛЕ (это уже похмелье или ломки)

После "галлюциногенов", насколько я знаю, не бывает ломки или похмелья. ЛСД вообще выводится из организма довольно быстро и без остатка. Почему его и не считали наркотиком до 1966 года, когда этот препарат запретили власти в США. Причины запрета лежат не столько в области заботы о здоровье граждан, сколько в области политики и контроля за обществом:

...По Америке прокатилась волна увлечения психотропными веществами и ЛСД, которая сильно повлияла на формирование контркультуры шестидесятых и семидесятых. Широко известной стала фраза доктора Лири, превратившаяся в девиз сторонников употребления психоделиков: «Turn on, tune in, drop out» («Включись, настройся, выпадай»). Под словом "выпадай" имелся в виду уход от консервативных нравов и образа жизни основной части общества. Вероятной причиной запрета ЛСД некоторые исследователи считают испуг консервативно настроенных общества и правительства перед возникшими в молодёжной среде тенденциями к масштабным социальным переменам...
(Википедия)

А до этого ЛСД вполне применялось в психотерапии. ЛСД-терапию использовали обычно тогда, когда обычные методы психотерапевтического лечения не давали результатов. Даже в советской психотерапевтической практике, если верить писателю Ивану Ефремову, могли использовать ЛСД. В его философском романе "Лезвие бритвы" (роман не фантастический, не о "светлом будущем") описывается случай лечения у одного сибиряка сложнейшего психологического невроза, с помощью ЛСД-терапии. Особенно детально исследовалось воздействие ЛСД на психику человека в лаборатории чешского (ныне американского) ученого-психотерапевта Станислава Грофа. Было разработано новое направление в психологии – трансперсональная психология. Процитирую "Википедию", дабы время сэкономить:

...Трансперсональные психологи изучают трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «трансперсональные» («трансэгоические») переживания.
Трансперсональные переживания включают в себя две большие группы: расширение переживаний в рамках «объективной реальности» и расширение переживаний за пределы «объективной реальности». Первая группа: расширение сознания во времени (переживания эмбриона и плода, опыт предков, коллективный и расовый опыт, эволюционный опыт, переживание прошлых воплощений, предвидение, ясновидение, «путешествия во времени»); расширение сознания в пространстве (выход за пределы Эго и отождествление с другими личностями, животными, растениями, единство со всем сущим в мире, планетарное и сверхпланетарное сознание, «путешествия в пространстве», телепатия); сужение сознания до уровня сознания органа, ткани, клетки. Вторая группа: духовный и медиумический опыт, переживание встреч со сверхчеловеческими духовными сущностями, архетипические и мифические переживания, слияние со Вселенским Сознанием, постижение Великой Пустоты и т. д...


Галлюциногенные вещества (большинство из них естественного, растительного происхождения, за исключением ЛСД - его синтезируют) не являются наркотиками в общепризнанном смысле слова. В отличие от опиатных (героин) и синтетических, "психоделики" не вызывают похмелья и физиологического привыкания (отчего и случается т.н. "ломка"). Лично я не считаю наркотиком и ту же марихуану. И мне обидно, что наше государство сажает людей за употребления марихуаны. В то время как гораздо более опасный наркотик - алкоголь - продается на каждом углу. А между тем, количество преступлений, убийств, помешательств и т.п. под алкоголем несравнимо больше, чем от употребления марихуаны. Но за "траву" сажают, а за алкоголь сажают только тогда, когда человек совершил преступление... Я уже давно не употребляю марихуану. Но в 90-е приходилось употреблять, порой довольно часто. Я живу в южном городе и когда-то у нас некоторые совхозные поля были засеяны первоклассной индийской коноплей. (Сейчас этого уже нет.) Поэтому марихуана была легкодоступна и очень дешева. Несколько лет я употреблял этот продукт весьма регулярно. А потом у меня сменились жизненные приоритеты, сменился круг общения. И больше я не употреблял. И что, были у меня ломки, похмелье? Ничего подобного. Да, была небольшая психологическая зависимость (в виде ряда сновидений). Но эта зависимость не намного больше, чем зависимость от крепкого чая и кофе. (Вот сейчас, например, у меня легкая психологическая зависимость от крепкого, хорошего зеленого чая - тоже ведь зависимость!)

Это принципиальное отличие - в самом изначальном подходе. Если вдохновение (возьмём для простоты только это состояние как наиболее типичное и часто встречающееся, в отличие от более высоких прорывов духа - восхищения, озарения, откровения) приходит не по своей воле, не может быть вызвано искусственно, то наркотическое или любое другое изменение сознания при помощи химических средств происходит именно по своей воле и при помощи внешнего препарата, заставляющего физический мозг имитировать то состояние, которое близко по своему функционированию вдохновению.

Не все так просто... Бесспорно: вдохновение, мистическое переживание, которое приходит внезапно, "не по своей воле" - имеет уже ценность в том, что это ответ "ОТТУДА". Толчок духа, как говорили индейские шаманы. Это и есть САМОЕ ЦЕННОЕ - в том, что оно случилось не по моему хотению, не от "глюков ума" моего. Но значит ли это, что не надо стремиться как к вдохновению, так и к попыткам понять самого себя. А надо отказаться от любых вспомогательных, помогающих, сдвигающих наше сознание химических веществ - и сидеть и ждать вдохновения. Тоже путь. И тут каждому свое. Людям, которые не имели опыта принятия «психоделиков», я и не советую это делать – есть другие пути.

И еще. Любая наша мысль, эмоция (вдохновение) - так же вызывают в организме определенные химические реакции, сходные с наркотическими. Так устроена наша Природа. «Психоделики" не имитируют духовные или экстатические состояния, равно как и не создают их. «Психоделик» лишь немного меняет осознание, сдвигает нашу "точку сборки", отключает сознание от погруженности в обыденность. А дальше все зависит от внутренней сути человека, условий, желаний, окружения, обстановки и т.п. Говорить, что "психоделики" имитируют духовные переживания, ну... так же можно сказать, что церковный ладан, во время богослужения, имитирует состояния сопребывания в Духе Святом. (Ладан ведь то же легкое наркотическое вещество, которое также меняет химические реакции организма. Знаю, вдыхали... не раз приходилось кадило к службе готовить ;D.)

кроме своеволия, кроме прямо противоположного вектора энергии (не сверху, а снизу), есть более серьёзный грех в подмене вдохновения, идущего от духа к душе и телу

«Психоделик» не может подменить вдохновение, ибо не является вдохновением (так же как ладан не может подменить богослужение). "Психоделик" - один из многих "вспомогательных костылей", который может помочь сознанию, погрязшему в бытовом "колесе сансары", немного встать, оглядеться. Попробовать что-то понять и пойти. А вот куда пойти - это уже от человеческой свободы и от содержания человеческой души зависит. Трансцендентные духовные переживания Единства, Любви, Света, которые в корне меняют жизнь человека, случаются не так уж и часто. Но СЛУЧАЮТСЯ! И в том числе и при знакомстве с "психоделиками", особенно с ЛСД и Аяуаской. Почему же мы должны исключать саму возможность духовного переживания под галлюциногенами только на основе того, что они меняют химический состав организма, заставляют мозг работать и воспринимать Бытие в более расширенном режиме... потому что кто-то сказал, что это наркотики? Естественно, бесконтрольное употребление галлюциногенов ведет и к психологической зависимости и другим проблемам. Но к таким же проблемам ведет и неумеренное употребления вина... и много еще чего, что меняет наш химический состав.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 28 Октябрь 2018, 13:57:14, Золушка»

Подписываюсь под каждым словом последнего поста Антона. Да, у любви должен быть ПРЕДМЕТ, конкретное "ты". Абстрактная "любовь вообще и ко всему, и ни к чему конкретно" чревата демоническим раздуванием "пузыря Я", которому представляется, что оно вобрало в себя весь мир ("любит"). Это тонкий и весьма коварный переход от конкретной любви к демоническому эгоцентризму ("похоти жизни"). Наркотическое опьянение и есть духовная похоть жизни - в самом существе своём. Ну, да оставим здесь тему о наркотиках. Перейдём к вопросу конфессиональности, заявленному в заглавном тексте как смысл темы (тоже согласен с Антоном, что не сама конфессиональность - религиозная плоть - есть охлаждение духа, но абсолютизация её, фетишизм).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
А я не подписываюсь.

"психоделики" не вызывают похмелья и физиологического привыкания (отчего и случается т.н. "ломка"). Лично я не считаю наркотиком и ту же марихуану.

Вадиму повезло. От травки бывает и ломка, причем очень конкретная и злая - с холодным потом, приступами отчаяния и злобы на весь мир, вплоть до желания убить - получить любой ценой. К сожалению пришлось с этим столкнуться настолько близко, что не могу далее конкретизировать. Реакция на травку очень индивидуальна. Думаю, что людям с сильным интеллектом и волей легче компенсировать её последствия.

Алкоголь не оправдываю - лично я бы его запретил. Алкоголь губит миллионы семей и жизней (включая одного моего близкого друга детства). Но человеческая культура работает так, что без наркотиков обходится редко. Наша, по крайней мере, без алкоголя не может. По-видимому мусульманская культура в этом плане наиболее чистая - может быть, поэтому она и на подъеме. А нашу цивилизацию алкоголь просто губит - бельгийское пиво не лучше русской водки.

Все, с наркотиками завязал!  :) Перехожу к более приятной теме своих и чужих.

Слово - это вышивка по ткани молчания.

А я не подписываюсь.

Андрей, а Вы, часом, не перепутали Антона с Вадимом? Опровергаете-то цитату Вадима, а под какими тезисами Антона не подписываетесь - совершенно непонятно из Вашего поста.

К слову, так "бокал шампанского не повредит" или Вы за запрет на алкоголь? Как запрет на алкоголь совместить с первым чудом Христа - претворением воды в вино? Да и со множеством библейских символов и притч, где фигурирует вино, тоже не вяжется табу на алкоголь. Я уже не говорю, что Христос завещал именно вино для причащения...

В своё время я общался с афганскими студентами (это в 80-е годы), так они все почти были наркоманами, постоянно жевали какую-то дрянь, курили "дурь" и т.д. Т.ч. запрет на алкоголь в мусульманской культуре - это фикция, замена одного наркотика другим. И здоровее мусульманская культура не из-за запрета на алкоголь, а потому что она ещё сохраняет религиозную традицию и не так сильно пока поражена неолиберализмом и постмодернизмом, как западная, которая без всяких большевиков отреклась от Христа (фактически).

Один англичанин, давно живущий в России, мне говорил, что миф о поголовном русском пьянстве сильно преувеличен и в Англии пьют намного больше и угрюмей, к тому же без закуски и весьма крепкие напитки, и алкоголиков там на порядок больше, чем в России (это со слов того англичанина, я статистикой такой не владею). Если алкоголь (и др. наркотики) есть имитация духовного экстаза, то совершенно понятно, почему в безрелигиозном обществе всё чаще прибегают люди к такой замене. Потребность-то никуда не девается, чем-то её удовлетворять нужно.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

В древних религиях наркотические препараты подчас считались даром Божиим и нормальным пособием на пути к желаемому духовному состоянию.

Та же Аяуасака (это напиток, который делают из сока какой-то пальмы) уже тысячи лет используется в индейских религиозных традициях. Также используется пейот (это один из видов кактусов - довольно мощный «психоделик»). Ритуалы с принятием пейота очень торжественны. Люди, которые собираются употреблять пейот, готовятся заранее (желательно, чтобы ум был очищен от "сует мира сего", долги и обидчики прощены). Потом группа тех, кто будет принимать "психоделик" вместе с теми, кто будет им помогать во время их "путешествия", выдвигается в уединенное место. В котором и осуществляется церемония. Она может идти от одного до нескольких дней. После чего каждый со своим опытом пережитого возвращается к обыденной, довольно тяжелой жизни... Кстати, религиозная традиция, связанная с пейотом, была у индейцев настолько сильно укоренена, что с этим очень долгое время ничего не могли поделать христианские миссионеры-колонизаторы:

Борьбу с психоделической религией коренных народов Нового Света начала еще «святая» инквизиция. Были пролиты реки крови. Но добиться своего инквизиторы так и не смогли. Индейцы, которые были не в силах оказывать физическое сопротивление конкисте, по-своему адаптировали христианство. Так, например, современные уичоли ассимилировали христианские образы и теперь «духом пейота» считают не кого-нибудь, а… Франциска Ассизского. По этой причине изображения святого пользуются необычайной популярностью, а гимны Франциска Ассизского считаются сильными заклинаниями. Но это и не удивительно. Франциск Ассизский (1181/1182–1226; 4 октября – День святого Франциска) более других католических святых был близок духу индейцев. Поскольку Франциск рассматривал всю природу как зеркало Бога, а также как путь к Богу, он всех существ называл своими «братьями» и «сестрами»...
religion.wikireading.ru/156866


Один человек, чтобы увидеть Бога, поднимется на высокую гору и там, в тумане, что-то почувствует. Другой простоит три часа в церкви, слушая пение, вдыхая запах ладана и проникаясь. А третий просто чего-то нюхнет. Мы первым двум поверим, а третьему - нет. А собственно, почему?

Причина в глубоко укорененных в нашем обществе стереотипах. Когда нам говорят о некотором человеке, который на высокой горе проникся Божественным присутствием, у нас в голове возникает вполне прекрасный положительный образ. Гора - это очень глубокий, архетипичный символ. Тем паче, это касается церкви. Ибо где как ни в церкви присутствие Божие. Но когда говорят о человеке, который принял "психоделик" и что-то там познал, какой образ у нас возникает, если к слову "психоделик" добавить слово - наркотик? Невольно! Что-то скрюченное, больное, нездоровое. Вспоминаются криминальные хроники, наркоманы в подъезде, шприцы, грязь и т.п. Отсюда и реакция.

Но никому ещё не удалось вызвать в себе любовь к конкретному человеку при помощи хоть шампанского, хоть спирта, хоть героина.

А зачем? Абсолютно бессмысленное занятие... хотя, как сказать. Один мой знакомый встретил свою любовь (полюбил с первого, не очень твердого взгляда), будучи в изрядном подпитии. Сейчас живут душа в душу... Чего-то вспомнилась сцена с пьяным Мармеладовым в кабаке. Это из романа Достоевского "Преступление и наказание". Осушив штоф водки (это на старые дрожжи и пустой желудок; алкоголь в этих случаях начинает действовать почти как "психоделик"), Мармеладов произносит пламенную речь о Христе, покаяние... ну, помните. И мы склонны верить этому герою Достоевского. Безусловно, к данной исповеди его во многом подтолкнули "алкогольные пары", изменившие химический состав организма. Но ведь всем прекрасно понятно, что речь в кабаке произносил сам Мармеладов, а не штоф водки, который сидел в нем.

Повторюсь: ни алкоголь, ни какой-либо психоделический или "легкий" наркотик (о "тяжелых" не говорю, потому как тяжелые наркотики, действительно, убивают и калечат) - не в состоянии ничего сымитировать. (Если только сам человек не захочет имитации и не разыграет ее в себе.) "Психоделики" - это лишь "костыли", которые помогают сознанию "сдвинуться". Не более. Безусловно, эти костыли небезопасны. И жертв на этом пути хватает. Но так же небезопасны и многие мистические практики, где никакой "наркоты" не используется. Небезопасен сам выход за пределы обыденности. Небезопасен сам человек, который не укладывается в отведенные ему обществом рамки... Впрочем, страх выхода за пределы обыденности еще и искусственно подогревается. По разным причинам, больше связанным с корпоративно-государственной идеологией и управлением людьми. Но это отдельная большая тема.

(Что-то у меня "кнопка" - "цитировать" работать перестала... не иначе "психоделики" виноваты ;D)

Антон Мидюков (цитата):
Не каждое духовное переживание является светлым, даже ощущение единства с миром может иметь отрицательный вектор.


Даже явление Иисуса Христа, говорящего словами Евангелия мистику-монаху, может иметь совершенно отрицательный вектор. В истории Церкви таких случаев предостаточно. Безусловно, ощущение единства с миром может иметь отрицательный вектор. Судить же о том, положительным было духовное ощущение или отрицательным, мы можем только по плодам.

Антон Мидюков (цитата):
Далее цитирую Летова.

"Любить - это, как дышать. Это такой процесс, который направлен в никуда."

Любовь в никуда? Это возможно? Это разве любовь?


Антон, Вы извините, но чем-то мне подобный анализ слов Летова напоминает похожие анализы слов Гребенщикова в мою комсомольскую юность. Не обижайтесь. Но что Вы хотите от рок-музыканта? Егор Летов был, конечно, человеком весьма эрудированным, но он не был философом, богословом... даже "системно-образованным". А Вы схватились за фразу о любви, направленной «в никуда». Но что сам Летов имел в виду под словом "в никуда"? Почему он именно так сказал? В каком контексте все это прозвучало? Вот что важно!

Антон Мидюков (цитата):
Любовь должна быть конкретна, обращена к личности, душе. Иначе всегда на выходе получается химера, ради которой подсаживаешься на наркотики, алкоголь, или появляется готовность убивать (во имя человечества, например).


"Любовь должна быть..." Кто знает, какой должна быть Любовь? Чем Её можно ограничить? Мне кажется, когда подобное состояние Любви нисходит, она воспринимается именно как поток, в котором растворяешься. Становишься частичкой этого потока и всем Потоком. Это, само собой, не отменяет того, что Любовь должна быть конкретна и обращена к личности. Как и обращенность Любви к чему-то конкретному, не отменяет Любви как потока, как дыхания. В противном случае надо признать все нирванические переживания в восточных религиозных культурах - химерой.

Антон Мидюков (цитата):
Для чего я привел своё переживание? А для того, чтобы проиллюстрировать ключевой момент разности переживаний: любовь в никуда и любовь к каждому.


Антон, а Вам не подумалось, что и у Летова,, и у Вас могло быть похожее переживание, только выраженное разными словами? По-разному осмысленное. Тут ведь очень важно, что прячется за терминами. Какой смысл вкладывается в такие слова как "в никуда", или "ближнему". А может быть, говоря "в никуда", Летов хотел подчеркнуть то, что такая Любовь свободна, неэгоистична, не из расчета, не связана с "этим продажным миром", не порнографична. Опять же важен общий контекст того или иного высказывания. И ПЛОДЫ. А они были. Последний альбом Летова "Зачем снятся сны" - тому подтверждение. 

Антон Мидюков (цитата):
Наркотики дают демонические переживания. Я, к примеру, не смог прочитать Кастанеду.


Если наркотики дают демонические переживания, значит все культуры и религии, что их использовали - демоничны... У Кастанеды только первые две книги (а всего было написано около 10 книг - точно сейчас не помню) связаны с "психоделиками". Дальше никаких наркотиков нет. Как раз третья и четвертая книги (после двух "с наркотиками"), на мой взгляд, самое лучшее, что он написал. А Блаватскую я тоже не смог читать...

Антон Мидюков (цитата): Вадим, а попробуйте вашему церковному знакомому предложить почитать современного православного богослова Николая Сомина, в частности "ПРАВОСЛАВНЫЙ СОЦИАЛИЗМ КАК РУССКАЯ ИДЕЯ".

Я дал ссылки в "фейсбуке". Надеюсь, мой знакомый ознакомится.

Вадиму повезло. От травки бывает и ломка, причем очень конкретная и злая - с холодным потом, приступами отчаяния и злобы на весь мир, вплоть до желания убить - получить любой ценой.

Что же это за "травка" такая? С "химией", что ли? Дело в том, что сейчас научились делать разные курительные смеси на основе марихуаны. Я даже слышал, что само вещество «каннабис» научились искусственно синтезировать. Да, такие "травки" опасны. В них очень много химического яда... Но я уже далек от всех этих современных "движений". Что касается обычной марихуаны - я никогда не слышал, чтобы были от нее "ломки". Разве что иногда бывает некая физическая несовместимость с наркотиком. Тогда, да, человека может корежить.

Все, с наркотиками завязал! Перехожу к более приятной теме своих и чужих.

Все, завязали... Разговор о "психоделиках" для меня самого стал полной неожиданностью. Я привел цитату Летова с простой целью - показать, что отблеск духовного можно пережить в самых необычных местах и состояниях. (Дух дышит, где хочет.) Но тут мне "наступили на больную мозоль". Я бы еще много чего мог сказать... Но ветка не о наркотиках… Следующая тема, которую хотел бы выложить в ближайшие дни, как раз «О ЧУЖИХ».   

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 28 Октябрь 2018, 22:48:07, Золушка»

О чужих

…дело не только в утверждении исключительности спасения в церкви, но и в самом понимании спасения: одни спасутся, а другие со всем этим миром погибнут навеки. Такое понимание спасения может только разъединять и отчуждать людей друг от друга, разделяя на своих (спасающихся) и чужих (детей погибели). А в конечном итоге, отчуждать и человека, и церковь от Бога, Который и есть Всеединство.
(Ярослав Таран: "На пути к Гибельной Щели", пост #208 : 02 Май 2018)

Вы не осознаете, до какой степени этот дух спасения только в церкви ясно и сильно выражен в самом Новом Завете, главным образом в апостольских посланиях (особенно павловских) и в Деяниях. Когда ап. Павел пишет о любви, он совершенно однозначно пишет о братских отношениях внутри общины и только там. Остальные - язычники, люди внешние, мы их не знаем.
(Андрей Охоцимский: "На пути к Гибельной Щели", пост #209 : 03 Май 2018)


В религиозных традициях, особенно в монотеистических религиях, содержится одно явное, на мой взгляд, противоречие. Это противоречие смущало меня еще во времена моей юной молодости, когда я только только-только знакомился с христианской религиозной традицией. Почти все мировые религии (особенно религии «авраамического корня», за частичным исключением иудаизма) стремятся к мировому распространению и влиянию на умы и души. В самом деле, разве не мечтает глубоко верующий католик о возвращении заблудшей части человечества под «духовную власть» Ватикана. Православные (не только монархисты) мечтают о православном царе или хотя бы просто о благочестивом правителе, который наведет порядок в Отчизне и поможет распространению истинной православной веры по всему миру. Ну и разве не мечтают искренне верующие христиане, всех основных традиций, о крещении как можно большего числа людей. В идеале – всего человечества. (После такого крещения останется только ждать исполнения всех апокалиптических пророчеств Откровения.) О мировом господстве ислама мечтают лучшие представители этой религии. (Ибо нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад Его пророк – как хочется, чтобы эту вероисповедную формулу повторял весь мир!)

Итак, мировые религии стремятся к мировому распространению. При этом каждая из мировых религий своей собственной основополагающей вероучительной доктриной ставит предел своему собственному мировому распространению. Ибо для того, чтобы та или иная религия стала подлинно мировой, надо чтобы весь оставшийся мир принял основополагающее религиозное Откровение данной религии. Например, для людей, родившихся в христианской традиции, кажется естественной вера в то, что Христос есть Второе Лицо Троицы, Абсолютный Бог, Творец, ставший человеком и унизившийся до крестной смерти, дабы нас спасти. Но попробуйте это объяснить представителю индуистской религиозной традиции, или буддисту, или мусульманину. Попробуйте! Я это не смог в свое время объяснить даже своим русскоговорящим знакомым, воспитанным в кришнаитской традиции. Они вроде бы все понимали, кивали головами. Но на «выходе» оказывался тот же самый индуизм, с включенным в него христианским Богом. Они даже готовы были признать Христа Богом-Логосом, НО куда девать прикажете Кришну? Поэтому Кришна неизменно оказывался «выше» Христа… Все возвращалось на круги своя (в кришнаитский храм). И это нормальное религиозно-конфессиональное исповедание для кришнаита. Ибо если кришнаит признает Христа «более Богом», чем Кришну, то какой же, извините, он кришнаит? Он "предатель", "перебежчик", "слабое звено", "без пяти минут христианин".

И наоборот, как случилось со мной во время моего спора с одним церковным знакомым. (Окончание спора я привел в конце первого поста этой темы.) Я не имею права говорить о духовности, потому что на моей страничке в «фейсбуке» есть изображение «индуистского идола».  А значит, моя стойкость в исповедании веры (своей конфессии) значительно ослаблена. Мое восприятие Истины замутнено. Я слабое звено. Пока еще «свой», но вот-вот отпаду к «чужим».

Нельзя весь мир сделать прихожанами той или иной христианской общины, церкви, юрисдикции. Нельзя весь мир превратить в одну большую мусульманскую умму. Нельзя на весь мир натянуть одну «вероисповедную УНИФОРМУ». Сколь бы благой эта униформа не казалась. Главная причина в невозможности обращения всех в свою веру, на мой взгляд, кроется в нашем культурном (и даже индивидуальном) различии. Если бы мы, человечество, были одним большим коллективным роем – вопросов в принятии единого религиозного Откровения не возникало бы. А раз нельзя, значит, всегда останутся внешние, «чужие», по отношению к «своим». Своей общине, церкви, традиции, видении мира.     


Попробуем посмотреть на «чужих» глазами человека, глубоко преданного своей религиозной конфессии (возьмем традиционное христианство). Кто для нас «чужие»? Понятно, что это те, кто не является членом нашей общины, шире - религиозной юрисдикции, (еще шире) традиции. Те, кто не разделяет наши представления о Боге, Добре и зле, мироустройстве и т.д. и т.п. Диалог с «чужими» мы ведем исходя из житейской необходимости. (На одной планете живем.) С «чужими» мы корректно вежливы (если воспитание позволяет), максимально отстранены. Если «чужие» являются нашими хорошими знакомыми, мы невольно начинаем смотреть на них снисходительно, сверху вниз. Даже если мы покаянно воздыхаем о «гресех своих» и считаем себя «последними грешниками» (как то у Отцов Церкви писано: «кал я есмь») – все равно глубоко внутри мы ставим себя ВЫШЕ «чужого». Пусть я грешник окаянный, но я хотя бы уже начал это осознавать, а вот он, в прелести бесовской пребывая, далек даже от такого осознания. Не то что я…

Гораздо хуже, когда «чужие» представляют угрозу «нашим»: моей общине, моему духовному лидеру, церкви, традиции, божественному миропорядку. Тут я невольно перестаю их воспринимать как полноценных людей. В лучшем случае, они тяжело болящие, бесноватые. В худшем – они и не люди вовсе. Они сыны погибели. Они несут угрозу САМОМУ Божественному миропорядку! И поэтому уничтожить их будет делом крайне угодным Богу… Вот тут-то и начинаются все инквизиции, крестовые походы и современные «исламские джихадисты». Все это ягоды одного поля. А поле это - само «Слово Божье», изложенное в Писании. В частности, в таких книгах Библии как Второзаконие, книга Иисуса Навина… и других Ветхозаветных творениях.

Идея «своих» и «чужих» (которых мы знать не хотим) вытекает из таких основополагающих, для авраамических религий понятий, как «верный Богу Израиль», окруженный мятежным морем всяких враждебных нам амалекитян, ханаан и т.д.       
(продолжение следует)

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 04 Ноябрь 2018, 02:54:39, Золушка»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Экуменизм в жизни

Меня всегда раздражал экуменизм как теория. Действительно, вера ясно говорит, что «если что не так, то все ложь». В христианстве, во всяком случае, основанном изначально на вере, иначе не бывает. Червь сомнения точит веру. Если в двух церквах говорят разное, не может быть, чтобы и те и другие были правы. Либо одна права, другая – нет, либо, еще хуже, обе неправы. Так что, я думал (и думаю), что, если уж попал в церковь, то верь ей и не выпендривайся. А то если позволить себе сомнения, то можно далеко зайти и отрезать себе путь спасения. Так что экуменизм как философия вреден. Ни одна церковь по совести не должна с ним соглашаться. Не может же церковь признать, что она хоть в чем-то может быть неправа! Кто тогда в неё пойдет?

Но это – теория. А теория, мой друг, суха, но вечно зеленеет пушистое древо жизни. На моем жизненном пути оно первый раз зазеленело в Японии. Там все христиане вдруг осознают, что они – братья. И никакая теория не нужна. И никто не произносит слова «экуменизм». На кой оно, слово-то? Зачем оно? Зачем обосновывать, что все христиане – братья, если это вдруг становится очевидным без слов и объяснений, просто как очевидный жизненный факт.

В Японии представлены все конфессии, но они все настолько малочисленны, что межконфессиональные контакты принимают характер личной дружбы. И вдруг оказывается – о, чудо из чудес! – что у твоих собратьев-христиан есть что-то в глахах, что различимо и отличимо, даже если эти глаза – узкие щелочки. Светится в глазах что-то иное, не-японское, что-то такое синее, может быть даже небесное. И разговаривает этот человек как-то иначе, и думает иначе. Знает, что у него душа есть, что сердце может что-то подсказать, и его, сердце, надо слушать, потому как он не особь японского муравейника, а создан по образу Создателя всего и имеет привилегию с Ним лично общаться ...

В Канаде и в Бельгии такой атмосферы, естественно, нет. Однако, межцерковные отношения, в целом, ну не то чтобы прямо братские, но благожелательные. При этом, опять-таки об экуменизме – ни слова. Если что-то экуменическое в воздухе и висит, то именно в воздухе, а не потому что этого хотят сами церкви. Объяснение, по-видимому, в основном историческое. Религиозные войны оставили шрам в европейской душе и воспитали определенную многовековую практику взаимоотношений протестантов и католиков, которая уже не зависит от того, что говорит священник. А он, как правило, межконфессиональных вопросов не касается вообще.

Заметна почти полная потеря интереса к догматике. Во-первых, догмы конфессионального уровня никто никогда не проповедует. Проповеди всегда на библейские темы и как правило такие, что могли бы быть произнесены в любой церкви. Церковную публику вопросы догматики не интересуют вообще. Духовная жизнь фактически происходит в некоем межцерковном пространстве, даже если человек никогда не покидает своей конфессии. Категория «чужого» формально существует, но примерно в том же смысле, как если человек работает в другой организации. Эта догматическая индифферентность со стороны людей явно верующих даже как-то удивляет. Священникам не рекомендуют говорить на темы Страшного Суда, Рая, ада и загробной жизни – а эти темы служат питательной почвой для отторжения чужих – ведь им-то дорога в Тьму Кромешную, где скрежет зубовный! Самого учения о Страшном Суде никто не отменял, но о нем дружно стараются не думать примерно так же, как современный человек гонит мысль о смерти. Задача веры – сделать эту жизнь духовно осмысленной, а за гробом – там уж что будет, то и будет.

Все сказанное не относится к мормонам и иеговистам, у которых дихотомия свой-чужой намного острее.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 04 Ноябрь 2018, 20:46:37, Золушка»

Мы уже столько раз и в стольких темах касались проблематики "своих-чужих", что при попытке вновь говорить об этом хочется просто давать ссылки на те или иные ветки, статьи и т.д. Постараюсь выделить самое-самое главное на уровне тезисов, без развёрнутой аргументации (её было немало в других темах).

Свой-чужой - это ОТНОШЕНИЕ, а не система взглядов. Любая мировоззренческая система, касающаяся всемирных вопросов (творение мира, грех, добро, зло, посмертие), относится к другой такой же глобальной системе как к чужой (или ложной), когда противоречия инаковости пытается разрешить в рамках одной системы (любой), пользуясь логическим аппаратом по преимуществу. Возможно ли иное ОТНОШЕНИЕ систем друг к другу и к самим себе? Нужно ли чем-то поступиться ради него и чем именно? Богоугодное ли это вообще дело? И т.д. И т.п. Эти вопросы не раз и не два возникали у нас, когда мы касались возможности синтеза (диалога) различных систем.

А первая и главная развилка следующая: множественность культур, языков, религий - это следствие грехопадения, что-то неправильное, несовершенное, что должно быть преодолено на высшей стадии (после Страшного Суда и Второго Пришествия у христиан)? Или разные религии и культуры - это Божий Замысел, необходимое условие Всеединства; и преодолено должно быть только эгоцентрическое ОТНОШЕНИЕ разных ликов истины друг к другу, но не само их различие?

Первый вариант исключает сам вопрос о преодолении разделения на "своих-чужих": все чужие должны стать своими в истинной (своей) системе - либо погибнуть. Это логика исключённого третьего. Второй вариант - это принцип дополнительности, открывающий различные пути синтеза (прямо противоположные в том числе).

Если обобщить различные пути синтеза, то мы имеем два основных вектора:
1. Разрешение противоречий при помощи логики в одной системе.
2. Принятие противоречий и их принципиальной неразрешимости как условия отражения Истины абсолютной в мире относительном.

Второй путь и есть изменение ОТНОШЕНИЯ системы и к себе, и к другим (чужим) при сохранении различий. Этот вариант может приносить благие плоды при одном условии (необходимом, хотя и не достаточном) - при глубоком внутреннем понимании Богоугодности существования иных систем не только для полноты мира, но и для самой жизни твоей системы. Только такое понимание даёт жизненную потребность в диалоге с иными системами, в идеале перестающими казаться чужими, хотя и остающимися иными, включающими в себя неразрешимые в твоей системе противоречия.

Для такого диалога необходимо разделять логические и духовные противоречия. Первые разрешить невозможно и не нужно, ибо эти противоречия и выводят в объём абсолютного духовного мира из плоскости относительного (пусть и невербально, на уровне чувства). Так, попытка согласовать догматы при помощи логического инструментария и бессмысленна, и вредна. Догматы - это вылитые в словесные формулы свидетельства о духовных Событиях. Свидетельства истинные, хотя и разные. Но и События, о которых свидетельствуют догматы, не объективные факты, а духовная реальность. В духе же нет различия между субъектом и объектом. И логические противоречия между разными свидетельствами о духовном Событии неустранимы в объективной реальности в принципе.

Духовные же противоречия - это противоречия прежде всего нравственные, между добром и злом. Здесь никакие компромиссы невозможны, а диалог вреден. "Чужим" должно считаться только метафизическое зло. Различать же системы (благие и лживые) нужно по плодам, прежде всего культурным и нравственным, что вполне становится зримо в историческом опыте.

Ибо для того, чтобы та или иная религия стала подлинно мировой, надо чтобы весь оставшийся мир принял основополагающее религиозное Откровение данной религии.

Это установка Духа Системы (Духа мужественного). Для Духа Диалога (Духа женственного) данная формула выглядит иначе: чтобы та или иная религия стала подлинно мировой, она должна признать другие мировые религии равновеликими, Богоугодными и необходимыми для Спасения в реалиях иных культур; как и основополагающее Откровение этой религии - в соцветии культур, созданных и пропитанных её Откровением.

Проще говоря: либо "всё не-я должно стать мною" - либо "я" вхожу в ансамбль "мы", состоящий из других "я", ставших для меня "ты". Никакого смешения религий в одну систему второй путь не предполагает (более того - смешение ведёт в противоположную сторону). Этот путь предполагает только качественное изменение ОТНОШЕНИЯ и к себе, и к другому.

Внутри соборного "я" одной религии должно зародиться "ты" другой, что и называется любовью, как между отдельными "я", так и между соборными "мы". Любовь - идеал, а диалог - потребность в движении к этому идеалу. Но пока каждая система считает себя самодостаточной и не нуждающейся в иных, а различия между системами - не Божьим Замыслом, но следствием несовершенства мира, - до тех пор содержательный диалог между системами невозможен, а любая его попытка будет восприниматься как желание всё смешать в одной, причём дьявольской, каше.

Идея «своих» и «чужих» (которых мы знать не хотим) вытекает из таких основополагающих, для авраамических религий понятий, как «верный Богу Израиль», окруженный мятежным морем всяких враждебных нам амалекитян, ханаан и т.д.

На мой взгляд, это вытекает не из основополагающих религиозных понятий, а исключительно из отношения к другим племенам. Это отношение было обусловлено той исторической стадией, когда формировались будущие мировые религии. На той стадии они были не мировыми, но племенными; их мировой потенциал ещё был только на Небе, а не на Земле. Вообще отношения к иным богам и религиям менялись параллельно с объединением людей в более сложные культурные и общественные системы: от рода к племени, от племени к национальному государству, от национальных государств к империям. А ныне мы живём в стадии преображения империй в нечто большее, глобальное.

Как типы государств и империй были разными, так разным (до полярности) может быть и глобальное общежитие, сам принцип его формирования. А принцип этот и есть прежде всего ОТНОШЕНИЕ к различиям систем. Из этого ОТНОШЕНИЯ и вытекают способы разрешения противоречий - либо обогащающие каждую из систем, либо нивелирующие и обедняющие всех, либо подавляющие в пользу одной, признанной универсальной. В любом случае, человечество уже находится в той стадии, когда вопрос взаимоотношения религий не может быть ни закрыт, ни отодвинут. Этот вопрос становится с каждым годом всё актуальнее, а от его решения зависит сам духовный вектор единого человечества.

Как невозможно было остановить процесс объединения родов в племена, а племён в государства, так и сейчас ничто не сможет остановить процесс глобализации. Его можно остановить только глобальной катастрофой, откатом человечества на тысячелетия назад. А вот дух глобализации может быть совершенно разным. И в первую очередь этот дух зависит от идущих внутри каждой системы процессов изменения ОТНОШЕНИЙ к себе, к культуре, к иным системам. Свои и чужие не столько между системами борются, сколько внутри систем.

Меня всегда раздражал экуменизм как теория.

В русской философии есть понятие соборности и всеединства. Экуменизм как теория (как система) противоположен им. Одно дело искусство перевода с языка на язык (искусство общения), а другое - попытка создания некоего эсперанто, общего (мультикультурного) языка. Это полярные духовные вектора.

Наиболее глубокую критику экуменизма можно найти не у сторонников конфессиональной замкнутости, но у сторонников всеединства. А в 20-м веке появилось такое философское и культурное явление как эссеистика (это явление пока ещё не осмыслено по-настоящему). Жанр эссе выступает в роли некоей текучей субстанции, заполняющей пространства между различными системами, перетекающей из одной в другую и меняющей в итоге ОТНОШЕНИЯ систем и к себе, и к иным. Ту же роль выполняют поэзия и мифология.

Жанр "Розы Мира", например, невозможно отнести ни к философии, ни к мифологии, ни к богословию, ни к поэзии, ни к эссе, ни к историософии, ни к публицистике, ни к метафизике (равно как и нельзя назвать простым смешением жанров, ибо имеется уникальный лик, внутреннее единство, смысловая целостность). Появление таких жанров в 20-м веке совершенно неслучайно.

Если же экуменизм имеет изначальный смысл как "вселенское христианство", то в самой идее нет ничего чуждого христианству. Христианство по определению вселенское. Чуждость появляется в ОТНОШЕНИИ к различным ликам христианства и предлагаемым способам их объединения. С одной стороны, раскол христианства на разные лики - это трагедия. А с другой - необходимость полноты (как раз проявление вселенской сущности христианства). Ну, так человечество к высшим формам духа и единства всегда шло через трагедию расколов и войн.

Если в двух церквах говорят разное, не может быть, чтобы и те и другие были правы. Либо одна права, другая – нет, либо, еще хуже, обе неправы.

Это и есть логика исключённого третьего. Свет либо частица, либо волна, либо, ещё хуже, и не то, и не другое (обе неправы). А почему обе-то не могут быть правы? Могут быть, если не сводить правоту каждой в одну плоскость. Противоположные грани обе правы, и более того - их противоположности и есть главное условие существования объёмной истины, невмещаемой ни в одну жёсткую логическую систему.

А то если позволить себе сомнения, то можно далеко зайти и отрезать себе путь спасения. Так что экуменизм как философия вреден. Ни одна церковь по совести не должна с ним соглашаться. Не может же церковь признать, что она хоть в чем-то может быть неправа! Кто тогда в неё пойдет?

А разве сомнение в собственной правоте - это единственный побудительный стимул к диалогу? Для симфонии нужно заподозрить в фальшивости, то есть усомниться в гармонии каждого инструмента и его партии? Почему собственная правота должна быть непреодолимой преградой для того, чтобы познать правоту иного, на иных принципах формулируемую, в иной смысловой и образной палитре? Главная преграда находится в гордыне, а не в правоте (не одно и то же).

Экуменизм как философия не существует вообще, поэтому говорить о его вредности или полезности не имеет смысла. Есть экуменизм как воля к объединению. Но эта воля может быть наполнена полярным духовным смыслом. Одно дело - попытка свети все религиозные лики в одну непротиворечивую систему, чем и погубить их. И совсем другое - это общение, в идеале ансамбль религий. И то, и другое зависит от ОТНОШЕНИЯ - к себе, к другому, к культуре, к человеческому творчеству, к миру, к природе и т.д., и т.п.

Философия всеединства и вскрывает смысл изменения ОТНОШЕНИЙ различных систем друг к другу. Хотя, на мой взгляд, в этом деле философская систематичность скорее помеха, чем подмога. Эту работу должны осуществлять иные жанры, более текучие и способные принимать различные формы без изменения собственной сущности. Жёстким логическим и метафизическим системам таковое не под силу.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 04 Ноябрь 2018, 23:18:24, Ярослав»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика