Религия, философия, наука
Свои и чужие (Религия и религиозность)

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Дык, Миф и есть "то, что было на самом деле". Только Миф выражает РЕАЛЬНОСТЬ на своём, более образном, более метафорическом, а поэтому неизмеримо более глубоком и объёмном языке, чем язык исторической летописи (к слову, самые живучие летописи написаны близким к мифу языком), и тем паче, чем язык лобовой документалистики. Евангелия - ПОЭМЫ. А не хроника журналиста. И не лабораторное описание научного эксперимента. Только для совсем уж линейного ума поэзия - это фантазия ("ни ума, ни фантазии" - весьма говорящая идиома). Кстати, Вадим, у о. Ал. Меня в "Сыне Человеческом" подробно разобраны все фактологические нестыковки Евангелий, с привлечением сторонних источников в том числе.

Я бы слово "буквальное", несколько раз тобою повторяемое, заменил на "ПЛОСКОЕ". Так будет ближе к теме... Фанатизм и формализм - синонимы. Самое смешное, что все твои исследования фанатикам и фарисеям нужны как мёртвому припарки (буквально), а людям верующим и знакомым хоть немного с религиозной философией - только плечами пожать: смысл? Вот я и не понимаю: зачем и кому это нужно.  :-\

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 13 Февраль 2019, 01:26:48, Ярослав»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Странно бывает порою увидеть реакцию на свои тексты, которую представить не хватает никакой фантазии, однако - увидишь и онемеешь...

Сочувствую, но не извиняюсь. У меня тоже такое бывает  :'(. М. б. нам обоим надо яснее выражаться. Я собственно не имел в виду, что Вы не верите в Воскресение. Но Вы противопоставили историческую реальность мифу, имея в виду, что миф как бы Выше. Я просто хотел дать сильный пример, когда именно документальная реальность важнее. Вопрос сложный - в случае Илиады и Одиссеи мы легко соглашаемся на миф и даже не спрашиваем о реальности - и все равно нам нравится. А вот с христианством так не работает.

Очевидно, я так и не понял Вашу точку зрения на роль мифологии в христианстве. В богословском дискурсе мифология обычно противопоставляется подлинности - либо одно либо другое. Может быть когда Вы писали о мифе, то имели в виду не Евангелие, а что-то другое, но это явно не прозвучало и осталось неясным (мне по крайней мере с моим старческим слабоумием).

Слово - это вышивка по ткани молчания.

М. б. нам обоим надо яснее выражаться.

Хорошо, давайте попробуем. Вопрос, мягко говоря, более чем важный. Итак, идём шаг за шагом по словам (ключевые выделяю жирным):

Историческая достоверность не исключает мифа, а миф не исключает исторической достоверности. Они о разном и на разных языках говорят.

Но Вы противопоставили историческую реальность мифу, имея в виду, что миф как бы Выше.

Как можно вывести из "не исключает" - "противопоставили"?
Это первый вопрос. Второй:
Как можно сделать вывод из "о разном и на разных языках" - что что-то выше, а что-то ниже?

Поехали дальше:
миф говорит о СМЫСЛЕ события, о его СВЯЗИ с духовной глубиной, о ЦЕЛОСТНОМ потоке Истории.
Вопрос сложный - в случае Илиады и Одиссеи мы легко соглашаемся на миф и даже не спрашиваем о реальности - и все равно нам нравится. А вот с христианством так не работает.

Именно с христианством ТАК работает гораздо лучше, чем с гомеровским мифом. За христианством стоят РЕАЛЬНЫЕ события, в НАШЕМ МИРЕ бывшие. За гомеровским мифом стоят в лучшем случае аллегории, а все события происходят в какой-то параллельной реальности. Историческая канва там только рамка, на которую нанизываются взаимоотношения людей, героев и богов. В евангельском мифе исторические события не внешняя рамка, но несут огромный духовный, космический, философский и метаисторический смысл, являясь одновременно историческими. Но оба повествования написаны языком ПОЭЗИИ и МИФА, а не документальной фактологии. Евангелия писаны СТИХАМИ, имеют насыщенный ОБРАЗНО-МЕТАФОРИЧЕСКИЙ состав. Так пишутся МИФЫ, а не исторические хроники. И выбор такого языка совершенно неслучаен, ибо именно такой язык, язык ПОЭЗИИ и МИФА, может нести в себе глубочайший духовный, мистический и метаисторический СМЫСЛ. Язык иторико-документальный не может нести такой смысл. Не может - структурно. Но разве более сложная и объёмная структура языка исключает фактологическую правду?

Очевидно, я так и не понял Вашу точку зрения на роль мифологии в христианстве.

Эта точка зрения ничем не отличается от понимания языка мифа ведущими русскими философами (говорю только о русских, потому что принадлежу именно этому сегменту мировой философии).

В богословском дискурсе мифология обычно противопоставляется подлинности - либо одно либо другое.

Вот это "либо-либо" и есть логика исключённого третьего. Но это логика от мира сего. А богословие бывает разным. Например, у о. Ал. Меня никакого противопоставления мифологии и подлинности нет. Более того, Мень приводил цитаты из Библии (из обоих Заветов) СТИХАМИ (формально - в столбик). И объяснял такую структуру именно наибольшим соответствием ОРИГИНАЛУ.

Может быть, когда Вы писали о мифе, то имели в виду не Евангелие, а что-то другое, но это явно не прозвучало и осталось неясным

Нет, я имел в виду как раз ОБРАЗНЫЙ ЯЗЫК Библии вообще и Евангелий в частности. Это язык МИФА, а не хроники СОДЕРЖАТЕЛЬНО. И язык ПОЭЗИИ - СТРУКТУРНО. Оба языка никоим образом НЕ ИСКЛЮЧАЮТ реальной фактологии. Зато язык плоской эмпирической хроники ИСКЛЮЧАЕТ (структурно, по определению) такие бесконечно-глубокие духовные, мистические и метаисторические символы, какие несёт язык МИФА и ПОЭЗИИ, язык Евангелий. Нет в человеческом языке иной структуры языка, способной вмещать в себя такого объёма и глубины духовные смыслы, кроме языка МИФА (содержательно) и ПОЭЗИИ (структурно).

Как ещё более внятно объяснить свою мысль, ума не приложу. Повторю на всякий случай: у меня и близко не было речи об ИСКЛЮЧЕНИИ и ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИИ языка Мифа исторической реальности. Речь шла только о неспособности языка хроники нести в себе духовный смысл языка мифа, потому все без исключения религиозные тексты написаны языком мифа (всех мировых религий, не только христианства). Выбор языка абсолютно закономерен. Другое дело, что современное наукообразное сознание массового человека перестало понимать объёмный язык мифа. Объём ему кажется ложью, как и всё, что хоть немного выходит за плоскость обыденности. Именно поэтому я уточнил мысль Вадима: речь у него идёт не столько о БУКВАЛЬНОМ, сколько о ПЛОСКОМ восприятии Евангелий.

Евангелии - это благая весть о мирах ИНЫХ, о ДУХОВНОЙ вселенной, а не о нашей исторической эмпирике, хотя и о ней тоже. Проекция "треугольник" вовсе НЕ ИСКЛЮЧАЕТ объёмного конуса, равно как и проекция "круг". Неконгруэнтность треугольника и круга точно так же не исключает истинности и единственности предмета, ими отражаемого. Равно как и обе проекции не противопоставляются друг другу в том случае, если есть представление об объёмном прообразе обеих. Для языка хроники есть либо круг, либо треугольник; либо одно правда, либо другое. А для языка мифа - обе проекции правда, ибо за каждой из них стоит Истина. И без каждой представить Истину невозможно, обе необходимы.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 15 Февраль 2019, 00:12:23, Ярослав»

За гомеровским мифом стоят в лучшем случае аллегории, а все события происходят в какой-то параллельной реальности.

Нет, события там происходят именно в нашем мире. Противостояния богов скрывают за собой смыслы происходящего. Все события, описанные в Илиаде, действительно были. Вот только хронист бы изобразил всё иначе. Были бы совершенно другие акценты, точные даты, и непонятки, что зачем и почему. А поэт Гомер описал всё на языке мифа, сохранив не только память о некогда бывших событиях, но и смыслы тех отдалённых событий.

Вообще мифы из головы не придумывались. Это, как правило, народная память, облачённая в поэтическую форму стараниями многих поколений. До Илиады, вероятно, существовало множество устных преданий о тех далёких событиях (XIII-XII века до н.э., а Гомер жил, предположительно, в IX веке до н.э.). Гомер собрал их воедино, переработав в цельный миф силой своего гения.

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 15 Февраль 2019, 15:32:49, Золушка»

Под гомеровским мифом я имел в виду древнегреческий миф в целом, а не одну только поэму Илиада. Со всем пантеоном богов, героев и других существ (кентавров, циклопов, сирен и т.п.) Вообще о мифе лучше продолжить разговор в этой теме. Здесь кратко напомню основные тезисы оттуда:

1. Миф может основываться как на реальных событиях нашего мира, так и на каких-то событиях метаистории и даже на преданиях народной фантазии. Но это лишь сюжетная ткань мифа, его поверхность, а целостное содержание мифа несёт большой и объёмный духовный смысл, из которого и вырастает во времени неповторимая культура народа, имеющая в своём ядре первичный центральный миф.

2. Прошлое творится в памяти как миф. Объективной картины прошлого не существует. Память человеческая работает как мифотворец, что индивидуальная, что соборная. История, искусство, культура в целом и есть Память человечества, преображённое Время, становящийся Миф. Даже мемуары - это уже миф, хотя имеющий в своей основе только события, происходившие в нашей объективной исторической реальности. Но сама связь событий и смысл их - это творческая работа памяти, а память всегда творит миф. Религиозные мифы включают в себя также связь с духовной и метаисторической реальностью, потому объективной исторической картиной не могут быть по определению (не вмещаются в неё).

3. Весь наш объективный мир и есть становящийся Миф. Такое мировосприятие исходит из понимания творческой природы Времени.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Некоторые пояснения

Странно бывает порою увидеть реакцию на свои тексты

Вот и мне странно... (перечитал всю ветку.)

О реакции. А она была (по крайней мере, у Ярослава, Антона и Сергея) такова, словно я (и предлагаемые мною историки) отрицаю историческое существование Иисуса Христа, отрицаю какую-либо историчность евангельских событий:

Неужели кто-то из участников дискуссии искренне верит, что тексты Евангелий, слова Христа, описания Его жизненных событий, притчи, чудеса, вся потрясающая символика каждого стиха и эпизода, вся сверхчеловеческая мудрость и цельность этих величайших и беспримерных в истории Земли поэм могли быть писаны не на историческом и метаисторическом материале, но выдуманы (теми же апостолами ради проповеди их учения и т.п.)

Я привел общее мнение исторической науки по поводу исторической реальности Христа.
Только всего! И почему-то незамеченной осталась вторая часть моего утверждения. А именно то, что сегодня историческая наука склоняется к выводу - Иисус Христос, скорее всего, существовал. Представители "мифологической школы" уже практически сдали свои позиции в серьезной науке. О чем это говорит? А о том, что открываются новые факты, и эти факты как раз говорят против "мифологистов". Но фактов (НЕЗАВИСИМЫХ от Библии источников) очень мало, их почти нет. Поэтому честные ученые честно и говорят, что исходя из научной методологии, мы не можем стопроцентно утверждать историчность Христа и Евангельских событий. Все! Обычный научный метод познания. Метод несовершенный, да - я и сам его часто ругаю. Но иного нет.

Когда ученые говорят о недостатке фактов, они говорят именно что о недостатке фактов - и больше ни о чем! Заявляя о недостаточности этих самых фактов и делая отсюда неизбежный вывод о том, что "наука пока не может..." - ученые отнюдь не ставят себе цель разоблачения Церкви, Христа и христианства. Верить в Христа или не верить - это личный внутренний акт души . Среди ученых есть как верующие, так и не верующие. А есть то, что называется "объективной фактологией" (ну-с, что мы там накопали ;D). И желательно, чтобы излагая эту самую фактологию, ученый оставался беспристрастным исследователем, а не пропагандистом своей веры или неверия.

Возникает вопрос:

зачем и кому это нужно. 

Если бы я задавался вопросом "кому это нужно", я бы и половину тем в "Замке" писать не начал.

И все же, каков смысл моих действий? Он очень прост. Я пытаюсь, в меру своих скромных возможностей, понять природу религиозности, религии (с маленькой буквы).

Тема этой ветки является прямым продолжением вот этого нашего разговора ("На пути к Гибельной Щели") О чем мы там говорили? О некоем характерном самоуспокоенном "церковном большинстве" (причем это "большинство" было всегда), которое не нуждается в диалоге с кем-либо. О жесткой (как в армии) субординации между начальниками (епископами) и подчинёнными (простыми попами). О воцерковленности мы говорили... Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными - читаем мы в Евангелии. Но что зачастую видим в церкви? "Познавший Истину" воцерковляется (чтобы эту "истину" не расплескать перед "внешними"), но в итоге становится не свободным, а еще большим рабом. Помнишь? Страх, страх собственного мнения. Этот страх мне знаком. Ты боишься (даже мысленно!) отклониться от курса, которым идет твоя церковная община. Почитай аскетическую литературу (наш общий воцерковленный знакомый нам ставил в упрек, что мы не читаем аскетику, а только умничаем) - там главная мысль: НЕ ВЕРЬ СЕБЕ. Все твои сомнения относительно курса корабля, начальников корабля и т.п. - это есть бунт, гордыня, несмирение. А кто у нас отец гордости и лжи? Ну, конечно же, сатана! Замечательный ход. Ворота "добровольной" тюрьмы закрылись. Если ты захочешь быть не таким как все члены твоей корпорации (пусть и религиозной) или захочешь сбежать с "корабля спасения", тебе тут же напомнят: не верь себе, все твои мучительные вопросы от лукавого беса. Твое собственное мнение - гордыня и бесовские прологи. Ты, конечно, свободен и можешь покинуть корабль, но помни: уйдешь с корабля - погибнешь духовно, станешь сыном погибели.

Можно ли с подобными жесткими установками и страхом перед своим же собственным мнением вести диалог с "чужими"? Можно ли свободно творить? Для людей воцерковленных свободное творчество = полное и погибельное СВОЕВОЛИЕ, беснование... едва ли не черная магия.

Понятно, что все это связано с "неизбежным ростом энтропии", духом Системы, противобожескими силами... Это все понятно. Но это общий философский вывод. Мне же захотелось понять детальней. Да, дух энтропии, система, страх "свои-чужие" - но КАК этот "дух" оказался внутри церковной ограды? Почему энтропия и самозамкнутость нашли прибежище в Церкви Христа? Неужели человек настолько падок на грех, что ничего его не берет? И главный (русский ;D) вопрос:

Кто виноват?

Виновата ли ущербная человеческая природа, склонная ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ко греху? Виновато ли погибельное самомнение, не сверенное с курсом корабля? Виноваты ли бесы (на них как раз проще всего вину свалить)? Или, может, причина еще и в самой природе религиозности, которая и вырабатывает определенный психотип, "церковное большинство"?

Задавшись всеми этими вопросами, я и решил покопаться в самих истоках религии. В нашем случае - христианстве. Это мое копание не бунт против веры вообще (атеистом я не могу стать по природе, могу притвориться атеистом, но стать не могу - это все равно, что влезть обратно в детские одежды). Это не отрицание Христа и Евангелий. Но это, безусловно, довольно сильный религиозный кризис в моей жизни. Этот кризис касается не веры, как таковой, не вопросов бытия Божьего - а касается он больше природы церкви как исторической организации, природы самой религиозности.

В основе "природы" (устройства) авраамических религий лежит понятие ОБЩИНЫ. Андрей Охоцимский выразил этот принцип очень хорошо. Есть СВОИ - община, церковь. Есть ЧУЖИЕ, которых мы знать не хотим. Принцип отгораживания своих от чужих усиливается тем, что религиозная традиция настаивает на своей ИСТОРИЧЕСКОЙ ДОСТОВЕРНОСТИ... Конечно, каждая религиозная система настаивает на достоверности. Но христианство (и религии авраамического корня) настаивают на достоверности с особой силой. Настаивают на буквальной, исторической достоверности. Восточным религиям здесь гораздо проще. Индуисты тоже верят, что все события Махабхараты, Рамаяны, Деви-махатьямы и т.д. - происходили НА САМОМ ДЕЛЕ. Но никакому здравомыслящему человеку не придет в голову искать историческую достоверность, например, битвы Кали с бесчисленными порождениями демона Махиши. (Демон Махиша символизирует гордыню и ложную самость… при каждом ударе, ранении, демон только увеличивал свою мощь. Каждая капелька крови рождала нового демона - точную копию. Боги ничего не могли поделать, прямо как в фильме "пятый элемент". Кали решила вопрос кардинально и не очень гуманными методами ;D... об этом расскажу в соответствующей теме.) Да, события происходили на самом деле, но в пространстве МИФА.

Мне кажется, текучая природа Мифа, обращенность Мифа непосредственно к главному СМЫСЛУ (а фактология это второе, если не десятое дело) может снизить, размыть барьеры между «своими и чужими». Миф, как и сказка - он всечеловечен... Впрочем, с этим здесь, думаю, все согласятся. Не соглашаются со мной, как я понял, в моем утверждении, что не все события, описанные в Евангелиях, происходили в нашей исторической реальности. (Я привел один из примеров: по Матфею Святое Семейство бежит от Ирода в Египет, по Луке – спокойно идет в Иерусалим; какая из этих историй БЫЛА в исторической действительности?)

Христианство настаивает на историчности и тем самым оказывает себе медвежью услугу. Ибо евангельские свидетельства иногда сильно противоречат друг другу, подрывая тем самым, в глазах «внешних», все утверждения церкви о достоверной историчности. А вот если бы церковь признала, что язык Евангелий, язык Нового Завета - это язык Мифа и Поэзии. И потому он уже не может претендовать на полную историческую достоверность (да и зачем?) А расхождения в Евангелиях потому, что люди, написавшие Евангелия, НЕ БЫЛИ ПРЯМЫМИ СВИДЕТЕЛЯМИ, а записывали устные предания о Христе, которые немного разнились… Но христианам так важна историческая достоверность, словно она добавит веры. Как по мне - главное не историческая достоверность, а СМЫСЛ. А это уже МИФ. Люди, создававшие книги Нового Завета не были прямыми свидетелями (частично за исключением апостола Павла). И что с того? Важен СМЫСЛ, а не историческая достоверность. Хотя и достоверность историческая не помешает. А на сегодня эта достоверность говорит:

Иисус Христос, СКОРЕЕ ВСЕГО, существовал. Можно сколько угодно обвинять историков в рационализме и "психологии преступника". Но такова историческая реальность, если на нее смотреть вне Мифа.       

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 26 Февраль 2019, 00:18:48, Золушка»

Реакция на реакцию субъективная и переменная...  |-:-|

Обычный научный метод познания. Метод несовершенный, да - я и сам его часто ругаю. Но иного нет.

Ну, во-первых, есть иные методы. А во-вторых, религиозные и духовные вопросы не разрешаются методами научными. Любое историческое событие, которое исследует наука, может иметь значение для религиозного познания тогда и только тогда, когда у этого события есть духовное измерение, о котором научный метод бессилен что-либо сказать вообще. Ну, это всё равно, что пытаться определить степень красоты того или иного портрета и одухотворённости лица на нём, исследуя материю холста, красок, исторические источники о достоверности тех или иных событий в жизни изображённого человека. Налицо несоответствие метода исследования предмету и смыслу поставленного вопроса.

И желательно, чтобы излагая эту самую фактологию, ученый оставался беспристрастным исследователем, а не пропагандистом своей веры или неверия.

Не бывает таких среди людей. Может быть, когда будет работать с историческими источниками искусственный интеллект, он и сможет нарисовать некую объективную картину. Только мера её объективности будет разбиваться о субъективность тех, кто эти источники писал и оставлял. А нужна ли нам, живым людям, застывшая историческая объективность вообще? Что она даст уму и сердцу?

И все же, каков смысл моих действий? Он очень прост. Я пытаюсь, в меру своих скромных возможностей, понять природу религиозности, религии (с маленькой буквы).

Природу религиозности не только понять, но даже обозначить не проще, чем, например, природу научности. Слово употребляют часто, но вкладывают в него разный смысл, а то и просто - никакого, так для связки слов, чтобы солиднее выглядело. Что это за "религиозность" такая? По мне, так её вообще не существует. Есть духовность (она всегда конкретна и содержательна), есть церковь, традиция, культ и т.п. А религиозность?.. Как и научность - один в один: есть наука во всём её многообразии и конкретике, а научность... Странно было бы искать причину косности той или иной научной школы и методологии в какой-то "научности".

Да, дух энтропии, система, страх "свои-чужие" - но КАК этот "дух" оказался внутри церковной ограды? Почему энтропия и самозамкнутость нашли прибежище в Церкви Христа?

Вот противостояние роста энтропии и творческого духа мне понятно. И оно присутствует везде, в любом институте. В научной среде никак не меньше, чем в церковной. Я уже не говорю о т.н. "творческой интеллигенции", там совсем труба... Мне кажется, было бы, наоборот, удивительным и чудесным, если б в Церкви Христа не было тех же духовных противостояний, что есть в каждом сообществе и в каждой душе. Тогда бы Церковь земная стала Новым Небом и Новой Землёй.

Что, действительно, новое, так это усилившееся на несколько порядков противостояние Духа Системы (вовсе не обязательно тёмного) и Духа Диалога. Это связано с тем, что человечество стало информационно единым. Тут дело не в какой-то религиозности, а в тектонической смене эпох и переходе человечества в новый возраст.

Виновата ли ущербная человеческая природа, склонная ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ко греху?

Если бы "исключительно", то и никакого дискомфорта от воли к небытию (от зла и греха) не испытывала человеческая природа. А так, да, безусловно виновата она, человеческая природа (свобода)...

Или, может, причина еще и в самой природе религиозности, которая и вырабатывает определенный психотип, "церковное большинство"?

Если бы в других сферах "большинство" было другим - творческим, открытым, готовым к принятию нового и т.д., то, да, следовало задуматься о некой религиозности, всё утяжеляющей. Но ведь большинство везде и всегда косно и не любит творческого духа ("мы умеем любить только мёртвых").

Другое дело, когда мы говорим о тенденциях в ту или иную эпоху, о вызовах времени, о разных формах и типах государственности, способствующих той или иной тенденции, о взаимоотношениях церкви и культуры и т.д., и т.п. Это уже конкретика, а религиозность, как и абстрактная культурность, это, на мой взгляд, абстракции пустые. Вот я и не понимаю, какой смысл в попытке выявить их природу. Нет там никакой природы, это всё "слова, слова, слова". Нет никакой культурности или религиозности самих по себе, в отрыве от конкретных традиций, эпох и состояний общества.

Но это, безусловно, довольно сильный религиозный кризис в моей жизни. Этот кризис касается не веры, как таковой, не вопросов бытия Божьего - а касается он больше природы церкви как исторической организации, природы самой религиозности.

Это понятно. Это глубоко и серьёзно. Мы не раз и не два выходили на эти проблемы и находили общий язык с тобой. Мне другое непонятно: религиозный кризис, даже если он касается не веры, но церкви как исторической организации - имеет духовную природу по определению. В церкви противостоят друг другу не какие-то исторические фактологии, но духи. И у каждого есть имя. Вот чего я никак в толк и не возьму: каким образом можно найти ответы на глубокие духовные вопросы, ограничиваясь плоскостью исторической эмпирики. Мне кажется очевидным, что подобного рода вопросы и кризисы неразрешимы в принципе при помощи такой методологии. Она ничего к ним ни прибавить, ни убавить не в состоянии.

Я привел один из примеров: по Матфею Святое Семейство бежит от Ирода в Египет, по Луке – спокойно идет в Иерусалим; какая из этих историй БЫЛА в исторической действительности?

Я уже упоминал книги А. Меня. Он подробно и с привлечением разных источников такие противоречия рассматривает. На мой взгляд, вполне убедительно.

Ибо евангельские свидетельства иногда сильно противоречат друг другу, подрывая тем самым, в глазах «внешних», все утверждения церкви о достоверной историчности.

Можно подумать, есть какая-то единая и общеобязательная картина исторической достоверности. Историки противоречат друг другу ещё больше, чем религиозные тексты. Разные школы и в разные времена рисуют порою совершенно не стыкующиеся друг с другом картины прошлого. С какой из них сверять евангельские события? Какую из вариаций исторической достоверности взять за эталон? Есть ли у нас хоть один шанс восстановить объективную картину исторической достоверности по прошествии хотя бы века, не говоря уж о тысячелетии?

А вот если бы церковь признала, что язык Евангелий, язык Нового Завета - это язык Мифа и Поэзии.

По-моему, наиболее глубокие философы и богословы это признают. Даже формально Евангелия написаны по всем канонам древневосточной поэтики. Не языком исторической хроники, а именно поэзии. Как и подавляющее большинство всех религиозных текстов всех времён и народов. Тут даже предмета для спора нет: это язык поэзии. Если определимся с тем, что такое Миф, то, разумеется, это Миф. Стоят ли за ним события, бывшие в исторической эмпирике? Да, стоят. Расхождения в деталях. Но здесь нет ни малейшего шанса свести всех историков к единой версии. Может, оно и к лучшему.

Но такова историческая реальность, если на нее смотреть вне Мифа.

Да как и кто будет на неё смотреть вне мифа? Где такая достоверность находится? Меняются исторические картины из века в век. Каждая историческая и культурная область видит картину прошлого по-своему. Творит свой миф прошлого. Если бы дело было только в человеческой субъективности, которую можно преодолеть какой-то беспристрастной честностью, это ещё полбеды. Дело в том, что не только Память (индивидуальная или соборная) может работать исключительно с Мифом, но и сама природа Времени творческая. А вот против последнего не попрёшь.

Время творится целостно, и в прошлом, и в будущем. Да, научной методологии это понять крайне тяжело, но, как оказалось, возможно. Для религиозного же сознания тут вообще никакого противоречия быть не должно: если мир творится Живым Творцом, значит нет и быть не может какой-то застывшей на века исторической достоверности. Мир творится. И творится как Целое в целостном Времени. Творится Миф Мира.

Чтобы отыскать единую, неизменную и объективную картину прошлого, нужно принять за аксиому, что мир был сотворён одноразовым как застывшая данность - весь, до конца времён (только тогда есть шанс как-то докопаться до исторической объективности и очистить её от всех субъективных привнесений), но тогда что делать с самим ходом времени? И ещё нужно как-то выискать, где же лежит эта неизменная историческая объективность - иначе, что исследовать? Либо нужно понять, что историческая наука имеет дело только с Памятью человечества. А память субъективна по определению. Достаточно посмотреть, как меняется личная память в ходе жизни, чтобы усомниться в самой возможности (а главное, нужности) установить объективную фактологическую достоверность. Если же привлечь память других свидетелей, то вместо объективной картины появятся десятки взаимоисключающих мифов. Если же личность представляет интерес для потомков, то её миф продолжает жить и меняться. Может ли меняться историческая достоверность? Если это творящийся миф, то да. Если это застывший кусок бытия (противоречие в терминах), то... то всё равно будет меняться, но поборники объективности начнут спорить друг с другом, чья из картин объективнее.

Память, культура, религия не поддаются поверке исторической достоверностью. И не только потому, что имеют духовное (сверх-объективное) измерение; но и потому, что сама историческая достоверность принадлежит Времени, то есть имеет творческую (текучую) природу. Историческая достоверность - величина переменная. Судить по ней можно в большей степени о духовном облике той эпохи, которая рисует такую картину, чем о самой достоверности. Будет другая эпоха - изменится и картина прошлого, а вместе с ней - и само прошлое (в том-то и дело - меняется и само прошлое).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Февраль 2019, 06:27:51, Ярослав»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика