Религия, философия, наука
Свои и чужие (Религия и религиозность)

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Меня всегда раздражал экуменизм как теория.

Если под теорией экуменизма Вы имеете в виду философию "всесмещения,  всесоединения" - то меня такой экуменизм также раздражает. Бесполезно пытаться примерять вероучительные основы мировых религий, например, индуистского шиваизма и того же христианства - методом их логической взаимоувязки и рационального синтеза. О том, что этот путь приводит к созданию еще одной замкнутой системы, вместо двух предыдущих - все это нам наглядно продемонстрировала та же теософия, еще в конце позапрошлого века. Теософы постоянно говорили, что каждая религия имеет глубокий эзотерический, сокрытый аспект. И в этом сокрытом аспекте религии не противоречат друг другу. То есть, тайный смысл всех религий - единый. Поэтому то, о чем говорил Христос, говорил и Будда, Зороастр и т.д. И если ты видишь противоречия в записанных словах великих учителей человечества, то это потому, что "церковники все исказили". (Не скрою, доля истины в словах теософов есть.) Однако что получилось на "выходе"? А получилось то, что новая система (теософская) поглотила весь синтез. В итоге оказалось, что эзотерическая составляющая всех религий, есть не что иное, как ТЕОСОФИЯ... Приехали... :o.

Прекрасный символический пример такого экуменического "синтеза" я как-то приводил:
Бахаистский «Храм всех религий», построенный в Америке, в Чикаго, уже стал притчей во языцех. К алтарю ведут девять дверей, каждая из которых символизирует мировую религию. Однако жертвенник-то в храме бахаистский. Вот тебе и весь синтез религий. Бахаистский храм как зеркало отражает внутреннюю идею современного экуменизма... (взято отсюда)

Если в двух церквах говорят разное, не может быть, чтобы и те и другие были правы. Либо одна права, другая – нет, либо, еще хуже, обе неправы.
Это и есть логика исключённого третьего. Свет либо частица, либо волна, либо, ещё хуже, и не то, и не другое (обе неправы). А почему обе-то не могут быть правы?

Хорошее дополнение к теме "правы-неправы" или к "логике исключения третьего". Это из моего сегодняшнего "фейсбучного" разговора, как раз по ссылке на эту тему. Я отвечаю на один комментарий человека традиционной православной веры. В комментарии мне тот человек возразил по поводу того, что мировые религии, особенно религии авраамического корня, стремятся к мировому распространению. Мол, Православие точно к этому не стремится. Господь Иисус Христос не ставил себе задачу всех сделать христианами в обязательном порядке. И каждому дана свобода воли - принять или не принять Христа, креститься или не креститься... Я на это ответил:

 (Цитата, на которую я отвечаю, выделена курсивом.)

Господь Иисус Христос не ставил задачи всех людей сделать христианами в обязательном порядке...
Да, из Евангелия следует именно так. Но в чем здесь противоречие, если смотреть на этот вопрос с точки зрения принадлежности к религиозной конфессии. Ведь если (исходя из данной логики) Христос не стремился сделать всех людей христианами, значит, эти люди остались ВОВНЕ, во тьме бесовской. Они сухие ветви, согласно тем же словам Христа. А сухие ветви сжигают в огне. А значит, удел этих людей - геенна. Тогда нам всем надо начинать свое молитвенное правило словами: ГОСПОДИ, КАКОЕ СЧАСТЬЕ, ЧТО Я РОДИЛСЯ В СТРАНЕ, ГДЕ ЕСТЬ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (и проповедники, которые мне могут объяснить суть веры)... Вот только такая молитва напоминает другую Евангельскую молитву, молитву фарисея. Вот об этом парадоксе и речь у меня. Если нельзя всем стать христианами - ЗНАЧИТ, всегда будут "засохшие ветви, сыны геенны". Ибо, с точки зрения религиозно конфессиональности, нельзя спастись вне Церкви... Вот Вы говорите: каждый свободен верить словам Христа или не верить. Это так. Но прежде чем поверить, надо УСЛЫШАТЬ. Я специально привел пример с моими знакомыми из кришнаитской традиции... Когда люди слышат ушами, но понимают совсем по-другому, исходя из иной картины мира. Свободны ли они услышать проповедь Христа?
https://www.facebook.com/profile.php?id=100000548368725


Тема кажется болезненно неразрешимой, если пытаться ее решить догматически-вероучительно. Поэтому верующие, особенно в западных церквах, предпочитают об этом не думать. (Есть там индусы и прочие язычники - Бог с ними; Господь знает, как с ними управиться, а мне бы самому спастись...) Но проблема, о которой временно "забыли", не исчезнет. И если сегодня общество толерантно, то завтра может все измениться. Ведь те, о вероисповедании которых общество предпочитает толерантно умалчивать (имею в виду всяких "джихадистов"), могут быть совсем не толерантны. И воспринимать Писание вполне "прямо", како писано. Ведь если это писано действием Духа Святого, то как там может быть что-то ошибочное? Будь то книга Иисуса Навина, будь то ряд "мединских" сур Мухаммеда.

Эти вопросы не раз и не два возникали у нас, когда мы касались возможности синтеза (диалога) различных систем.

Да, конечно. Касались не раз. Одна из фундаментальных тем нашего портала. Теперь я пытаюсь эту тему выявить на примере Религии и религиозной конфессиональности.

Догматы - это вылитые в словесные формулы свидетельства о духовных Событиях.

Не совсем так... Возьмем христианство. Свидетельство о духовных событиях - это само Писание. Евангелия, Деяние апостолов и т.д. Догмат же - это краткая вероучительная формула, которая несет в себе отрицающий, отгораживающий элемент. Все догматы принимались всегда ПРОТИВ какого-то учения, церковного мнения. Догматом как раз в Церкви ограждались "свои" (принимающие догмат) и "чужие" (отрицающие).

На мой взгляд, это вытекает не из основополагающих религиозных понятий, а исключительно из отношения к другим племенам.

Если понимать основополагающие религиозные понятия как ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО Божественное Откровение - то именно из данных установок веры все и вытекает. Ведь Пятикнижие Моисея, Второзаконие, книга Иисуса Навина - вполне основополагающие творения для всех трех религий... Об этом и будем говорить... :)   

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 06 Ноябрь 2018, 01:25:04, Золушка»

Догмат же - это краткая вероучительная формула, которая несет в себе отрицающий, отгораживающий элемент.

Наверное, я спутал Догмат и Догму. Я говорил о догмах, например, Символа Веры. А ты, по-моему, говоришь о канонах, нет? В любом случае, всё опять же зависит от ОТНОШЕНИЯ. Подчёркивание отличий может носить и положительный смысл, а не только отрицательный.

Если понимать основополагающие религиозные понятия как ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО Божественное Откровение - то именно из данных установок веры все и вытекает. Ведь Пятикнижие Моисея, Второзаконие, книга Иисуса Навина - вполне основополагающие творения для всех трех религий... Об этом и будем говорить...

Если исключить из Писания ИСТОРИЧЕСКИЙ контекст, то мы автоматически исключаем оттуда ЧЕЛОВЕКА. Если же прочесть библейские символы и мифы в историческом контексте, то есть со скидкой на ту историческую стадию, в которой находились авторы библейских книг, то подавляющая часть отчуждения к иным верованиям и племенам переходит из духовного порядка в чисто исторический. Люди воспринимали Откровение сквозь реалии своего времени, но постепенно истина, заложенная в Откровении, объединяла, а не разъединяла людей. Вернее так: истина сопротивлялась стихиям хаоса, и только поэтому люди до сих пор и не переубивали друг друга, и не смогли создать единую и общеобязательную вероучительную систему. Именно Откровение препятствует унификации своих ликов в одном вероучении. Вот последний момент пока трудно понимается конфессиональным сознанием. А это понимание и есть не система, но ОТНОШЕНИЕ.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

P.S.
Это из моего сегодняшнего "фейсбучного" разговора, как раз по ссылке на эту тему.

Такой разговор имеет смысл, если оба собеседника выбирают один вариант из двух возможных:

Множественность культур, языков, религий - это следствие грехопадения, что-то неправильное, несовершенное, что должно быть преодолено на высшей стадии (после Страшного Суда и Второго Пришествия у христиан)?

Или разные религии и культуры - это Божий Замысел, необходимое условие Всеединства; и преодолено должно быть только эгоцентрическое ОТНОШЕНИЕ разных ликов истины друг к другу, но не само их различие?

Если же стороны диалога находятся в двух разных вариантах, то разговор об отношении к другим религиям и конфессиям не имеет никакой перспективы взаимопонимания. Это не пересекающиеся системы духовных координат. Вы просто будете говорить о РАЗНОМ и иметь в виду РАЗНОЕ, произнося одни и те же слова. Весь мой опыт подобных дискуссий говорит о том, что начинать их нужно с этой первичной развилки. И продолжать только в том случае, если выбран обеими сторонами общий вариант. Иначе, кроме увеличения пространства отчуждения, ничего не выйдет. А зачем увеличивать то, что и без нас огромно?

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 06 Ноябрь 2018, 02:08:39, Ярослав»

Наверное, я спутал Догмат и Догму. Я говорил о догмах, например, Символа Веры.

Догмат и догма - одно и то же... Ну, вот, самое классическое определение:
Догмат, или догма (др.-греч. — мнение, решение, постановление) — утверждённое церковью положение вероучения, объявленное обязательной и неизменяемой истиной, не подлежащей критике (сомнению).

Символ Веры состоит из 12 предложений, или "Членов Символа Веры". Каждый из этих "членов" и есть догмат. Возьмем историю того как вырабатывались догматы, а вслед за ними каноны, правила и сопутствующее всему этому церковно-христианское мировоззрение. То христианство, что мы знаем, оно ведь формировалось спустя века после земной жизни Христа. (Это, кстати, немаловажный момент, о котором не очень любит говорить официальная церковная историография.) Все то привычное нам сегодня понимание Христа, Его Миссии на земле, роль Церкви, спасения, проклятия и т.п. - все это формировалось в период Вселенских Соборов, приблизительно с начала 4 века и весь 5 век. Книги Нового Завета, которые сегодня знают все христиане, были в окончательном (нынешнем) варианте приняты Церковью только к самому концу 5 века. (Впрочем, споры на эту тему были и много позже.) После этого все другие христианские манускрипты, что не вписались в принятый канон "Нового Завета", были объявлены еретическими и, по возможности, уничтожены.

Весь 4 и 5 века христианский мир был наполнен бурными спорами на темы: кем же все-таки был Христос, две или одна у Него природы, соответственно - две воли или одна. Как понимать спасение, как понимать церковь... и т.д. Но основные яростные споры велись вокруг Природы Христа. Нам сейчас трудно представить степень накала этих споров. Были и убийства, и интриги, и заговоры. И бунты против соборов, и монахи, которые порой действовали как современные боевики. И каждый раз победившая церковная партия закрепляла свою победу очередным догматом, не подлежащим дальнейшему обсуждению и пересмотру. Например, догмат о Единосущии был принят после победы над арианами, догмат о Двух Природах в Христе был принят в спорах с монофизитами, после чего монофизиты были объявлены еретиками и т.д. В итоге, к концу 5 века христианская церковь смогла выработать свое вероучение. Но очень немалой ценой. В том числе и ценой огромного раскола христианского мира. Особенно жарким выдался Халкидонский Собор. Он и принес раскол. Учение о двух Природах в Иисусе Христе не было принято многими церквами в Египте, Сирии... откололся почти весь христианский Восток (после чего он стал легкой добычей мусульман). Отколовшиеся были объявлены еретиками... Здесь все как обычно.

всё опять же зависит от ОТНОШЕНИЯ

Безусловно.

Если исключить из Писания ИСТОРИЧЕСКИЙ контекст, то мы автоматически исключаем оттуда ЧЕЛОВЕКА. Если же прочесть библейские символы и мифы в историческом контексте, то есть со скидкой на ту историческую стадию, в которой находились авторы библейских книг, то подавляющая часть отчуждения к иным верованиям и племенам переходит из духовного порядка в чисто исторический.

Все верно. Только в историческом контексте можно приблизиться к максимально правильному пониманию и слов из Писания, и слов какого-нибудь святого. Правда, не всегда исторический контекст совпадает с Писанием. Вот пример (о котором я еще буду говорить ниже): возьмем одну из самых кровавых книг Ветхого Завета "Книгу Иисуса Навина". И вообще всю историю Исхода евреев из Египта, и историю уничтожения ими народов древней Палестины. Ничто так не изучено досконально историками, археологами - как эти события. По причинам религиозно-политическим. Христианским археологам и историкам надо было доказать, что Библия это не сборник басен. События Библии - реальны. А Израильским археологам надо было доказать, что они, евреи, имеют право на землю Палестины. В середине прошлого века были проведены довольно тщательные раскопки (они и раньше проводились) с целью доказательства того, что Исход и Завоевание были в исторической реальности. И что? И ничего. Израильские археологи и историки пришли к не очень утешительному выводу, что:
1. Если Исход евреев из Египта и состоялся, то вышла незначительная группа людей. Ибо сей факт больше нигде в записях других народов (особенно в египетской хронике) не отражен.
2. Большинство древних евреев (это к моменту "моисеева исхода") спокойно себе жили среди проклятых ханаан и несильно от них уж и отличались. За исключением того, что у евреев еще был свой племенной бог - Яхве. Но при этом никакими монотеистами древние евреи тогда еще не были. Монотеизм начнет проявлять себя в еврейском обществе не раньше 8 века до нашей эры, со времен реформатора Иосии.
3. Никакого завоевания Палестины, описанного в книге Иисуса Навина (и частично в других книгах), скорее всего не было. Археологические артефакты это не подтверждают. Так что очень возможно, что история Завоевания, Исхода была составлена позже. То есть, здесь область уже не столько историческая, сколько литературно-мифологическая. Таким образом, одна из самых жестоких сцен Ветхого Завета приобретает несколько иной смысл.

Люди воспринимали Откровение сквозь реалии своего времени

А как по-другому! Выше головы не прыгнешь. Как иначе понять Откровение? Беда здесь только в том, что еще чаще люди приписывают собственные идеи Откровению. Очень часто эти приписки имеют религиозно-политический смысл. В Писании гораздо больше человеческого, чем нам хотелось бы. Увы. 

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 06 Ноябрь 2018, 23:51:26, Золушка»

То христианство, что мы знаем, оно ведь формировалось спустя века после земной жизни Христа. (Это, кстати, немаловажный момент, о котором не очень любит говорить официальная церковная историография.)

"Не очень любит говорить" - потому что не понимает роль творческого начала, Богосотворческой природы Откровения. Человека хочет видеть проводником или потребителем Откровения, которое тоже понимается как нечто объективное, не нуждающееся в ответном творческом акте, в Диалоге. Это и есть объективация Откровения, действие закона роста энтропии в мире. В том, что мы знаем Евангельскую историю не как объективную картину, а как ТВОРЧЕСКИ формировавшуюся века СОБОРНУЮ ИСТИНУ, я вижу тоже Благую Весть - о творческой природе человека, о том, что Сама Истина (не что, но Кто) нуждается в ответном творчестве людей. Что не только культура, но и Истина творится. Тогда она Живая...

Нам сейчас трудно представить степень накала этих споров.

Не исключено, что в недалёком будущем христианство ждёт не меньший накал споров. Все осевые времена (времена Откровения) были характерны огненной религиозной атмосферой. Если Откровение продолжается, если Дух Святой не покинул Церкви, её ждут новые всплески религиозного творчества, а значит и новый накал споров. Мы же пока живём в эпоху религиозного расслабления, индифферентизма к Истине, поэтому и накал споров на ТАКИЕ темы нам кажется чем-то странным... В глубине души есть мыслишка: "а какая разница? о чём они там спорят?" Я уже не говорю о той пошлости, что сейчас льётся из всех СМИ: "все эти расколы - это попы деньги делят, а простым людям всё равно, в какой церкви получать религиозную услугу". Собственно, свести всё к баблу и есть фетиш неолиберализма.

В 19-м веке говорили, что приди Христос сейчас - Его бы распяли ещё быстрее, без пыли и шума (это типичное мнение той эпохи отразил и Достоевский в своей Поэме о инквизиторе). Сейчас уже уместно сказать: явись Христос в наш мир - Его не будут распинать, но попросту не заметят: НЕИНТЕРЕСЕН. Вот если кто-то вложит в Него миллиард на раскрутку, тогда другое дело... А так... Пусть себе там чего-то мямлит, никому от того ни холодно, ни жарко. Это, наверное, и есть "теплохладность"?..

То есть, здесь область уже не столько историческая, сколько литературно-мифологическая. Таким образом, одна из самых жестоких сцен Ветхого Завета приобретает несколько иной смысл.

Под "историческим контекстом" я имел в виду не столько фактическое соответствие историческим фактам библейских событий, сколько восприятие иных верований и племён человеком того времени. Сквозь это восприятие и сочится Свет Откровения. А историю как объективную реальность (тем более на таком удалении) знает один Бог (если такая объективная реальность вообще существует).

Миф же передаёт СУТЬ и СУЩНОСТЬ истории, а также СУЩНОСТЬ ОТНОШЕНИЯ ко многим вещам, почитавшегося тогда нравственной нормой. Это и есть исторический контекст. Одиссей у Гомера вешает рабынь (как воробьёв) и пирует с гостями рядом с этими повешенными трупами. Ничего предосудительного Гомер в поведении своего любимого героя не видит, наоборот - Одиссей поступил правильно по нормам своего времени. Авторы библейских книг были людьми своего времени, а не "идеальными полупроводниками" Откровения. Это я хотел сказать.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 07 Ноябрь 2018, 00:24:33, Ярослав»

 
Не исключено, что в недалёком будущем христианство ждёт не меньший накал споров.

Для того чтобы подобные споры состоялись, нужно либо нисхождение Откровения, в христианском контексте (явление каких-нибудь святых, пророчества, явление Богоматери с неким новым пониманием основополагающих истин Церкви т.п.), либо сильнейшие социальные потрясения, которые неким образом вознесут в глазах мира авторитет Христовых Истин... Но если все будет идти так, как сейчас, то будущие споры на предмет нового осмысления Истины могут быть без участия христианства. Или с минимальным участием.

Мы же пока живём в эпоху религиозного расслабления, индифферентизма к Истине, поэтому и накал споров на ТАКИЕ темы нам кажется чем-то странным...

Мне кажется, что ощущение, будто мы живем в эпоху, когда людей не интересуют вопросы Вечности, Бога, души, бессмертия и т.д. - несколько обманчиво. Какой-то процент людей весьма и весьма интересуют вопросы духовные и религиозные. Я думаю, этот интерес растет. И будет понемногу расти. Вот только ответы ныне все чаще ищут не в лоне христианской церкви... Однако вряд ли повторится тот накал споров, что был в эпоху Соборов. Да мне бы и не хотелось, чтобы оно снова повторилось. Ну, хотя бы вот почему:

В 449 году самые выдающиеся отцы христианской церкви собрались в Эфесе, городе в Малой Азии, чтобы обсудить насущные богословские проблемы. В критический момент залом овладела толпа монахов и солдат, которые заставили епископов подписать чистые листы бумаги, на которых позже победители поместили свои вероучительные положения. Этот документ содержал нападки против константинопольского патриарха Флавиана, одного из трех-четырех наиболее влиятельных священнослужителей христианского мира. Толпа монахов с криками «Убить его!» набросилась на Флавиана и так сильно его избила, что он скончался несколько дней спустя... Они читали то же Писание, придерживались одних и тех же представлений о церкви и иерархии и согласно верили, что Иисус Христос был воплощенным Богом, вторым лицом Святой Троицы. Но они яростно спорили о природе Христа. Враги Флавиана с их армией монахов верили в единую природу Христа, где преобладала божественная часть. Им казалось, что партия Флавиана, отвергшая эту истину и провозгласившая две природы, предала самую суть христианства. Они в буквальном смысле считали, что Флавиан разделил Христа на части!.. Современного человека ставит в тупик такая жестокость, вызванная, казалось бы, рядовым философским спором.
(Филипп Дженкинс, "Войны за Иисуса")


Все-таки уходящая эпоха гуманизма, при всех её "измах", оставила и добрые плоды. Мы гораздо больше ценим человеческую жизнь, чем в эпоху формирования христианства. И Евангельские слова: «Не человек для СУББОТЫ, а суббота для ЧЕЛОВЕКА» - нам понятнее, что ли. Мы возмущаемся, читая протоколы о преступлениях инквизиции, крестовых походах и т.п. Но ведь участники событий в Эфесе в 449 году действовали по тому же принципу, по которому позднее будут действовать инквизиторы, доведя данный принцип до логического конца. Принцип простой: человек для догмата (а не наоборот).  Сколь бы не был для нас важен смысл той или иной буквы Откровения, мы все же не станем убивать стоящего перед нами живого человека только из-за того, что этот человек противоречит нам в вопросах веры. Живой человек для нас главнее, чем вопрос двух или одной Природы Христа. А вот для человека средневековой культуры было все ровным счетом наоборот. Средневековый человек эпохи "халкидона", участвовавший во всех этих соборах и дебатах, искренне считал, что от того, как мы определим Природу Христа, зависит буквально ВСЕ - Вечность, Спасение! Соответственно те, кто учил по-другому, являлись для человека той эпохи слугами дьявола, убийцами спасения.

Одиссей у Гомера вешает рабынь (как воробьёв) и пирует с гостями рядом с этими повешенными трупами. Ничего предосудительного Гомер в поведении своего любимого героя не видит, наоборот - Одиссей поступил правильно по нормам своего времени.

Да, по нормам времени. (Можно привести немало сцен и из индуистской "Махабхараты", из тех же шумерских мифов, вавилонских и т.д.). Есть одно "НО". Ни в "Одиссее" Гомера (равно как и во всех греческих Мифах), ни в "Махабхарате", ни в шумерско-вавилонском "Энума Элиш" никто их богов и героев не претендует на звание АБСОЛЮТА, Бога Творца Вселенной. Да, одного из героев "Махабхараты" почти сделали абсолютным богом. Кришну. Но это поздняя традиция, берущая начало в 16 веке (и очень возможно под влиянием христианства) и ставшая известной западному человеку благодаря Прабхупаде. А так, кроме кришнаитов, никому не придет в голову, читая Махабхарату, наделять Кришну абсолютной божественностью. Кришна, безусловно, вызывает симпатию - он необычен, мудр; однако не все его советы бывают хороши. О чем ему прямым текстом возражает его друг Арджуна... Примерно так обстоят дела и в других подобных мифологиях. Но Ветхозаветное повествование отличается от всех них тем, что на арену вступает сам Бог Творец. Абсолют! И как Он «вступает»? Если даже не брать в расчёт все эти "египетские казни", убийство египетских первенцев и т.п. Начнем с того, что по ПОВЕЛЕНИЮ Бога евреи перед самым исходом из Египта просят у египтян золото и драгоценности. На время. Обещают вернуть. (Зная, что не вернут.) Доверчивые египтяне дают евреям золото, с которым те исчезают. То есть, на лицо обман. Обман по прямому повелению Бога.
Вот Бог Моисею говорит:
И дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками:
каждая женщина выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей золотых, и одежд, и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберете Египтян.
(Библия, Исход, гл. 3)


Ну, о завоевании евреями Палестины (согласно Библейскому Мифу), о правилах и установлениях, изложенных во Второзаконии (и не только) - я уже говорить не буду. (Столько говорено в темах, посвященных у нас теодицеи.)
Коснусь только момента необычайной ревности Бога в Ветхом Завете. Это тоже тема общеизвестная... В древности могли быть суровые нравы. Религиозные войны были не такой уж редкостью. (Одни только вавилоняне с их Мардуком чего стоят.) Собственно, каждый крупный военачальник в те времена обычно провозглашал, что он действует от имени того или иного бога. В случае победы храмы побежденных богов, как правило, осквернялись, жрецы убивались (не всегда). Но никогда не было ТОТАЛЬНОГО уничтожения населения, чтящего иных богов. Никогда… (правильней, наверное, сказать - мне не попадались такие свидетельства, думаю их нет, потому как не было четко выраженного монотеизма) - так вот, никогда со столь жестокой категоричностью не провозглашался культ Единого Бога, который карает ДАЖЕ ЗА ИЗЛИШНЮЮ МЯГКОСТЬ ПО ОТНОШЕНИЮ К ВРАГАМ! Вспомним историю израильского царя Саула. Он проявил милость к царю амаликитян. Из-за этого проявления милосердия был наказан Богом Творцом! Или это вспомним:

Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: «пойдем и будем служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои», богам тех народов, которые вокруг тебя, близких к тебе или отдаленных от тебя, от одного края земли до другого, ~ то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его; твоя рука прежде всех должна быть на нем, чтоб убить его, а потом руки всего народа; побей его камнями до смерти, ибо он покушался отвратить тебя от Господа, Бога твоего...
(Второзаконие 13:6-10)
 

Не спорю, нравы были тогда суровые, богов было много. Требовалось как-то утвердить Откровение от Единого Бога. Не спорю тем паче и с тем, что Откровение о Едином Боге преломлялось в сознании людей той эпохи, сообразно мировоззрению их времени. И все же, не столь уж оно и кровавым было, время то, как нам кажется. Жестокость и ревность в Образе Бога под пером авторов Исхода, Второзакония, Книги Иисуса Навина и т.д. намеренно, как мне кажется, сгущались. Мол, смотрите какой у нас бог. Бойтесь нас... И еще: можно не согласиться с некоторыми действиями Кришны в Махабхарате. Можно оспорить поведение Одиссея. Но нельзя оспорить "повеления самого Бога Творца". Вышеперечисленные книги Ветхого Завета так и воспринимались поколениями иудеев и христиан. И жесткое деление на своих и чужих в монотеистических религиях имеет исток и в тотальном отторжении последователей Единого Бога от всех "внешних".   

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 10 Ноябрь 2018, 08:49:15, Золушка»

В том, что мы знаем Евангельскую историю не как объективную картину, а как ТВОРЧЕСКИ формировавшуюся века СОБОРНУЮ ИСТИНУ, я вижу тоже Благую Весть - о творческой природе человека, о том, что Сама Истина (не что, но Кто) нуждается в ответном творчестве людей. Что не только культура, но и Истина творится.

Процесс творчества можно вполне проследить. Сегодня хронология и время создания текстов Нового Завета хорошо изучены. К числу самых раннехристианских письменных документов относятся письма (послания) апостола Павла. Самым ранним из них считается "Первое послание к коринфянам". Оно было написано, приблизительно, около 50 года нашей эры. Потом появляются Евангелия. Самое раннее из них - Евангелие от Марка. Оно было написано на греческом языке спустя 30-40 лет после земной жизни Христа. Затем появилось Евангелие от Матвея. (Некоторые исследователи, в том числе блаженный Августин, полагали, что первым было написано Евангелие от Матвея, а потом от Марка - но эта версия считается сейчас очень спорной.) Далее появляется Евангелие от Луки. И последним пишется Евангелие от Иоанна... Вот очень интересно проследить, как постепенно (От Павла до Евангелия от Иоанна) развивались Евангельские сюжеты. От сухого повествования Марка сюжеты становятся более образными, литературными. А Образ самого Христа приобретает все более Космические, Всеобъемлющие, Божественные свойства. (От Иисуса, как иудейского апокалиптического пророка, к Образу Логоса, Бога-Слова.) Так творится Христианский Трансмиф.

Нет ничего плохого в том, что далеко не все события Евангельской истории произошли в нашей повседневной объективной реальности. Весь вопрос в нашем ОТНОШЕНИИ. Если мы относимся к раскрытию Единой Истины в человечестве как к творческому диалогу между Богом и человеком, то основная форма этого диалога всегда будет мифологична. И литературные Образы, созданные творческим воображением раннехристианских авторов, имеют такую же РЕАЛЬНОСТЬ (а чаще они еще более реальны), как и зафиксированные исторические события в нашей повседневной жизни... Об этом будем еще не раз говорить.   

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: Сегодня в 01:13:36, Золушка»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика