Мир богов - это не призрачный мир фантомов и химер. Это реально существующая ткань бытия, которая называется "ментальная субстанция", "рАзумная природа", "Топос Ноэтос", мир идей или духов, или духовный мир. Все это разные названия этой особой информационно-энергетической среды.
Проблема в том, что понимание духовного мира как
информационно-энергетической среды (каждое слово в строку!) - это ещё худшие фантомы и химеры, чем его отрицание. Отрицание духа, по крайней мере, не подменяет самой сущности духовного информационным и энергетическим, не переносит реалии материального мира на духовный, не подчиняет царству необходимости царство свободы, а внешней среде - внутреннюю жизнь.
Объективация духа
как информационно-энергетической среды и есть то, что символизируется в библейском афоризме как "буква убивает дух". Дух существует только как Живая Личность и внутри Личности (Царство Божие внутри нас есть), а не как какая-то объективная среда, закон, информация или энергия. Духовный мир - это мир, где всё живое и нет ничего неживого и безликого, где всё есть внутреннее, а не внешнее и чуждое; где всё есть общение и отношение личности с личностью. Подмена духовного информационно-энергетическим - это прямое следствие переноса научной методологии на внутреннюю жизнь личности, объективация совести.
Неизбежное последствие такой подмены и есть то состояние души, что символически называется в мистике "смерть вторая". Если этого не понимают и не видят романтики научного метода, не означает, что предупреждения о пагубности плодов на этом пути являются следствием страха или косности. Всё наоборот: именно страх и косность не дают такому романтику заглянуть в бездну и заставляют скользить по поверхности, повторять одни и те же заклинания о благе научного познания для систематизации
духовно-информационно-энергетической среды и т.п. И абсолютная несовместимость самих этих слов и понятий остаётся вне сферы сознания, ибо разрушает благостность рисуемой в воображении картинки и обнажает бездну.
Это устаревший миф, "сказочка для идиотов".
И тем не менее, отрицание духовного мира, как "устаревшего мифа и сказочки для идиотов", ближе к истине, чем попытка научно-объективного познания духовной реальности. Отрицание духовного как объективного верно, потому что и не существует никакого объективного духа, как и объективной личности. Индивидуум является объективным биологическим и социальным феноменом, а не личность. Материальный мир объективен, а не духовный. Объективны законы, а не отношения между личностями и не внутренний мир личности.
В духовном мире нет ничего объективного, но всё есть живые существа, их творчество и их отношения. Диалог личности с личностью не может познаваться как объективная реальность, но только другой личностью - и внутри неё. Для познания духовного мира есть один путь - это встреча и общение твоей личности с тем или иным духовным существом, а такое общение невозможно ни выстроить никакой научной методологией, ни свести в систему общих правил и законов.
Духовная встреча и духовное общение абсолютно конкретны и неповторимы, потому что принадлежат царству свободы. Поэтому сам символический язык мифов и сказок для духовного мира адекватней и органичней языка научных формул. Символ устанавливает связь между двумя внутренними и свободными мирами, а формула - через объективацию познаваемого предмета - устраняет не только свободу личности, но и саму личность, а вместе с нею и дух, не существующий отдельно от личности. Никакого объективного духа - как информации и закона - нет. И в этом смысле атеистическое отрицание объективного духовного мира адекватно отражает сущность духа, а вот научная объективация эту сущность извращает и профанирует.
Возникают в этой связи такие вопросы: правомерно ли снижение и упрощение религиозного мифа ради популяризации идеи о существовании мира духовного? Достигает ли благой цели перевод религиозного мифа с языка символов на язык наукообразный ради того, чтобы стать понятнее современному человеку и помочь ему за счёт авторитета науки признать духовную жизнь реальностью? Поднимать нужно самого читателя до сложного, образного и многопланового языка мифа или миф опускать до уровня читателя?
Феномен массового искусства говорит о том, что снижение искусства ради его понятности и массовости приводит к деградации и самого искусства, и тех, кто его воспринимает. Искусство воспринимается только через внутреннее отождествление его художественного предмета и созерцающей этот предмет личности. Если искусство снижается и упрощается, то автоматически снижается и упрощается - через отождествление с ним - и внутренний мир человека.
Перевод религиозного мифа на наукообразный язык ведёт не к популяризации духовных истин, но к глубоко ложному пониманию их объективности и к подмене духовного информационным. Информационная плоть духовного мира так же личностна, как и всё духовное. Информационный Солярис - это не безликое море информации, а существо, имеющее свою волю. Безликая информация, как и безликий закон, лишены духовного измерения, по определению духа: дух есть личность. И любовь - это качество личности, а не информация, энергия или закон. Никаких чувств, отдельных от личности, в природе не существует, точно так же не существует никакого объективного и отдельного от личности духа.
Однако, без возрождения серьезного отношения к реальности, точнее субстанциональности, идеального нет места для прогресса ни в науке, ни в обществе, ни для развития человечества.
Вот в слове "прогресс" и кроется одна из подмен духовного мира реалиями царства необходимости. В духовном мире, как и в культуре, никакого прогресса нет и быть не может. Духовный мир, как и культура, есть творчество личностей. А одна личность не может быть прогрессом в отношении другой. Не может быть прогрессом и стадиальность в пути личности, как не является прогрессом зрелость в отношении детства, а старость - в отношении к зрелости.
Также линейный прогресс исключается цикличностью природы времени. А другая её сторона - поступательное движение к высшей цели - тоже не укладывается в теорию прогресса хотя бы потому, что высшая цель и есть весь путь в целом как ставшее целое, а не движение точки, сближение которой с некой точкой-целью и есть прогресс, измеряемый расстоянием от одной точки до другой.
Прогресс существует в научно-технической области, где одни устройства заменяют другие полностью. Не только в духовном мире и человеческой культуре, но и в природе новые феномены не вытесняют и не заменяют старые формы, но дополняют друг друга и сосуществуют. Полнота бытия не есть прогресс.
Нет никакого прогресса и в обществе: одна формация сменяет другую за счёт не только приобретений, но и невосполнимых утрат. Каждая общественная формация - это как стадия возраста человечества, не являющаяся прогрессом так же, как и времена года в природе или космические циклы.
Моя главная претензия к рассматриваемым в настоящей теме идеям и заключается в том, что в них религиозные символы и мифы переводятся на наукообразный язык и втискиваются в прокрустово ложе теории прогресса (космического или научного - не имеет значения). И всё тот же вопрос вылезает: ведёт ли наукообразная профанация мифа только к его популяризации или неизбежно к тяжёлым духовным подменам, извращающим саму суть мифа? Современному сознанию кажется, что наукообразие языка является более высокой и сложной стадией познания и описания мира, по сравнению с устаревшим языком мифов и сказок. Но так ли обстоит дело в реальности? На мой взгляд - всё с точностью до наоборот.
Множественность космических и тонкоматериальных миров, как и множественность духовных существ, не отменяет ни бытия Единого, ни первореальности, ни сущности духовного мира, в котором нет ничего объективного, но только живые личности, их творчество и их отношения. В духовном мире нет и быть не может ничего внешнего и чуждого для личности - никакой объективной информации или объективных законов, но всё есть внутренний мир, встречи и общение. Эту онтологическую несовместимость самих понятий духовного и объективного почти невозможно объяснить как адептам научного метода (в т.ч. и адептам космической эволюции), так и ортодоксальным монотеистам. Последний тезис сложнее.
Противоречие между множественностью миров, духовных существ и бытием Единого - не являющееся, на мой взгляд, противоречием духовным и неразрешимым, как и противоречие между теорией перевоплощений и христианским персонализмом, - мы обсуждали с Юрием Бухаровым (самым тонким и эрудированным представителем ортодоксального православного взгляда на мир, который когда-либо удостаивал чести наш ресурс) в нескольких темах (например,
здесь и
здесь), но так и не пришли к взаимопониманию.
Теория о космическом происхождении человечества этого противоречия не разрешает также и никакой альтернативой монотеистическому неприятию множественности миров и духовных существ служить не может. Выход нужно искать совсем в другой плоскости - в самом понимании духовной реальности не как реальности объективной или субъективной, но истинной и внутренней одновременно. А главная проблема здесь - это непонимание творческой природы Времени в целом и объективация прошлого - в частности.
