Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Эта тема сначала была дискуссией, поводом для которой послужила Антропологическая теория искусства А. Джелла. Но самой теории Джелла, в связи с отсутствием знакомства с ней всех участников темы, за исключением Андрея Охоцимского, практически не касалась. Разговор сразу перешёл на обсуждение разных подходов к искусству и стал постепенно складываться в некий нелинейный ответ на линейный вопрос: "Что есть искусство?"


Искусство многопланово - это и то, и то, и то, и то, и ещё "нечто" (последнее можно обозначить словами "тайна" и "дар", расшифровать на вербальном уровне которые вряд ли вообще под силу нашему разуму). Поэтому любая теория, которая сосредотачивается на каком-то одном плане искусства по преимуществу и выносит другие планы за скобки, всегда грешит односторонностью. В идеале нужно рассматривать все теории и подходы, содержащие в себе зерно истины, в совокупности - как дополняющие друг друга, а ни в коем случае не отрицающие и не универсальные.

начнем с краткой характеристики двух более привычных подходов теории искусства: иконологического и эстетического

Дополнения ради: существуют ещё другие подходы, существенно дополняющие эти два и не укладывающиеся ни в один из них, это: религиозно-философский (к нему можно отнести и подход нравственный), мифологический, мистический и экзистенциальный (интерактивный). Последний - как теория - только зарождается, хотя он существовал - как практика - всегда, и без него невозможно вообще никакое активное восприятие искусства.

Очень кратко и потому условно (приведу знаковые примеры в основном из русской традиции и только из своего личного багажа, весьма ограниченного, чтобы просто обозначить направления):
 - Религиозно-философский подход. Он намечен Вл. Соловьёвым; с большей полнотой раскрыт в работах, посвящённых искусству, у И. Ильина (о художественной критике, о художественном предмете и т.д.); много интересного есть и у Н. Бердяева. Этот подход не является частью иконологического: у него другие задачи и методы.
 - Мифологический. Насколько могу судить, в русской традиции он с наибольшей полнотой раскрыт А. Лосевым. И этот подход тоже имеет свою специфику и раскрывает только ему доступные сферы в восприятии искусства, которые невозможно исчерпать ни иконологическим, ни религиозно-философским, ни другими подходами.
- Мистический. Этот подход рассматривает искусство как Весть иных реальностей, просвечивающих в произведениях искусства. Не религиозно-духовную весть как таковую, а именно - сквожение иных реальностей, обладающих иной материальностью. Такой подход преимущественно присущ, например, Даниилу Андрееву и назван им "сквозящим реализмом". У нас этот подход раскрыт в работах Евгения Морошкина ("Два века прароссианства", "Сквозь природу" и др. статьях и заметках о музыке и живописи; ссылка ведёт на перечень всех основных работ автора). В определённой степени к этому подходу можно отнести и традицию русского космизма.
- Экзистенциальный (интерактивный). О нём - как о теории - говорить пока рано. Своеобразие этого подхода в том, что произведение искусства раскрывается творческим актом самого воспринимающего и входит во внутренний мир во всех взаимосвязях этого экзистенциального космоса. В таком подходе произведение искусства воспринимающий творит наравне с автором и является по сути полноправным его творцом. Примером подобного искусствоведения может служить проект "Перекличка вестников" Е. Морошкина. Своеобразие этого подхода ещё в том, что он в будущем может породить не только новую теорию искусства и новый подход, но и новые жанры, в которых зритель (читатель, слушатель) становится непосредственным участником действа и активно входит внутрь произведения искусства. Это интерактивное искусство, аналоги его в мистериальном подходе. Из литературы пример - "Игра в бисер".

Ещё одно необходимое уточнение, на мой взгляд: символический подход можно рассматривать как самый общий, охватывающий в той или иной степени все подходы, дающий им глубину и "воздух", а не только как "операционная система" подхода иконологического. Следует также различать язык символа (как окна в иную реальность) и язык знаков: они о разном и несут разное. Насколько я понял, А. Джелл оперирует в основном знаковой системой.

Джелл избегает понятия «символ». Он предпочитает видеть в произведении искусства не отсыл в иные сферы, а орудие и усилитель межличностных отношений.

Интуитивно (так как с предметом незнаком): по-моему, это самое слабое и уязвимое место. Многих авторов без понимания того, что в их произведениях существует не просто отсыл в иные сферы, а непосредственное сквожение этих сфер - как полноценной реальности! - вообще понять невозможно (адекватно, разумеется). Понимание этого отсыла как символики либо социальных, либо культурных, либо даже религиозных смыслов (или ритуалов) не просто существенно сужает, но искажает сущность такого искусства. Оно прежде всего свидетельствует об иной реальности - как реальности! - многослойной и многоплановой, имеющей свою материальность и тесно связанной с нашей эмпирической реальностью и реальностью духовной. Такое искусство берётся по преимуществу подходами мифологическим, мистическим и экзистенциальным. И без них практически мертво: говорит и не о том, и не на том языке, то есть - вообще "ни о чём" (домыслы уводят в дурную бесконечность произвольных трактовок).

Из совокупности 16ти парных связей (4х4=16) создается узел-клубок, который Джелл называет Art Nexus.

Показалось излишней схематичностью, которая, конечно, даёт пищу рассудку, но ничего не говорит не только сердцу, но и уму. Могу ошибаться, так как сужу о предмете понаслышке.

Теория, мой друг, суха, но вечно зеленеет ... (кто это сказал)?

Я этого не говорил! Попрошу администрацию (так скажем, уважаемую) оградить образ мой от противных моей природе полупрозрачных намёков и занести это в протокол. У вас тут есть протокол? (В случае чего, могу помочь в его формообразующем начале.)

P.S. Разумеется, мой пост удалят, а меня забанят.

И, услышав то, дон Педро Альфредо
Произнес со громким смехом:
"Подарить ему барана козла!
Он изрядно подшутил!".

Тут не стоит говорить об "одностороннести".

Стоит-таки. Односторонность любого подхода должна быть признана аксиомой. Только тогда удастся избежать существенных пограничных искажений, которые могут искажать и даже извращать сам подход (любой), взятый в своей отдельности. А главное, только такая аксиома уберегает теорию от искушения претендовать на универсальность и общеобязательность своих схем.

Это звучит как упрек каждому отдельному подходу, но что же делать, если человеческий разум слаб и не может объять необъятное.

Это не упрёк, но констатация реальной действительности. К сожалению, человеческому разуму свойственна гордыня, заставляющая его забывать собственную ограниченность. Периодическое напоминание о ней - это не упрёк, но необходимая гигиена, работающая на благо того же разума в том числе.

Я не уверен, что они создавали каждый свою "теорию искусства", скорее всего они высказывали соображения о природе искусства, не объединенные в развитую последовательную систему. Но я могу ошибаться. Может быть, Вы просуммируете кратко в этой дискуссии. Типа "Соловьев об искусстве", "Бердяев об искусстве"?

Последовательной системой можно обозвать, наверное, только работы Ильина о художественности. Это несколько томов. Но в целом подход к искусству русской религиозной философии может быть признан новым словом в теории искусств. Писать исследование с примерами и цитатами я не готов. Очень кратко самую-самую суть этого подхода можно выразить следующим образом:

Произведение искусства (остановимся только на великих и долгоживущих) имеет в себе некий художественный предмет, внутреннее солнце, дух, что не зависит от художника и выразить (воплотить) который наиболее адекватными средствами является и задачей, и заслугой художника. Этот художественный предмет (дух) сам диктует выбор средств и формирует художественную материю, талант художника позволяет слышать и отражать требования художественного предмета. Отчасти такой подход коррелирует с платоновской теорией эйдесов, но обогащён христианской философией.

Это же относится к подходам, которые Вы называете "мистическим" и "экзистенциальным". Здесь речь идет скорее о создании (или выделении) определенных жанров искусства, чем об общей теории в смысле Джелла.

Мистический и экзистенциальный - это разные подходы. Общее у них - только сам человек. Это общее для всех подходов. Мистический подход не относится к созданию жанров, но рассматривает искусство вообще как весть из иных планов реальности и как связь их с нашей действительностью. Экзистенциальный же подход может со временем претендовать на новую теорию искусства (и на определение искусства - как творческий внутренний акт воспринимающего; без этого акта искусство не имеет смысла вообще).

Наверное, нужно было ещё упомянуть культурологический подход, рассматривающий отдельные жанры и произведения в общекультурном космосе и его взаимосвязях. Этот подход, наверное, может быть отнесён к семиотике, рассматривающей культуру вообще и искусство в частности как единый гипертекст. Этот подход претендует на объективность и как любая объективация отчуждает человека от реальности культуры.

Экзистенциальный же подход - принципиально субъективен: это внутренний творческий космос воспринимающего, со всеми своими взаимосвязями. Я недаром привёл пример "Переклички вестников" как экзистенциального литературоведения. Есть у нас тема, посвящённая философии этого проекта; будет интересно - можно продолжить там.

Ваш интерактивный подход меняет традиционное понимание "произведения искусства", превращая его в подобие ежа с множеством торчащих в разные стороны иголок-связей с участниками процесса.

Тут нужно уточнить ещё раз несколько моментов.

Первое: коллективное и интерактивное не одно и то же. Изменение пропорций коллективного и индивидуального в искусстве определяется глобальной культурной парадигмой: грубо говоря, в средневековой культуре пропорция была в пользу коллективного, а в гуманистической - индивидуального. Сейчас, достигнув предела индивидуализации и выполнив главную задачу гуманистической эпохи - освобождение и раскрытие творческой природы человеческой личности, культура начинает обратное движение - к коллективному, но уже в новом качестве - как синтез обеих культурных моделей. Появление новых жанров искусства, прежде всего коллективных, органично связано с изменением глобальной культурной парадигмы.

Интерактивное же искусство - это открытая система, предполагающая возможность вхождения каждого воспринимающего внутрь произведения искусства и творческое участие в его становлении. С коллективностью это напрямую не связано: существует множество коллективных и не интерактивных жанров. Интерактивным может быть и произведение одного автора, но предполагающее потенциально участие в нём других.

Я включил интерактивный подход как частный вид в экзистенциальный. Экзистенциальный - это общий подход ко всем жанрам искусства, предполагающий уход от формальной объективации в творчески активное восприятие искусства - созидание культурного космоса внутри личности, а не в объективной действительности. Это новый подход - как осмысленная теория он ещё не оформлен, но как практика существовал в разной степени всегда. Интерактивный же - частный случай.

Интерактивный подход может быть также назван мистериальным, в том смысле, что границы искусства и реальной жизни в нём тоже размываются.

Это очень характерная  для Вас цитата, которая хорошо показывает...

По-моему, разговор поехал не в ту степь.

Отложим в сторону ярлык "искусствоведа-эстета", а просто определимся в предмете. В заглавии статьи речь идёт об искусстве. Вы пишете:

Для подхода Джелла различия между "настоящим" искусством, "китчем", подлинниками и копиями - все второстепенно.

Искусством можно назвать всё что угодно. Например, искусство попадать плевком в цель. Каков предмет нашего обсуждения? И есть ли качественные различия между великими произведениями и бездарными? между шедевром и мазнёй? Если таких различий нет, то не об искусстве (искусный) нужно говорить, но о способности человека что-то творить как таковой.

Для эстетического подхода чрезвычайно характерен интерес именно к "великому" искусству. Все направления, которые Вы упоминаете, эту черту наследуют.

Отнюдь, экзистенциальное и интерактивное не наследуют. Мистериальное тоже. Религиозно-нравственное тоже. Да собственно, и культурологический подход - тоже.

Андрей, Вы зацепились за одну фразу в скобках, где я попытался вкратце обрисовать подход к искусству, условно обозначенный "религиозно-философский". Эта фраза в скобках вовсе не была ключевой, вряд ли по ней корректно делать какие-то интегральные выводы. Тем более что я сразу же оговорился, что ни один подход не является и быть не может универсальным.

На мой взгляд, самое главное в искусстве - Тайна, нечто несказанное и невыразимое, недоступное никаким нашим теориям в принципе. Но это не значит, что теории не нужны.

Андрей, я же сразу сказал, что обсуждение книги Джелла без знакомства с ней - беспредметно. Поэтому, если Вы открыли тему только для того, чтобы просто предложить людям ознакомиться с книгой, это одно. Если же Вы просто хотели, воспользовавшись книгой Джелла как поводом, поговорить о тех или иных идеях в теории искусства, тогда и разговор должен вестись об этих идеях, а не ссылаться постоянно на книгу Джелла.

Все, что призвано так или иначе воздействовать на зрителей через зрительное впечатление, есть визуальное искусство.

Тогда порнография тоже искусство. Может, речь идёт о визуальном впечатлении как таковом, а не об искусстве?

Пользуясь темой как поводом, хочу рассмотреть чуть подробнее три момента, затронутых здесь и относящихся к "искусству как таковому", а не к конкретной книге.
(Если автор темы посчитает такой разговор беспредметным и не относящимся непосредственно к теме, то можно его перенести, начиная с этого поста, в ветку об искусствоведении как творчестве понимания искусства - такая у нас есть.)

1) Существует ли какой-то "объективный" (в кавычках - потому что качество "объективности" не является синонимом истинности в гуманитарной и тем более духовной сферах)  критерий значимости произведения искусства, вне зависимости от моды, коммерческой составляющей, оценок специалистов, мнения ценителей и т.п. - в чём этот критерий и в чём отличие "искусности" от "шедевральности". Нужен ли вообще такой критерий и что он даёт человеку, неравнодушному к искусству?

2) Какое впечатление и какое внутреннее движение в воспринимающем относится непосредственно к задаче искусства, а какое является одним из следствий, цель и смысл искусства не определяющих; есть ли вообще у искусства цель и смысл?

3) Связь искусства с природой времени и памятью, как личной, так и соборной памятью мира. Это самая интересная, на мой взгляд, тема, затронутая в заглавном очерке:

Джелл характеризует момент «сейчас» в процессе творчества, как совокупность физического настоящего и всей памяти о прошлом, овеществленной в сохранившихся произведениях искусства, и также включающей проекты будущих произведений. Можно предположить, что размышления о природе времени не случайно сопровождали последние месяцы работы над книгой.

Т.к. в одном посте все три момента сразу раскрыть очень трудно (получится тогда уже не пост, но большая статья, а это не формат диалога), предлагаю рассматривать их последовательно и, желательно, в диалоге. Выбор за автором темы: даст добро - продолжу.

По второму вопросу я думаю, что спектр движений души, порождаемых искусством, очень широк. Искусство "задевает" и "впечатляет" в самом широком смысле

Ммм... Насколько широк может быть этот смысл? Беспредельно?
В этой связи: скажите, уважаемый Андрей, выложенное голыми телами на площади нецензурное слово - явление искусства?
А таким же способом выложенное, допустим, слово "Красота" - при условии, что фигуры участников (участниц) чудо как хороши ?
И задевает, и впечатляет, однако...