О необходимых начальных условиях
для ведения внутрицерковного диалога и диалога церкви с культурой,
и как следствие – диалога с другими культурными и религиозными ликами.
О смысле и цели такого диалога, его неизбежности и провиденциальности.
"Дьявол начинается с пены на губах ангела в борьбе за правое дело."
Григорий Померанц
"Дьявол торжествует победу, когда ему удаётся внушить к себе злые,
то есть дьявольские чувства."
Николай Бердяев
Эти два афоризма могут служить своего рода лекарством от зла
в любом споре по идеологическим и мировоззренческим вопросам.
Итак, чтобы вести
содержательный диалог, необходимо принять следующую аксиому:
Обе стороны должны помнить в пылу самой жаркой полемики, что обе они принадлежат одной Церкви, что обе искренни в своём желании блага для Церкви.
Одну сторону можно назвать "охранительницей Традиции". Здесь акцент делается на аскетике и личном спасении.
Другую – "творческой составляющей". Здесь акцент делается на Богосотворчестве, на постижении нового содержания и расширении старых форм.
Далее имеет смысл рассмотреть несколько "опорных камней", что ли; ступая по которым, обе стороны диалога могут не сбиться с пути и не уйти в бессмысленные взаимные осуждения и бессмысленную же софистику. В каждом из "камней" нужно выделить единую для обеих сторон составляющую (я её выделю жирным шрифтом), чтобы "камень" не рассыпался от столкновений по спорным вопросам. Вокруг "единой составляющей" как бы образуются круги спорных и проблематических тем, по которым и нужно вести диалог, постепенно его расширяя.
1. Надо принять как факт (он очевиден, но о нём в пылу борьбы стараются забывать):
земная церковь состоит из людей, а следовательно, в ней есть всё, что есть в каждом человеке: Божественное, чисто человеческое и демоническое. И всё это так же перемешано, как и в любом человеке. И
нет на Земле и не может быть ни одной церкви, которая состояла бы только из Духа Святого и была свободна от человеческих (а с ними и внутри них – и от демонических)
искажений и извращений.
2. Чтобы различать духов, нужно помнить
о фундаментальных духовных ценностях, без которых любая аскетика и любая духовная практика не имеют не только смысла, но быстро превращаются в свою "обезьяну". Не будем забывать, что дьявол тоже аскет.
Ценности эти общие для всех религий, культур, сообществ, для Земли и Неба, для всего космоса:
добро, любовь, милосердие, свобода, творчество, сорадование и сострадание.
Если эти качества умаляются в людях, значит что-то не то и куда-то не туда мы идём.Банальные вроде бы вещи, но
лучшего и более истинного критерия, чтобы сравнивать одно состояние с другим и один путь с другим, нет у нас. Это наш общий компас, единый для всех лагерей.3. Нужно вложить в формулу "Спасение – это сопребывание с Духом Святым" содержание, общее для обеих сторон и для всех людей. А именно:
полнота любви, полнота свободы и полнота творчества (Богосотворчества). Спасение – это освобождение личности от болезни зла для реализации этой личностью Божьего Замысла о ней. То же и для Соборных личностей и для Церкви. Иначе, Спасение теряет свой главный смысл и превращается в тривиальную эгоистическую очередь за блаженством ради блаженства.
Теперь начинаются более спорные пункты, но не договорившись по ним, мы тоже не сдвинемся ни на шаг или будем ходить по одному и тому же кругу:
4. Нужно дать чёткий ответ на вопрос:
разнообразие национальных, культурных и религиозных ликов на Земле – это Божий Замысел или дьяволово наваждение?
Принимая первое (а не приняв его, мы теряем всякую способность к диалогу с кем-либо), мы неизбежно должны принять следующее:
иные культуры и церкви отличаются от нас не только недостатками, но и достоинствами, то есть теми качествами, которых недостаёт нам.
И без общения с ними мы теряем и самих себя.Поясню чуть этот момент:
Абсолютная Истина (или Полнота Истины) не может быть вмещена в мир относительный, но в Божий Замысел входит донести до нас Свет Истины (ради нашего спасения), поэтому
Истина отображается в нашем мире в разных своих соборных проекциях, по которым мы можем постигать Единую Истину.
Ни одна из проекций в своей отдельности такого постижения не даёт и дать не может, она отражает только ту часть Истины, которую призвана отражать и для которой была наделена Богом теми или иными дарами и качествами.
Это относится как к отдельным дисциплинам науки, жанрам искусства, школам философии, национальным культурам, так и к религиозным системам.
Претензия одной части на обладание Целым, а также на главенство и доминирование над другими частями, греховна.Если мы не признаем этой духовной аксиомы, то мы неминуемо придём к восприятию иных культурных и религиозных ликов только как недостатков и неполноты своего.
Далее мы неизбежно придём к нацизму и фашизму, то есть к выводу об исключительности своего культурного и религиозного типа и к необходимости исправления под него других типов, как ущербных и неполноценных. А следующий шаг уже абсолютно дьявольский – "всё не я должно стать мною".Удержать нас от этого пути может только одно – признание отличий иных культурных и религиозных ликов не как чего-то недостающего, а как достоинств, без которых наш собственный лик становится плоским и ущербным.
И только в соборном диалогическом единстве всех светлых культур и религий мы сможем раскрыть и свой лик во всей полноте. Без этой аксиомы мы сорвёмся в пропасть самоуничтожения.Самоидентификация не есть синоним самозамкнутости, но подмена самозамкнутостью самоидентификации приводит к обезличиванию, к выгоранию в самом себе, и как следствие этого духовно ущербного состояния – к ненавистническому отношению ко всему иному и чужому. А ненависть прежде всего убивает самого ненавидящего.
5. Признать тот факт, что
свободу и движение мысли, творческое движение внутри церкви невозможно остановить и останавливать греховно. Сохранять традицию нужно не вопреки творческому её раскрытию, а благодаря ему. Нельзя забывать, что любая крайность опасна и никакого полноценного творчества вне Традиции не бывает. Не противопоставлять нужно эти две стороны одного и того же Процесса (организма), но взаимно дополнять и взаимно обогащать.
По мере возможности, нужно переходить и в духовном поле от аристотелевской
логики исключённого третьего к
принципу дополнительности квантовой механики.
Методика не может быть самоцелью, но лишь средством. Так и аскетика, и само спасение не может быть самоцелью, но лишь средством освободить себя для служения Богу и для участия в Его творческом Замысле, для Богосотворчества. Нужно постараться понять, что без нашего творческого ответа Богу Его Замысел о мире не состоится.
В творческом пути есть элемент аскетический, элемент самодисциплины и обуздания своеволия. Так и в аскетическом пути должен быть элемент творческий, а главное – аскетический путь должен вести к расширению и возрастанию любви, к творческому раскрытию личности, а не к умалению любви и талантов. Два духовно полярных типа старчества очень хорошо показал Достоевский в "Братьях Карамазовых".
Как творческий путь без аскезы превращается из служения Высшему в творчество во имя своё и в разврат, так и аскеза без творческой цели превращается в изуверство и озлобленность против всего живого, во всепоглощающий страх перед соблазном. И та и другая крайности ведут только в "тюрьму себялюбия", а не к Божественной полноте. В борьбе с тысячами бесов и во всевозрастающем страхе впасть в прелесть и прилоги – теряется в
идение самого главного беса и чувство самой гибельной духовной опасности. Не для того ли дьявол и напускает тысячи мелких, чтобы не заметили главного и смертельного врага?
По Достоевскому:
страх перед собственным мнением – самое дьявольское искажение человеческой природы. И никогда этот страх не приведёт к спасению, ибо он обезличивает и выхолащивает всё Божье в человеке, превращает человека во что-то типически-одинаковое, а церковь – в казарму. Это даже не закопать в землю свой талант (от страха впасть в прелесть), но растоптать, уничтожить его, отречься от него. Это и есть бросить крест свой (подлинный талант всегда крест для его носителя), это и есть эгоистический бунт против Божьего Замысла о тебе, только рядящийся в ханжеские и фарисейские одежды, что ещё хуже, потому что лживей открытого демонического бунта.
Страх перед собственным мнением постепенно приводит к страху перед голосом совести и к желанию этот голос заглушить как что-то греховное в себе, чтобы не был он помехой в единственной из оставшихся духовных забот - заботе о соответствии твоих взглядов взглядам начальства и большинства окружающих тебя и так же боящихся уклониться в сторону от
методики спасения. Каждый самостоятельный шаг и каждая самостоятельная мысль начинают представляться отклонением от пути спасения. Смирение пред Высшим подменяется послушанием сильнейшему. Затем это тотальное послушание перерождается в духовное калечение, инквизицию, страшнейшую из тираний - духовную тиранию, и в итоге - в сатанократию. Вот почему страх перед собственным мнением есть самое дьявольское искажение человеческой природы.
Необходимо помнить, что
творческое бесплодие и подавленность страхом – состояния греховные и не могут быть следствием благодати Святого Духа.6. Принять как аксиому, что
творение едино и спастись может только всё в целом, а не одна отделившаяся от него часть. Долг первых помочь отстающим, а не отгораживаться от них в страхе перед соблазном. Мы все браться во Христе, все части Единого Соборного Целого. Нет ненужных и лишних душ: каждая из них незаменима и неповторима, и без каждой не состоится Царствие Божие во всей его полноте. Перейти в Новое качество может только весь сотворённый Творцом космос. И это есть Божий Замысел и Божья Воля, а не чьи-то интеллектуальные изыски. А исполнение Замысла Отца зависит от каждого из Его детей, без единого исключения.
Обличительный пафос старшего брата при возвращении в Отчий Дом блудного и младшего брата - пафос греховный, потому что в нём нет любви, а значит нет истины. Претензия на спасение одной избранной части при погибели других частей лишена любви, а значит у этой претензии нет и быть не может ни благословенности, ни благодатности. И при таком подходе теряет всякий смысл спор между частями, чья методика истинней и чья методика прямее ведёт к спасению. Сама первичная установка воли ложная, сам изначальный подход ложен, духовный вектор ложен - и эта первичная ложь делает ложной любую методику.
7. По возможности не идентифицировать чисто человеческие качества (себялюбие, ограниченность, косность, леность и т.д.) ни с Церковью, ни с Богом, не прикрывать эти свои недостатки священными текстами, а называть вещи своими именами –
различать Церковь и церковь, Божье и человеческое.Это были наброски о необходимых условиях внутрицерковного диалога. Но этот диалог не самоцель, у него есть Божий Замысел. Ниже я постараюсь обозначить самую главную цель такого диалога, его провиденциальную актуальность и неизбежность. Нет смысла обсуждать условия диалога, если не видеть цели этого диалога и не понимать труднейшую задачу по его созиданию как долженствование перед Богом и как Божье веление.
О смысле и цели церковного диалога, его неизбежности и провиденциальности.
Если в прошлые столетия церковь и нация могли сохранить себя без глубокого и содержательного общения с другими религиями и культурами, то теперь это стало совершенно невозможно. И на сей счёт не стоит тешить себя иллюзиями. Перед человечеством ныне стоит такой важный, такой глубинно-судьбинный выбор, какой стоял, пожалуй, только 2000 лет назад. Объединение человечества в единый организм – это объективный исторический, космический и духовный процесс, остановить его невозможно – это не во власти ни одной человеческой инстанции. А вот на каких духовных и нравственных основах это объединение состоится, зависит от внутреннего выбора и каждой церкви, и каждой культуры, и каждой личности. И это будет воистину определяющий выбор на ближайшие века.
Лишь взявшись за руки светлые религии и культуры мира смогут оказать сопротивление бездуховной и нивелирующей глобализации и противопоставить ей иную по духу, по идейному содержанию, по нравственному вектору форму единого социального организма. И только в диалоге друг с другом и работая вместе на общую цель, религии смогут сохранить свои неповторимые лики и уберечь человечество от духовного вырождения, а планету – от величайшей катастрофы. Речь идёт без всякого преувеличения как минимум о судьбе человеческой цивилизации, а как максимум – о жизни и смерти планеты Земля.
Только способные на творческий диалог с разными течениями внутри своей церкви, а также на взаимообогащающий диалог со своей национальной светской культурой, религии смогут вести диалог друг с другом и вырабатывать общие мероприятия и обозначать общие цели. А без такого диалога религий, без их деятельного и содержательного сотрудничества нет будущего ни у одной отдельно взятой церкви, ни у всего человечества как духовного и культурного организма. Ныне самозамкнутость религий – это путь в бездну. И это не только вызов времени, который нужно трезво осознавать и перед которым должны отступить в тень все межконфессиональные споры и межнациональные конфликты, но и Воля Божья. Творческий диалог церкви с культурой и другими церквами – это Воля Божья. И ослушавшихся её церквей постигнет участь та, что предсказана Иоанном Богословом 2000 лет назад.
Вот почему мы должны тратить столько сил и столько труда пусть на крохотные, но подвижки в диалоге с разными течениями как внутри церкви, так и в культуре. Диалог подлинный – это, наверное, самая трудная из задач для человека, требующая мобилизации всего творческого потенциала его и действительной победы над эгоизмом (личным, групповым, национальным, конфессиональным, видовым). Но это единственный Путь Жизни отныне, другие пути ведут в Смерть. Вот что должны прочувствовать сторонники охранительной тенденции – прочувствовать в самой последней глубине своей совести и свободы. И тогда всё, что кажется сейчас непреодолимым, будет преодолено. Все непроходимые стены будут разрушены – и откроются пути творческого диалога религий и культур, ранее казавшегося немыслимым и не особо-то нужным. Теперь такой диалог – это единственный выход для человечества.
Охранители и сторонники национально-религиозной замкнутости работают, сами того не ведая, на своего Врага, которому нужно только одно условие, чтобы придти к власти над всем человечеством, – это не допустить "единого фронта религий". А с каждой по отдельности он справится. Хитрый дух, как никакой другой, знает действенность метода "разделяй и властвуй" и виртуозно умеет этим методом пользоваться. Так что охраняя свою церковь от "тлетворного" влияния других религий и культур, охранители делают её беззащитной перед её главным и настоящим Врагом –
духом антихристовым, и готовят ей могилу.
Умному духу только
ансамбль религий и культур сможет противопоставить действенное и содержательное "оружие". Других "вариантов истории" больше не осталось у нас.
Из мечтательных фантазий прошлых времён
диалог-ансамбль культур и религий стал отныне актуальнейшей и насущнейшей творческой задачей, самой что ни на есть практической и необходимой к исполнению. И в решении этой задачи должны участвовать все творческие люди, все лучшие представители культур и религий. Им будет оказываться почти непреодолимое сопротивление, в первую очередь внутри их церквей, но это кажущаяся непреодолимость, внушения Врага. Всё преодолимо и всё исполнимо на свете, если это входит в Божий Замысел и является Божьей Волей. Нужен только
свободный творческий ответ человека на Божий Призыв – и Помощь придёт. А наше оружие только слово и личный пример. Но это очень серьёзное оружие.