Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Дополню сам себя:

В чём принципиальное отличие Розы Мира от мировых религий?

Роза Мира это поток. Это энергия, Дух (воплощение Звенты-Свентаны в одном из затомисов), меняющий человеческую среду изнутри, смягчающий противоречия и противостояние рациональных логических схем и антагонизмов. Роза Мира (воплощение Звенты Свентаны) - это творческое преображение среды - именно творческое (потому как подлинно творческое идет от сердца к сердцу), в противном случае такое преображение не имеет смысла. Только так можно положить начало единению человечества, тому процессу, что зовется Роза Мира.
Любая новая религия, начиная от древних религий и заканчивая теософской синкретической интеррелигией (в основании которой все та же теософия) - подразумевает новое разделение мира: на христиан и нехристиан, буддистов и небуддистов, правоверных и неверных, приверженцев той или иной концепции, посвященных и непосвященных, читавших "главную книгу" и не читавших и т.д. и т.п.
Любая религия вносит в мир новый объект поклонения (нового бога, мистическую концепцию, новый закон). Адепты религии вынужденны выгораживать культурную и духовную территорию для своего нового бога, заявляя: это не есть то, что мы проповедуем; эти проповедуют неверно то, что мы проповедуем, эти близки к принятию нашего бога (концепции, мировоззренческой системы) и потому есть надежда их обратить в НАШУ систему, к НАШЕМУ богу. А эти безнадежные еретики.
Любая религия (сколь бы великое Откровение не несла она людям) вынуждена, еще на начальном историческом этапе становления, утверждать знаменитую формулу - МЫ и ОНИ. В период рождения основных мировых религий это был нормальный процесс. В противном случае новая религиозная система оказалось бы "размытой миром". Но это совершенно ненужно и вредно в нашу историческую эпоху глобализации мира.
Уже в 19 веке претензии той же теософии на некое новое мировое религиозное откровение звучали несколько карикатурно и зловеще. В наше же время любая религиозно-мировоззренческая система, претендующая на некую исключительность, невольно работает на грядущего противобога, антихриста. Когда христианские ортодоксы бросают Даниилу Андрееву упрек в создании новой всемирной религии (религии антихриста, или его предтечи), они отчасти правы - но только такой упрек нужно бросать не Даниилу Андрееву, а тем, кто понял его Розу Мира буквально, как универсальное мировоззрение, которому нет равных, как не было равных воплотившемуся Христу. О Христе, которому не было равных, ибо Он Сын Божий, свидетельствовали миру ранние христиане, и они были правы. Так в мире рождалась новая религия - религия Христа. Однако то, что было верно для ранних христиан, абсолютно неприемлемо для Розы Мира. Утверждение Розы Мира  как некой универсальной концепции, новой религии - смерть для Духа Розы Мира. Предательство Ее Женственного Божественного аспекта.
Роза Мира - это движение, поток, песня льющаяся с Небес, новые творческие горизонты и новая глубина общения. И все это проникнуто женским всепонимающим примирением и любовью. Примирением не на уровне догм и схем, что предлагала теософия, а на уровне сердца.
Новых религий и новых универсальных концепций больше не будет, их достаточно, как и достаточно уже логических и догматических схем. Пусть же эти схемы наполнятся теперь новым смыслом.

Сначала я хотел опубликовать свои размышления о живой и мёртвой природе как отдельную смысловую импровизацию, но потом подумал, что в настоящей теме эти размышления будут выглядеть менее абстрактными и обретут узнаваемые конкретные черты. Разное взаимодействие со временем, в его творческой составляющей, является коренным разграничением двух сущностей (живого и мёртвого) и для настоящей темы, и для различения их вообще - в природе и космосе, в истории и культуре. Также для настоящей темы одной из её движущих внутренних идей является идея сопряжения мистики Даниила Андреева и философии новой науки, берущей своё начало в Теории Времени Н.А. Козырева. В самом заглавии темы слова "вспоминая будущее" и обозначают это сопряжение двух кардинально новых и органичных для Эпохи Диалога мировоззренческих моделей - Козырева и Андреева. Именно взаимодействие со Временем и умение "вспоминать будущее" является, как мне видится, единственным сущностным различием живого и мёртвого.

Как мы различаем живое и мёртвое? Мы делаем это, не задумываясь о формальных различиях, но сразу - непосредственным чувством. Которое может нас и обманывать, и нередко обманывает. Ни количественные признаки, ни пространственная активность или покой, ни различные виды движения не дают нам чёткого критерия, по которому мы можем отличать живое от мёртвого. Само же это отличие является не чем иным, как способностью взаимодействовать со временем: помнить прошлое и предвидеть будущее. Больше ничем - принципиально - живое от мёртвого не отличается.

Мёртвое реагирует только на текущее событие, по факту внешнего воздействия, но не способно предвидеть его и так же воспринимать прошлое как что-то имеющее к тебе непосредственное отношение. Живое реагирует не только на текущее, но и на будущее, и на прошлое. Живое может реагировать на ещё не произошедшее событие, но только на предвидение его. И чем больше развита способность предвидеть будущее и воспринимать прошлое, тем активнее реакция, тем живое живее. Грубо говоря: мёртвое - это точка во времени, живое - путь. Чем больше времени может вобрать в себя сущность, тем выше её творческая энергия, тем она живее. Онтологически мёртвое от живого неотличимо: мёртвое - это нулевая точка, которая разворачивается и становится живым при взаимодействии со временем, с прошлым и будущим. Память и предвидение делают мёртвое живым. Утрата памяти и предвидения возвращает живое в точку изначальной потенции, делает его в глазах окружающих мёртвым.

По Козыреву, время (не механическая его составляющая) и есть главный инструмент Творца в нашем мире. Таким образом, живое от мёртвого отличается только способностью творческого (а не пассивно-отражательного) взаимодействия с этим инструментом Творца. Способность вступать через взаимодействие со временем в диалог с Творцом и есть то, что отличает живое от мёртвого. Все остальные отличия изменчивы и не существенны. Будущее - как Замысел Творца, - воздействуя на мёртвое, делает его живым. Чем выше способность живого воспринимать будущее и творчески отзываться на него, тем содержательнее диалог с Творцом, тем больше в живом жизни.

Мёртвое нейтрально, оно не противоречит воле Творца, не перечит Его Замыслу и не вступает в противоборство с будущим, не искажает и не извращает прошлое. Мёртвое спит, оно равнодушно, но оно всегда может пробудиться, ожить и откликнуться на будущее, на Замысел Бога. Мёртвое не является врагом живого. Но есть сущность, которая входит в противоборство с Творцом и тем самым становится врагом всему живому. Такую сущность мы называем демонической, а её природу - дьявольской.

Демоническая сущность, если так можно выразиться, мертвее мёртвого - это ложное живое, отрицающее бытие. Мёртвое - это чистая, ещё не актуализированная потенция бытия. Демоническое - это отрицательное мёртвое, отказавшееся быть живым, закрывшее свой диалог с Творцом. Мёртвое не лживо - демоническое лживо. Представление о демоническом как об альтернативном живом ложно (даже потенциально, в отличие от мёртвого).

Мёртвое не подражает живому и не паразитирует на нём, оно инертно, бездуховно. Демоническое - это отрицательная духовность, которая имитирует живое, паразитирует на нём, высасывает из него жизнь. Всё, что нам кажется живым в демоне: память, предвидение, опережающая реакция на события, творческое начало и т.д. - это не его, демона, внутренняя суть, не его содержание, но украденное им у живого и извращённое, омертвевшее, формализованное. Своего содержания, своей жизни у демонического нет. Ложь, клевета, мучительство, похоть и проч. - это лишь инструменты, при помощи которых демоническая сущность крадёт у живого жизнь. Жизнь - как взаимодействие со Временем и диалог с Творцом - демонической природе не доступна, в гораздо большей мере, чем природе мёртвой, нейтральной. Мёртвое не пытается убить жизнь (оно её не воспринимает пока вообще, не слышит и не видит), демоническое хочет убить жизнь, прервать её диалог с Творцом. Так, подражая эросу, разврат убивает любовь. Это убийство того, чему подражаешь и на чём паразитируешь, и есть демоническая воля, единственное внутреннее содержание небытия.

Как нам бы ни было трудно себе представить, но это понимать необходимо, чтобы различать духов во всех конкретных и разнообразных их проявлениях в нашей реальности: демонический дух лишён (абсолютно!) и памяти, и способности предвидеть будущее. Вернее: способности помнить и предвидеть правду; демон и помнит ложь, и предвидит ложь. Это много хуже (для живого), чем беспамятство и бесчувствие. Живому такое состояние представить крайне тяжело. Эрзац памяти и эрзац предвидения - это то, что удалось демоническому украсть у живого. Имитируя живое, но само в себе живым не являясь, демоническое нас дурит. Мёртвое правдиво: оно никого и ни в чём не обманывает. Демоническое же вечно представляется и кажется не тем, кем и чем является. И не может по-другому: внутреннего бытия у него нет, оно в принципе не может быть самим собою, не только как живое, но даже как мёртвое. Отсюда вытекает и эта ужасающая живого беспредельная беспринципность, развращённость и жестокость демона.

Весь ужас демонического в сочетании абсолютной беспринципности с абсолютной же несвободой. Свободу (содержательную, настоящую, а не формальную) живому даёт только его творческий диалог со Временем, демоническое же начало не способно ни к какому содержательному диалогу, как ложь не способна быть правдой, а разврат - любовью. Свобода бесконечных вариаций лжи заменила свободу живого воспринимать правду и реагировать на неё, исходя из своего внутреннего содержания. Правда и есть жизнь; ложь и есть небытие. Ложь забирает все свободы, оставляя только одну - свободу от внутреннего содержания и порождаемых им принципов.

Демоническое небытие - это не отсутствие бытия, не ноль (мёртвая точка), но отрицательное бытие; бытие, возненавидевшее самоё себя и убившее себя, отказавшись от диалога с Творцом и от связи с Источником бытия. А значит - был прерван и диалог со Временем, с тем, что мы называем прошлым и будущим. Мёртвая природа и является точкой водораздела между живым и демоническим, бытием и небытием. Инфернальное - в точном смысле слова, не изнанка мира, но ложь мира, фальшь как таковая.

Представить себе существо, активно действующее, но лишённое памяти и предвидения будущего, почти невозможно, как невозможно представить себе личность, не имеющую никакого (вообще никакого!) внутреннего содержания, но лишь формально имитирующую сущности, такое содержание имеющие. Но это не представимое для нас состояние и есть демоническая природа: не живая и не мёртвая, но абсолютно паразитарная. Если Бог - Источник бытия, то дьявол - не источник небытия, но "обезьяна бытия", ложь бытия. У лжи нет своего содержания; и эта её кромешная внутренняя пустота порождает только неутолимую жажду рабски паразитировать на том, что имеет своё внутреннее содержание, свою внутреннюю правду, свободу и жизнь. Рабская зависимость демонического от внешнего живого и становится источником лютой ненависти к нему. Жестокость демона - это месть раба господину за своё рабство.

Живое может в нашем мире быть не только биологическим и не только пространственно активным. Все подлинные произведения искусства и архитектурные памятники являются живыми по тем же самым признакам, что и биологические организмы: они обладают памятью и вступают в активное взаимодействие с будущим, влияют на него и слышат его Замысел. Всё подражательное, паразитарное, формально имитирующее живое является по своей сути не мёртвым, но лживым. Это уже шаг не к изначальной нейтральной точке (нераскрытой потенции мёртвого), а в небытие, в активное отрицание жизни и противоборство Замыслу Творца, воспринимаемому нами как желанное будущее. Противостоят по-настоящему в мире друг другу не живое и мёртвое, но живое и лживое.

На мою заметку "Тотальная демократизация" появился отклик, на который захотелось ответить не в стиле "сам дурак" (что меня не то что бы порадовало, но несколько удивило; и ещё удивило, что удивило).
Отвечаю на принципиальные, как мне показалось, моменты:

Владимир Уляшов пишет:
"А вот какая организация хороша – не очень понятно.
Может сетевая или фрактальная, или ещё какая…"

В моей заметке нет речи о социальной или государственной организации (этому посвящены другие темы у нас), но речь идёт о неприменимости переноса на реальность культуры в целом и реальность форума в частности государственно-бюрократических структур. Любых - демократических или вертикально-иерархических. В чём порок переноса свойств одной реальности на другую, а также в чём онтологическое отличие культурной иерархии (безвластной) от государственной и интерактивного пространства письменной речи (форума) от бюрократических институтов и к чему приводят подобные аналогии, и в чём их подлинная цель, - я подробно описал в книге, название которой носит эта тема. Добавить ещё что-то по существу я пока не могу. Ваш форум и есть следствие такой системной ошибки - неправомерного переноса свойств одной реальности на другую.

Владимир Уляшов пишет:
"«Дух диалога» (ВоЗ) против «духа системы» (родонизма) - вот в чём СМЫСЛ того ЗНАМЕНИ, которое поднимает Ярослав на арену, так-скать, под софиты, воодушевляя, мобилизуя…"

Ну, если убрать издержки стиля, то можно и так сказать, хотя моя мысль в Вашей интерпретации огрублена более чем радикально. ВоЗ и родонизм - только капли. Но характерные. Противостояние Духа диалога и Духа системы - главное противостояние нашего времени. Система может быть любой, но претендующей на свою универсальность и не нуждающейся в содержательном диалоге с другими системами.

Владимир Уляшов пишет:
"Интересный бы мог получиться разговор!
Так в чём проблема то?..

...вот откуда представление о «духе системы», подавляющем «дух диалога» - собеседники не те, не могут оценить масштаб, глубину, поддержать разговор в нужном ключе и в нужном тематическом ассортименте…"

Не совсем верно понята причина проблемы. Проиллюстрирую на конкретных примерах (для наглядности): попытки вести такой диалог на форуме "ОРГ" ни к чему не привели (кроме бана осуществлявшему попытки; не одну, кстати). На вашем форуме невозможность вести содержательный диалог заключается вовсе не в моих психологических качествах и чертах характера, а в том, что любая полемика уходит со своего предмета в обсуждения личности (с разной степенью грубости, в зависимости от культурного и умственного уровня аналитика чужой личности и чужих мотивов). Такой диалог просто бесплоден, вести его можно лишь тому, кто сам любит пускаться в публичную аналитику чужой психики. Мне это, мягко говоря, неинтересно.

Вы называете подобный стиль общения "шумом". Но не в "шуме" дело, а в том, что даже наша с Вами личная переписка (в которой не было никакого постороннего "шума" и которую, к слову, Вы потом опубликовали на форуме вопреки моей просьбе этого не делать) опять же свелась с Вашей стороны к анализу моих мотивов, моих "обидушек", моего эго и характера. Ничего по существу предмета, к обсуждению чего я призывал перейти от обсуждения моей личности, Вы ни тогда, ни сейчас не сказали. Вся проблема, судя и по Вашему последнему посту, находится в личных свойствах автора заметки, на которую Вы откликнулись. Такой подход, м.б. и имеет право на жизнь, но мне-то что с Вами тогда обсуждать? Оправдываться и доказывать Вам, что Вы ошибаетесь в диагностике моей личности? Зачем? М.б. Вы и не ошибаетесь, но к предмету дискуссии это ничего не прибавляет, но всё убавляет и уводит в совершенно бессмысленное словопрение. Я уже не говорю о необходимой здоровой атмосфере для глубокой полемики (чтобы она приносила плоды - для обеих сторон и для читателей). Но тут уж на вкус и цвет... И последнее: наш форум открыт. Ничего не мешает провести диспут (если он и вправду так Вам интересен) здесь. А что мешает ему на других рм-форумах, я сказал.

Но это всё были, так сказать, внешние помехи, хоть и существенные, а теперь главное:

Владимир Уляшов пишет:
"Для Ярослава творчество – это не демократически или иерархически организованная «система диалога», а АВТОРСКОЕ самовыражение конкретных «индивидуев», каждый из которых – базовый элемент (опора, фундамент) всего «чего-то-там-строительства» или «исторического процесса». И на основе этих творческих атомов и следует формировать «дух диалога».

Для меня (конкретно) творчество – это СИСТЕМА «космической игры богов», НАДСИСТЕМНЫЙ процесс (пассионарный импульс), в который люди могут ВОВЛЕКАТЬСЯ и участвовать своим СОТВОРЧЕСТВОМ.
А могут и не волекаться, СИСТЕМА обойдётся БЕЗ них, и осуществит историческую игру самостоятельно, через других людей.

Человек-творец в этой «надсистемной игре богов» – всего лишь ПОЧТАЛЬОН, задача которого заключается в чистой (без шумов Эго-сознания) ТРАНСЛЯЦИИ надсистемных эйдосов (либо образов, либо логических смыслов).
«Не я творю дела, но Отец Небесный, пребывающий во мне, Он творит дела»."

У нас много было дискуссий на форуме (в частности с церковно-православными людьми) о смысле творчества и его природе. Они тоже делали упор на эго и самовыражении, как и Вы. Но смысл творчества (и по Даниилу Андрееву в том числе!) в том, что творчество есть долг перед Богом, исполнение его Замысла о тебе, твоей судьбе и о мире. Творец хочет, чтобы ты был не безликим проводником ("почтальоном"), но Его образом и подобием, то есть творцом. Творчество не самовыражение, но диалог с Творцом, ответ на его Призыв. Господь не был автоматом, и Его слова: "не Я творю дела, но Отец Небесный, пребывающий во Мне", - означают только одно, что Сын свободно и по любви исполнял волю Отца, а воля Отца и заключается в том, чтобы мы были не рабами и винтиками, но сынами, творцами. Чтобы мы ответили своим творчеством на творчество Отца. И без этого нашего творческого ответа Замысел Творца о Вселенной не состоится.

Рассмотрим высшую точку среди "почтальонов". Пророческий дух - дух творческий, а не работа телеграфа или секретаря-машиниста при Боге: пророк черпает свои пророчества из глубин своего духа, как ответ Творца на творческое вопрошание человека - именно творческое, а не на "информационный запрос". Технократическая путаница информационного и духовного - далеко не безобидна, но чревата целым веером последующих подмен. Творчество пророка может быть очень мучительным и в то же время радостно-дерзновенным, как любое настоящее творчество. (Есть глубокие труды о религиозном смысле творчества - я же могу сейчас только отослать Вас к религиозным философам, поднимавшим эту проблематику. Но вряд ли такая отсылка что-то в данном случае изменит,  не правда ли?)

Я упускаю Ваши размышления о том, как в моём якобы представлении должна строиться иерархия "индивидуев", это к моим взглядам не имеет никакого отношения вообще: это лишь Ваши домыслы или полемические приёмы, опровергать которые так же бесплодно, как и переходить на психоанализ друг друга. Перехожу к самой сути настоящей проблемы:

В Вашем представлении (сужу по множеству Ваших программных текстов): мироздание - это борьба технологий. Технология Бога противостоит технологии дьявола. Какая технология окажется сильнее, та и победит. В таком мироздании человеку отведена роль винтика в "машине Бога" (ну, или дьявола); я в таком подходе большой разницы между ними не вижу. Разумеется, максимум, что может желать человек - это быть "почтальоном", а попросту говоря: безликим проводником информации, необходимой для торжества технологии Логоса. Конечно, в таком мировоззрении любое творчество - это скорее помеха, издержки эго. А победа технологии Бога делает человека "автоматом добра" (киборгом). Мне такое мировоззрение представляется не только антихристианским и бесчеловечным, но демоническим. Впрочем, Вы уже открыто писали о люциферианской природе этих идей, о демоничности своей монады, о том, что человек - как вид - должен быть уничтожен и его место должны занять кибергоминиды (винтики, автоматы добра).

Вот, собственно, главное противоречие между нашими мировоззрениями, а не чьи-то психологические черты. Это духовное противоречие, и оно носит глубинный характер и неустранимо никакими полемиками: тут вопрос жизни и смерти. И мы по разную сторону баррикад и разным богам служим. Я не вижу никакой разницы, каким автоматом быть - добра или зла, Бога или дьявола. Я вижу принципиальную разницу лишь в том: становиться ли автоматом вообще или оставаться человеком и нести, на свой страх и риск и несмотря ни на что, свой человеческий крест свободы и крест творчества (практически синонимы).

Более того, попытка стать автоматом (проводником) Бога есть предательство Его, противостояние Его Воле. Тут хитрая ловушка хитрого духа: кажущееся смирение оборачивается несусветной гордыней. Эта гордыня и приводит в итоге к презрению к людям, к почитанию своей монады нечеловеческой и к пожеланию уничтожения всего рода человеческого, как несостоятельного и неспособного вписаться в технологию "Логоса". А кто скрывается под этим "Логосом", Вы уже проговаривались; не знаю только - вольно или невольно, как не знаю и степень осознанности Вами настоящей природы того духа и его подлинных целей. Знаю точно одно: это в любом случае не Дух диалога, но Дух системы.

Сказал я это всё открытым текстом, потому что нужно называть вещи своими именами, а не копаться в чертах чужого характера, зачатую вымышленных.

СИСТЕМА обойдётся БЕЗ них

Система обойдётся. Любящий Отец нет.

Человек-творец в этой «надсистемной игре богов» – всего лишь ПОЧТАЛЬОН, задача которого заключается в чистой (без шумов Эго-сознания) ТРАНСЛЯЦИИ надсистемных эйдосов (либо образов, либо логических смыслов).

Одного ПОЧТАЛЬОНА можно заменить другим, лишь бы выполнял должным образом свою функцию и передавал информацию (чисто: без личностных и творческих искажений). Системе всё равно: лишь бы работало. Человеку не всё равно. И Богу не всё равно. Как может заменить Иоанна Пётр, Пушкина - Лермонтов, Владимира Соловьёва - Даниил Андреев, Бердяева - Александр Мень? А почтальон почтальона - пожалуйста; вопрос техники.

- Передайте билетик, пожалуйста.
- Вон мужчина передаст.
- Сам ты передаст!

   

Живое может в нашем мире быть не только биологическим и не только пространственно активным

    Человечество  интуитивно знало об этом с незапамятных времён, и эти знания сполна отражены в народном устном творчестве. В сказках есть разговаривающие с человеком звери, рыбы, деревья, печки, реки, ветра, моря... Есть в сказках одна волшебная сущность, которая, кстати, в природе является необходимым условием существования жизни. Это вода. В сказках умершего сначала окропляют мёртвой водой, потом - живой. Сначала возрождающийся человек мёртвой водой очищается от грехов прошлой жизни, возвращаясь в нейтральное, не развёрнутое состояние, и только после этого живая вода даёт толчок к новому восхождению, к новой жизни. Мёртвая вода вовсе не антагонист живой, они работают вместе:  человеку даётся новая жизнь после очищения, "обнуления" прежнего опыта.

Многие объекты природы, традиционно считающиеся "неживыми", несомненно должны обладать жизнью. Вот, например, большой камень, валун. Он имеет память

   Не случайно, я думаю, Вадиму на ум пришёл пример именно с валуном. Тоже знакомый нам с детства по сказкам образ. Именно большой камень, как провидец, предлагает герою на распутье одну из трёх дорог. Камень, имея совсем другую скорость жизни, другой метаболизм, олицетворяет живой взгляд из далёкого прошлого в далёкое будущее. Общаясь с валуном, герой подключается к потоку времени, вступает в диалог с судьбой, что помогает сделать правильный выбор. Причём, правильным этот выбор не кажется ни на первый взгляд, ни на второй)). И только в конце сказки становится понятным замысел судьбы.