Да уж, вопросы мощные (мягко говоря). На них либо отвечать молчанием, либо "без дураков" - что потребует много слов. Постараюсь ответить с максимальной лаконичностью, на какую только способен в этом жанре. И не обессудьте за моё многословие, оно вытекает из самих вопросов.
Почему пока невозможен синтез религий?
Потому что время не пришло. Потому что существуют очень мощные силы (в мире и не в мире), сопротивляющееся такому синтезу-диалогу. Потому что сама система социума, претендующая на универсальность ("денежный тоталитаризм"), противостоит всеми силами и религиозному мировоззрению, и диалогу мировых религий (разделяй и властвуй).
Но синтез теперь намного ближе, чем даже каких-то сто лет назад. Появились очень важные предпосылки, которых не было и не могло быть в прошлом (в том числе и технические, материальные, хотя это одно лишь из необходимых, а вовсе не достаточных условий).
Появились вопреки самой системе: Бог умеет преображать зло в добро (это и есть Чудо).
Не исключён и катастрофический сценарий перехода в новую эпоху, это связано с экологическим кризисом и неизбежным обрушением мировой финансовой пирамиды (ну, и с пониженным нравственным состоянием общества, воспитанного на "идеалах" масскульта).
Синтез племён в нацию, а племенных религий в мировые тоже произошёл не сразу. Начало таковому синтезу - "осевое время". Наше время тоже "осевое". Как тогда современнику было трудно (почти невозможно) объяснить, что, собственно, изменилось в мире (подумаешь, появилась какая-то никому неизвестная кучка апологетов: Сократа, Платона, Лао Цзы, Конфуция, Будды, какие-то еврейские пророки, какой-то Иисус из Назарета и т.д.), так и сейчас: у современников отсутствует историческая перспектива при взгляде на современность и они оперируют только с прошлым. А в прошлом таких предпосылок для всемирного синтеза не было, но это не значит, что он невозможен. Он стал (становится) теперь возможен.
Пример: синтез племенных религий в мировые, а племён в нации, - я привёл: это самая близкая по смыслу из всех исторических аналогий. Мировые религии становились, как и национальные культуры, в отдельности, диалог с другими носил во многом поверхностный характер. В 19-м и 20-м веках эта тенденция стала изменяться, становление автономных культур и религий подошло к концу, "вектор времени" изменился - теперь главным вопросом для человечества в целом становится вопрос диалога (его качества) между религиями и культурами, между человеческой цивилизацией и Природой. Чуткие души это понимают, такое движение происходит и внутри самих "систем" (в искусстве и философии чуть быстрее, в религиях медленнее). Этого невозможно не замечать уже.
Что такое Соборная Душа?
Что есть Сергей Борчиков? Что есть человек? Что есть истина?
Вопрос задан по-пилатовски и не нуждается в ответе (на него невозможно дать ответ).
Христос промолчал на этот вопрос Пилата, но ученикам говорил: "Я есмь Истина, Путь и Жизнь".
Начнём с замены одного слова: не ЧТО, а КТО.
Второе: попытка дать определение Соборной Душе, Человеку, Истине, Сергею Борчикову приведёт в семантический тупик, потому что любое определение неизбежно будет включать в себя слова, по отношению к которым также можно задать вопрос: "Что есть..."
Поэтому я и говорю, что наука и философия нуждается в ином принципиальном подходе и ином языке, передающим смыслы не через определения, а через контексты (взаимосвязи объектов). Не пытаясь описать объект, его понимание приходит через взаимосвязи с другими объектами. Это принципиально иной подход (и он не тупиковый).
Если Соборная Душа первичнее, то она свойственна и православному и мусульманину, и буддисту и атеисту, и ученому и художнику, и богатому и бедному, и праведнику и убийце. Да как же она так во всех этих частных душах уживается, не проявляя себя? И больше того, позволяя проявляться совсем отличным от нее душевным, духовным и идеологическим устремлениям?
Почему же не проявляя себя? Соборная Душа (если речь идёт о Соборной душе нации) проявляет себя в становлении и неповторимости этой нации, в наличии свойств у ряда индивидуумов, делающих этих индивидуумов принадлежащими к той или иной нации и национальной культуре и разделяющих судьбу этой нации и культуры. Если же речь идёт о Соборной Душе Мира, то её творчество в неповторимом лике Мира, судьбу которого разделяет каждый из нас.
Человек - это микрокосм: и национальное начало в нём - лишь часть. Как и космическое, природное, физическое - лишь часть. Целое - только дух.
Поведение (судьба) человека не обусловлено до конца принадлежностью к нации, к природе, к роду человеческому, - это даёт лишь определённые качества, общие с другими.
Без Соборной Души нация - это случайное скопление случайных людей на одной территории, не способное к совместному созиданию устойчивых культурных феноменов.
На мой взгляд, тут передергивание или я чего-то не понимаю. Замысел архитектурного ансамбля (совершенно верно) первичнее воплощения. Но в данном случае налицо соответствие: если замысел совершенный, то и воплощение его совершенно. Если замысел примитивный (построить там хрущевки какие-нибудь), то и претворение примитивно. А с культурой получается наоборот: предполагается, что замысел совершенный, завораживающий (Соборная Душа!), а воплощение замысла примитивно – полнейший в обществе раздрай, борьба людей друг с другом за материальные интересы, замкнутость идеологий и религий и т.д. Либо такой и замысел был, несовершенный. Непонятно?
Если бы люди были марионетки ("автоматы добра"), а мир наш законченным, ставшим, а сам замысел не включал бы в себя - ответное и свободное творчество "снизу", то, действительно, было бы непонятно. А так всё вроде бы понятно: наличие бездарных писателей не отменяет факта великой литературы. Раковая опухоль не отменяет замысла организма, а смерть и разложение не отменяет красоты и жизни. Наш мир становящийся, поражённый в самих глубинах своих злом (волей к небытию, болезнью, ложью). Но причина этого поражения - в свободе творения, необходимом условии творчества. И сама творческая свобода, присущая творению, входит в Замысел.
Если бы у мира был один начальник и набор инструментов (рабов-автоматов), то вопросов таких бы не возникало, но этот мир был бы мёртвым "совершенством": ни любовь (возможная только в личности и к личности), ни творческая личность, ни духовный опыт в таком "совершенном" мире были бы невозможны в принципе. Но зато, конечно, большинство непримиримых противоречий отпало бы. Только цена такого духовного успокоения - свобода и личность.
Наш мир становящийся, "черновик", который пишет не только Творец, но и само творение, а не уже готовое и совершенное "произведение Творца".
Либо это Существо несовершенно, что замыслило такие несправедливости и несовершенства в мире: войны, болезни, смерти, эксплуатацию, насилие, несправедливости, концентрационные лагеря и т.д. и т.п., либо если эти несовершенства – плод рук человеческих, то это Существо не всесильно, раз злая воля «мелких людишек» пересиливает Его благие замыслы.
Это вопрос теодицеи. И пожалуй, единственный по-настоящему серьёзный аргумент против Бога-Творца. Любой мыслящий, ищущий и искренне идущий к вере человек не может обойти такого вопрошания. Это вопль Иова, вопросы Великого Инквизитора, вопросы Ивана Карамазова. Я не очень люблю в форумных дискуссиях оперировать цитатами (на мой взгляд, изобилие цитатничества снижает качество форумных текстов), но в данном случае не могу обойтись без цитат (и они будут большими: таков вопрос):
Первая цитата - ссылка на книгу, целиком посвящённую вопросам теодицеи, это один из самых глубоких, качественных и любовно созданных сборников, что мне приходилось держать в руках, воистину - произведение искусства составителя (он же и проиллюстрировал):
Ю.И.Селиверстов. "О Великом Инквизиторе. Достоевский и последующие".Вторая цитата из "Розы Мира" Даниила Андреева (
Кн.2 Гл.3 "Исходная концепция"):
"...Планетарные законы, с помощью которых начинали создавать органическую жизнь в Энрофе (нашем физическом мире - ЯТ) силы Света, неузнаваемо исказились. Ложно и кощунственно приписывать Божеству законы взаимопожирания, возмездия и смерти. «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы».
От Бога только спасение. От Него только радость. От Него только благодать. И если мировые законы поражают нас своей жестокостью, то это потому, что голос Бога возвышается в нашей душе против творчества Великого Мучителя. Взаимная борьба демонических монад, победа сильнейшего, а не того, кто более прав, и низвержение побежденного в пучину мук – этот закон люциферических сил отобразился на лице органического мира Энрофа, выразившись здесь в законе «борьбы за существование»...
...Космос есть поприще становящихся монад. Антикосмос – всемирный союз соперников и скопище ущербленных светлых монад, плененных ими в мирах, над которыми господствуют демоны. У этих пленников отнят священнейший их атрибут: свобода выбора...
...Господь – это неизменное и невыразимое первоверховное стремление, это – духотворящая власть, действующая во всех душах, не умолкающая даже в глубине демонических монад и направляющая миры и миры, от микробрамфатур до сверхгалактик, к чему-то более совершенному, чем добро, и более высокому, чем блаженство. Чем выше ступень каждого Я, тем полнее совпадает его воля с творческой волей Господней. И когда оно, начав свой космический путь с простейших форм живой материи, минует ступени человека, демиурга народов, демиурга планет и звезд, демиурга галактики, оно через Бога-Сына – погрузится в Отца и воля его полностью совпадет с Отчею волею, сила – с Отчею силой, образ – с Отчим образом и творчество – с Отчим творчеством.
Богосотворчество есть светлое творчество всех монад восходящего потока Вселенной, от человека, стихиалей и просветленных животных до демиургов галактик, исполинов невообразимого величия.
Вот почему так часто встречается здесь слово «демиург», в старинных религиях почти не употреблявшееся. Демиурги – все, кто творит во славу Божию, из любви к миру и его Первотворцу.
Он абсолютно благ.
«Он всемогущ», – добавляло старое богословие.
Но если Он всемогущ – Он ответственен за зло и страдание мира, следовательно, Он не благ.
Казалось бы, выйти из круга этого противоречия невозможно.
Но Господь творит из Себя. Всем истекающим из Его глубины монадам неотъемлемо присущи свойства этой глубины, в том числе абсолютная свобода. Таким образом, божественное творчество само ограничивает Творца, оно определяет Его могущество той чертой, за которой лежат свободы и могущества Его творений. Но свобода потому и свобода, что она заключает возможность различных выборов. И в бытии многих монад она определилась их отрицательным выбором, их утверждением только себя и их богоотступничеством. Отсюда то, что мы называем злом мира, отсюда страдание, отсюда жестокосердные законы и отсюда же то, что эти зло и страдание могут быть преодолены. Законы оберегают мир от превращения в хаос. Сами демоны вынуждены считаться с ними, дабы миры не распались в пыль. Поэтому они не опрокидывают законов, но утяжеляют их. Законы слепы. И просветлены они могут быть не во мгновение ока, не чудом, не внешним вмешательством Божества, но длительнейшим космическим путем изживания богоотступническими монадами их злой воли.
У Бога всеобъемлющая любовь и неиссякающее творчество слиты в одно. Все живое, и человек в том числе, приближается к Богу через три божественных свойства, врожденных ему: свободу, любовь и богосотворчество. Богосотворчество – цель, любовь – путь, свобода – условие.
Демонические монады свободны, как и все, но их любовь глубоко ущербна. У них она направлена исключительно внутрь: демон любит только себя. И оттого, что весь могучий запас любви, в духе его пребывающий, сосредоточен на этом одном, демон любит себя с такою великой силой, с какою любить себя не способен ни один человек. Не может быть утрачена демоническими монадами и способность к творчеству. Но богосотворчество не вызывает у них ничего, кроме предельной враждебности. Каждый демон творит только ради себя и во имя свое.
Творчество человека превращается в Богосотворчество с той минуты и в той мере, в какой его непреодолимый творческий импульс направляется усилием его воли и веры не на достижение тех или иных эгоистических целей – славы, удовольствия, материального успеха, служения жестоким и низменным учениям, – но на служение Богу любви."
Конец цитаты.Также отсылаю читателя на очень интересную работу Фёдора Синельникова (и состоявшуюся дискуссию по ней):
Образ Бога в творчестве Н.А. Бердяева и Д.Л. Андреева.
Я тоже не смог обойти этих глубинных вопросов, заинтересованный читатель может прочесть некоторые мои размышления на эту тему в работе
"Человеческий фактор".
В общем, это глубиннейшие вопросы для любого человека - и все они упираются в происхождение зла, в смысл свободы и в смысл творчества. И только уяснив для себя эти смыслы можно перейти к вопросу теодицеи, к вопросу всемогущества и благости Творца.
В дополнение: не только "злая воля «мелких людишек» пересиливает Его благие замыслы", но и воля намного более могущественных существ. Только не пересиливает, а искажает замыслы (и то - на наш взгляд), ибо Замысел Творца исказить невозможно: в него входит Свобода творения неотъемлемо и незыблемо. Страдающий Бог христианства тоже очень помогает в глубине вопрошающего духа понять и принять этот Замысел.
Единственно: уже сейчас нужно прописывать конкретику механизмов диалога православного и мусульманина, верующего и атеиста, бомжа и олигарха, инженера и поэта и т.д. Иначе сами погрязнем в словопрениях, в которых обвиняем многих философов. Если у Вас контуры таких механизмов?
"Механизмы", "процедуры" - это лишь костыли. Нужны не столько механизмы, сколько язык (об этом в соседней ветке). У меня нет "механизмов", но есть примеры, как такой диалог возможен в конкретной человеческой душе и между конкретными людьми. Такие примеры убеждают больше, чем любые "механизмы". Есть такие примеры и на нашем портале: как стал возможен диалог между мусульманином и христианином в одной душе и с другими душами, диалог иудаизма и христианства, попытка диалога буддиста и христианина, также попытка осмысления такой открытой религиозной системы как индуизм. Именно диалогу между религиозными системами посвящены наши разделы: Православие, Индуизм, Ислам, Иудаизм, Буддизм, - и ведут их люди, внутри которых этот диалог состоялся. В этом смысл этих разделов у нас.
Я прошу автора разрешить мне открыть ветку "Воздушный Замок - как пример синтеза" с текста, данного файлом на скачку в ветке "Начальные понятия", чтобы попробовать уже на конкретном примере рассмотреть вопросы "философии синтеза" (именно конкретика и примеры лучше всего помогают уходить от словопрений, а не "механизмы").
Есть понимание направления, в котором надо двигаться, есть примеры великих душ, этот синтез создавших в себе (тот же Даниил Андреев, Н.А. Козырев или Александр Мень, - каждый в своей сфере) и есть примеры ближних. Этого пока достаточно, для начала: дорога начинается с первого шага.
Что это за атмосфера, можно что-то поконкретнее?
Можно и поконкретнее.
Описаны разные варианты "атмосферы".
Но какие такие идеологические изменения должны произойти, чтобы верующий стал способен сказать: «Я готов к синтезу с атеистом, я готов вслед за ним хотя бы частично признать, что Бога нет или что Он не настолько всесилен, как мы думаем» и т.д.
Сама постановка вопроса неверная. Не я готов признать, что Бога нет, а я готов признать твоё право так думать и твоё право идти своим путём. А синтез рождается не в общих для всех идеологемах, а в общении по любви. Общение - это искусство, и наверное, одно из самых трудных искусств. Чтобы достигнуть цели, надо ставить Цель (недостижимую в эмпирике).
