с нескрываемым интересом (а вдруг я чего-то философского не разглядел в романе) прочитал (и уже не по диагонали, а очень вдумчиво) Вашу рецензию. Она написана добротно (в плане литературоведческом), но ни к какой новой философской стороне романа меня так и не подвигла (не уличила мою диагональ). Я бы и не влезал в эту дискуссию, если бы роман не имел статуса (подназвания) "Философский роман".
Всякая рубрикация достаточно условна, особенно в литературе (ибо художественную образность в принципе нельзя полностью подвести под какую-либо рациональную категорию), и трижды особенно - применительно к жанру "фантастики", где и само именование жанра давно уже не является адекватным сути этого типа художественной литературы. Не случайно Иван Ефремов определял жанровую суть своих романов как "
приключения мысли", а творческий метод - как "
опережающий реализм" (что, вообще-то, едва ли не антоним слову "фантастика"). Вот и в данном романе главный герой, по сути, не столько Семипалин, сколько мысль, идея Сада, а главная динамика сюжета - "приключения" этой идеи, задающей не утопию и не антиутопию, а
протопию, как назвал сам автор. Кстати, и философский роман Достоевского "Бесы" - не антиутопический, а протопический. Во время его выхода российские революционеры всех мастей изрядно обиделись, упрекали Достоевского, что он, якобы, возвёл поклёп на все освободительное движения, приняв за основу "частный" и "нетипичный эксцесс" нечаевского дела. Однако мы теперь уже и из истории знаем, кто тогда на самом деле был прав.
У художественных произведений есть и другая специфика. Как говаривал Чехов, писатель должен уметь опускать то, что читатель и так подразумевает. О том же концепция "айсберга" Хемингуэя - видимой должна быть лишь верхушка смысла, чтобы читатель сам считывал подтекст авторского умолчания. Наконец, прав и Выготский, который подчёркивал, что недосказанность в художественном произведении создаёт пространство для активного восприятия и восполнения смысла читателем, что может привести к рождению "второго смысла". В данном случае автору едва ли стоило для пущей философичности упоминать Эпикура, эта аналогия напрашивается у читателя сама собой - как и то, что "Сад по ту сторону страха" в некоторых весьма существенных отношениях противоположен знаменитому "Саду Эпикура".
Или взять многократное упоминание в романе Канта. По ходу сюжета упоминается он вполне органично, ибо речь о германском объединении, а также о "вечном мире" (буквальное указание на кантовскую работу "К вечному миру"). Однако само смысловое поле романа неявно пронизано и другим кантовским положением: из такой кривой древесины, из которой сделан человек, никогда не получится ничего прямого (или, если дословно: "Aus so krummem Holze, als woraus der Mensch gemacht ist, kann nichts ganz Gerades gezimmert werden"). Отсюда протопия романа - не как фантазия, а как "опережающий реализм", как реалистичный, прагматичный чертёж новой цивилизации, нового будущего, в котором хочется жить. Здесь вовсе не ставится задача переделать "кривую" природу человека, ибо это невозможно ни метафизически, ни практически. Но можно сделать так, чтобы страх остался только субъективным чувством,а не субстанцией общественного бытия.
Если всё это в романе Константина Волкодава - не философия, то что тогда вообще философия? И уместно ли тогда говорить о философии того же Достоевского, не написавшего ни одной философской монографии и ни одного метафизического трактата? Вопросы риторические.
Интересно, что автор знает слово "метафизика", я специально набрал по поисковику, оно употребляется в романе 10 раз, и все время в каком-то неопределенно обывательском аспекте: метафизический взгляд, метафизический разворот, метафизическая возможность и даже метафизическая опаска. Наверное, только в последнем случае могу согласиться с таким употреблением, потому что оно выдает (фрейдовская проговорка) природу и сущность страхов автора, обретших форму метафизической силы.
На мой взгляд, странно было бы усомниться или удивиться, что Константин Геннадьевич Волкодав знает слово "метафизика". Помимо всего прочего он - доктор богословия, автор работы "
Религиозные аспекты атеизма: атеизм, ислам и христианство на языке метафизики". В том числе им сформулирован "
частный принцип причинности: всё, что возникло из небытия, возникло по причине творческого акта личности, имеющей свободную волю. Отличительной особенностью этого принципа являются понятия небытия и личности, выходя-щие за рамки физики. Таким образом, данный принцип относится только к метафизике. Поэтому мы его назвали «Частным». Также этот принцип можно назвать «Феноменом творчества». Что-либо, возникшее из небытия, не может быть связано со своей причиной каким-либо законом, поскольку в небытии вообще нет никаких законов, и не может быть никаких связей с чем-либо. Творческий акт происходит по свободной воле творца, вызывающего что-либо из небытия". Для нас с Вами это не особо ново, ибо такой аспект человеческой свободы как способность творения-из-ничего новых смыслов обсуждали (да и ныне периодически обсуждаем) уже много лет. Но всегда приятно встречать резонанс единомыслия и с той стороны, откуда не ждёшь.
Что же до страхов, то психологически их у всех полным-полно. Такова уж падшая человеческая природа. Даже неважно, как при этом относиться к библейскому повествованию о грехопадении перволюдей - как буквальному описанию или как к мифу (в смысле мифо-логосности, а не мифо-ложности). В любом случае нельзя не заметить, что первое, что они испытали - это стыд и страх, даже от Бога прятались: "
И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая" (Быт. 3:8). С тех пор и бытует страх - по крайней мере в трёх своих ипостасях: страх витальный, страх социальный и страх экзистенциальный. Причём первый и третий бывают не только пагубными, но и спасительными. Однако в истории философии вообще (и метафизики, в частности) не очень-то часто встречается
онтологическое понимание социального страха. Прослеживаются как бы две не очень-то пересекающиеся линии: проблематика Entfremdung, отчуждения (Руссо - Гегель - Фейербах - Маркс - Богданов (Малиновский) - Бердяев) и проблематика экзистенциалов страха, трепета и ужаса (где наиболее значимы, пожалуй, Кьеркегор и Хайдеггер, хотя началось ещё от некоторых досократиков, Эпикура и стоиков). Ныне (ещё с прошлого века) действует тенденция, по которой на основании любого явления формулируется как бы своя философия. Так, есть "философия надежды" (Блох), есть "философия мечты" (Розов, Охоцимский), есть "философия небытия" (Чанышев, Солодухо), есть и "философия страха" (вышедшая на русском лет десять назад книга Ларса Свендсена так и называется). Однако и здесь страх более рассматривается субъектно, нежели объектно. Конечно, это упрощённо и пунктирно, но акцент на страхе как онтологическом и антропологическом основании общественного бытия современной (и не только) цивилизации, а также формулирование реалистичного алгоритма коренного изменения положения дел - это всё же в значительное степени новое слово.