Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Вы можете дать ссылку?

Андрей, не могу дать ссылки.

В молодости ночи напролёт просиживал в только появившемся тогда чуде техники - интернете, 20 с хвостиком лет назад мусора было мало, но хватало самых экзотических интерпретаций, нпр., у дугинцев. Попался в руки сборник статей А.Лушникова. В Сербии четверть века назад тема была очень обсуждаема. Я там бывал частенько. Вот так и произошёл в моём сознании дрейф от канонического для Христианского мировоззрения отношения к масонам как к любителям гильотин и каббалистики - к представлению о них как о тех, кто по гордыне своей возомнил себя "достройщиками" "недостроенного" мироздания. В конце концов, даже в ВиМ можно кое-что почерпнуть о них. Я имею в виду не обличение карьеристов, а рассуждения об искренних подвижниках.

Везде мы видим интеллигентщину - мнение о том, что можно всего достичь своими силами. Фарисейство и иудеохристианская йога.

Христос принёс в мир лекарство, дарующее исцеление, но оно, это лекарство, людям не нужно.

Нужно, очень даже нужно. Проблема в том, что в роли врачей, прописывающих способ употребления данного лекарства, выступают церкви, которые даже внутри себя не всегда могут решить, как это лекарство употреблять. Блажен кто верует в одну церковь и не рыпается. А "свободомыслящие" страдают от сомнений и перегруженности историческими познаниями - а познание, как известно, умножает скорбь. Почему нельзя, если человек 10 соберутся как первые христиане и вкушат евхаристическую трапезу, примерно как они это делали в первые два века? Почему это было действительно тогда и недействительно сейчас?

Вот так и произошёл в моём сознании дрейф от канонического для Христианского мировоззрения отношения к масонам как к...

Я вовсе не призываю Вас к упрощенно-негативному восприятию масонства. Просто идея о достройке мира, это одно из множества мнений, может быть влиятельное где-то и когда-то, но я бы предостерег от его обобщения на движение в целом.

Всем доброго дня! Попытаюсь ответить Павлу этаким пространным эссе.

Вместо вступления:
Павел, я понял, как ты смог читать «альтернативщиков». Вы «грешите» одним и тем же: излишней технологичностью описаний, схемами, построениями, концепциями и т.п. Видимо, этот язык был тебе близок. Но могу ошибаться.    


Итак, аскетическая методология, которой мы здесь пренебрегаем. Я знаю, Павел, что ты сторонник позиции профессора Осипова – это по поводу возвращения понимания спасения и аскетики, как это было у византийских Отцов. Это понимание было частично утеряно. Вместо этого в Церкви стала популярной римо-католическая версия спасения как некого юридического акта. (А что же вы хотите, если Рим отстоял Халкидонский Догмат, в то время как Восток был в ереси)... Тем не менее, расхождение у НАС и у НИХ – серьезное. Оно в самой методологии «настройки души» на спасение. Мол, у нас борьба с помыслами, «прилогами» – отсечение образного мышления во время молитвы. А у католиков все НАОБОРОТ. Понятно, схема работает в «обратную сторону». А значит, на кого работает? Ясно, на лукавого! Ведь если цвет не белый, то он черный. А если не черный, то белый. Других полутонов в данной Системе не предусмотрено, как мне кажется. У протестантов и того хуже! У них как таковой методики аскетической вроде почти и нет. (Зато Спаситель у них Личный Друг, а это ведет к распуханию гордыни, сонастройка души сбивается, со всеми вытекающими отсюда.)

А дальше Бездна, в которой барахтаются всякие индусы и прочие иноверцы. Может, они и хорошие люди, но знать мы их не хотим. Каждый из них несет на себе печать Бездны. Вот так вот поговоришь по душам... и глядишь, сонастройка души Святому Духу сбилась. И все труды насмарку. Но хуже всего не индусы и прочие «которых мы знать не хотим». Хуже всего свои, которые совсем не свои...

В свое время, когда у меня наконец-то появился свой Интернет, я пошел на православные форумы. Я как раз дописывал свою вторую повесть «Оглашенные» и хотел её пристроить. Так вот, я был просто озадачен той атмосферой, которая царила на большинстве из них. Одна система взглядов борется с другой, третья с четвертой... конца этому не видно. Вражда, вражда, вражда...   

Аскетика необходима. Должна быть методология, какой-то труд души, чтобы прийти к месту, где можно спастись. Но место аскетики как раз там, где ты, Павел, определяешь место для Культуры. То есть, подчиненное. Вот вроде ты с этим согласен – не аскетика же спасает сама по себе, она только настраивает душу. Однако спор о том, какая настройка души правильная, какая ложная, возводит аскетику на пьедестал, делает её идолом, жесткой Системой, которая отсекает все другие системы. И человек всю жизнь борется со страхом нарушить раз и навсегда данную Систему убеждений. «О, я допустил мысленные образы во время молитвы, так делают латиняне! О, я могу впасть в прелесть, не спастись, не сонастроиться Святому Духу...»

И вот тебе личный пример. Перед моим диалогом с Владимиром Янчевским (этот диалог у нас в начале темы «Индуизм и Христианство»), у нас был еще один разговор, где я тебе признался, что почитаю и люблю Богиню-Мать в образе Матери Кали. Я попросил тебя помолиться за меня. И что ты мне ответил? Ты НЕ МОЖЕШЬ ЭТО СДЕЛАТЬ, потому как БОИШЬСЯ войти в общение с «кураторами моей души», «индуистскими бесами». Поэтому, парень, «греби-ка ты себе лесом дальше». А как же Евангелие, Паша? Или аскетическая схема и страх сильнее Веры и Евангелия…Прихожу к парадоксальному выводу – христианская аскетика в больших дозах противоречит Духу Евангелия, причем гораздо сильнее, чем какой-то Индуизм. Но это так, к слову… 

Прости, Павел, но такое ощущение, что Святой Дух у тебя некий «божественный механизм«, наподобие «Ковчега Завета« у альтернативщика Столярова. То есть, есть Божественный Механизм, на который надо сонастроиться (священники-левиты знают как это делать, остальных Ковчег убивает при дерзком желании войти с ним в контакт, без сонастройки). То есть, настроился – смог принять Святой Дух, есть возможность спастись (только еще возможность, о, обреченное, унылое человеческое стадо, рожденное на заклание в ад). Ну, а не сонастроился, пренебрег гигиеной души и техникой духовной безопасности – Святой Дух начинает жечь душу. И душа АВТОМАТИЧЕСКИ бежит от Него прятаться в свой «любимый концлагерь»...

И где здесь Бог, как Личность, где здесь Христос, где здесь Любовь?! Одни сонастройки, состояния, термины – эти «там», эти «тут», пантеисты, монотеисты, теософы, евро-индусы, интеллигенты иудо-христиане и т.п. И все сидят в своих «концлагерях запертых изнутри».

Павел, неужели ты всерьез думаешь, что Бог Отец не найдет способов изъять бедных сидельцев из концлагерей? Та же индуистская Богиня-Мать Кали (которая для тебя только бес, потому как индуистская, не по схеме) имеет сотни материнских хитростей, как извлекать души из подобных состояний. Потому как любое нахождение Её детей где-то там, в аду, концлагере, в отрыве от Неё – как бы вырывает у Матери часть Души… Неужели Бог Творец меньше?!

Волею случая я немного знаком с Православной и Индуистской традициями. Есть что с чем сравнить. Как ты думаешь, насколько иные состояния переживаются в Индуизме? Ты все время, РАЗДЕЛЯЯ, ставишь акцент на некие иные состояния. У творцов культуры свои состояния, у католиков свои, у пантеистов свои. Естественно, все они греховны, за исключением православной аскетики. Но аскетические методологии есть в каждой религии. Когда они начинают довлеть, становятся системами убеждений, философией, происходит плохая вещь: подмена Живого Личностного Бога Системой, методологией, школой.

В Индуизме такого добра еще больше, чем в Христианстве. Но там «дерево баньян» не дает этим системам развиться в нечто абсолютно довлеющее. Ну, считал нагой аскет Тота Пури, что все, кто не следуют пути адвайты, не могут достичь спасения – а Рамакришна имел противоположную точку зрения. В итоге, именно его точка победила. А «дерево баньян« продолжило расти дальше... Прочитать об этом можно здесь: От Матери к Абсолюту.

Да, Индуизм отличается от Христианства восприятием истории, времени. В Индуизме нет четкой концепции грехопадения, нет Страшного Суда. Это немного другой культурный лик, характер, темперамент. Как мы отличаемся друг от друга – одни предрасположены к одному, другие к противоположному, одни жизнерадостны, другие пассивны. Но глупостью было бы утверждать, что, например, пассивные спастись не могут, потому как они ДРУГИЕ, в отличие от жизнерадостных, им просто не дано сонастроить душу.

Павел, индусы точно так же как и христиане переживают грех, покаяние. Так же хотят спастись, как и христиане. Спасение в Индуизме называется – мокша, или мукти. Во многих индуистских мифологических историях (а я их знаю уже немало) гордыня осуждается, смирение приветствуется. (Вот «бесы индуизма« накрутили, не правда ли?)    А сколько всего из Индуизма взяла та же Христианская аскетическая практика, особенно, кстати, Восточная. (Хитер бес!) А архитектура! Архитектура говорит ярче всего. У меня на личной страничке в «фейсбуке«, на «шапке», изображение Храма Матери Кали в Калькутте. Меня уже раз спрашивали – что за Собор среди пальм? И, действительно, он почти неотличим от аналогичного Храма в Христианстве – только крестов нет.

Павел, перегородки между религиями не доходят до Неба. Но кто-то очень хочет, чтобы дошли, чтобы мы дробились и делились дальше, на радость мировым «глобализаторам». Ведь если твой подход к Культуре, иным религиозным ликам верен, то тогда правы «альтернатившики». Прав тот же Дэвид Айк, который утверждает, что религии были созданы с целью РАЗДЕЛЕНИЯ (Истина только у нас, нет у нас, вы неправы, нет, вы заблуждаетесь) и УПРАВЛЕНИЯ разделенными сегментами. Подумай об этом, как-нибудь.     

Храм Матери Кали – Калькутта Дакшинешвар:

Архитектура говорит ярче всего. У меня на личной страничке в «фейсбуке«, на «шапке», изображение Храма Матери Кали в Калькутте. Меня уже раз спрашивали – что за Собор среди пальм? И, действительно, он почти неотличим от аналогичного Храма в Христианстве – только крестов нет.

Храм 1855 года. Это скорее пример влияния христианства на индуизм, а не наоборот. Общности архитектуры восточной Европы, Персии и Индии, на мой взгляд, проистекают из родственности народов, там проживающих и произошедших от одного корня - ариев.

И все сидят в своих «концлагерях запертых изнутри».

Вот мне, кстати, православное понимание ада близко. Действительно, ад мы выбираем сами, и выйти из ада можем с Божьей помощью только сами. Отсюда и вечные муки получаются вечны, потому что не от времени зависят, а от состояния души. И Христос не может спасти того, кто не желает спасения. Но я не сомневаюсь, что из ада так просто никто никого не выпустит. Ангелы с боем отбивают тех, кто раскаялся и прозрел. Так что лишь с Божьей помощью...

А вот "идейные" католики, т.е. люди, всерьёз практикующие то, что заповедали такие "учителя церкви", как бл.Анджела, Тереза Авильская, Игнатий Лойола.... очень сомнительно. Ибо эти католические подвижники пребывали в глубочайшем прельщении.

Страшно представить, что же они такое заповедали... А как же "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить"? Как можно быть в таком уверенным, если только Бог им судья?

Павел, перегородки между религиями не доходят до Неба. Но кто-то очень хочет, чтобы дошли, чтобы мы дробились и делились дальше, на радость мировым «глобализаторам». Ведь если твой подход к Культуре, иным религиозным ликам верен, то тогда правы «альтернатившики». Прав тот же Дэвид Айк, который утверждает, что религии были созданы с целью РАЗДЕЛЕНИЯ (Истина только у нас, нет у нас, вы неправы, нет, вы заблуждаетесь) и УПРАВЛЕНИЯ разделенными сегментами. Подумай об этом, как-нибудь.

Этот ключевой смысл в самой ткани всего содержания нашего ресурса и пронизывает практически все самые важные его темы, а в религиозных темах всё время всплывает на поверхность и становится центральным. Не раз и не два мы обменивались мнениями вокруг этого смысла и в темах о Православии; собственно и с Павлом не раз выходили на этот смысл ещё 10 и даже 20 лет назад.

Но до поры до времени люди воцерковлённые могли вытеснять на периферию сознания эту проблематику, не воспринимать как личную трагедию разделённость культуры и церкви. Вернее, считать это проблемой только самой светской культуры, а не церкви. А культурно-религиозное единство мыслить как возвращение культуры под руководство церкви в качестве внешнего круга, несущего служебную функцию. Также и открытость к диалогу с другими религиями можно было воспринимать как проблему внешнюю, а не внутреннюю; как задачу второстепенную и не существенную, а то и вредную для высшей и главной духовной цели - спасения души.

Чуткие к глубинным метаисторическим токам души, как в лоне культуры, так и в лоне церкви, уже в 19-м веке почувствовали, что культурно-религиозное единство и взаимодействие с другими религиями и культурами перестаёт быть вопросом теоретическим и внешним, а становится одним из самых важных вопросов внутренних, в том числе и внутрицерковных. Так в русской культуре появилась идея "всемирной отзывчивости", так зародилась русская религиозная философия и философия всеединства.

В 20-м веке, столкнувшись в историческом бытии с интернациональными идеологиями, обладающими огромной силой и волей ко всемирности, наиболее одарённые представители культуры и церкви вопрос единства осознали как главный духовный вопрос времени, от разрешения которого зависит само существование культуры и церкви, воистину как вопрос их жизни и смерти. Диалог культуры и религии, религий и культур, религии и науки из сферы теоретической окончательно, словно спустившись с Небес, перешёл в жизненную актуальность - на вершинах. Но в срединных слоях пока сохранялась инерция самодостаточного состояния культурных и религиозных организмов...

В 21-м веке не только культуры и религии, но и государства стали лицом к лицу с новой Системой, победившей всех конкурентов среди интернациональных доктрин и ставшей уже действительно глобальной, приступившей на деле к поглощению и растворению в себе всех тысячелетних традиций. Культура столкнулась со страшной угрозой антикультуры, глобального масскульта. Государства - с транснациональными корпорациями и с финансовым интернационалом. Религии - с унифицирующими их и разъедающими изнутри квазирелигиозными процессами. Сквозь глобализацию стал просвечивать всё больше не просто бездуховный, но антихристов лик. И это уже реальная угроза, противостоять которой в одиночку долго не сможет ни одно государство, ни одна национальная культура, ни одна конфессия, даже ни одна мировая религия.

Попросту бессмысленно навешивать теперь ярлыки "экуменизма" и т.п. на саму постановку вопроса о создании единого духовного и культурно-религиозного фронта. Такие ярлыки не только бессмысленны и ничего не дают, но работают на действительного Врага, общего для всех и имеющего уже явное инфернальное содержание. Вопрос теперь не в том, нужно ли объединять усилия и необходим ли диалог культур и религий, а в том, как вести этот диалог, на каких основаниях соединять духовные силы, что в реальности можно противопоставить глобальной Системе - какое содружество.

А это и есть прежде всего вопросы изменения отношений между системами, вопросы внутренние для каждой из них: и для культурных, и для государственных, и для церковных, и для научных. И поэтому тема Диалога, которую сторонники самодостаточности церкви пытались закрыть или отодвинуть на периферию в течение двух веков, стала внутренней темой для самой церкви. Гром грянул по-настоящему, когда впервые в её истории была закрыта пасхальная служба...

Вот уж не думал, что придётся возвращаться к той теме, которую полагал закрытой ещё четверть века назад.

"Её в дверь - она в окно". Дверь можно было закрыть, а вот Окно - никак. Окно открыл сам Дух Святой, и это Окно внутри церкви, внутри каждого её члена. В это Окно льются духовные силы Откровения, должные преодолеть закон роста энтропии в замкнутых системах, внести в них новый творческий огонь. Законопатить это Окно не в силах человеческих...

А в наших силах попытаться понять Смысл происходящего, не отворачиваться от глубоких вопросов, не пытаться вливать новое вино в старые меха. И прежде всего, как необходимое условие, это изменить своё отношение к иным системам: культурам и религиям. Без такого изменения отношения диалог с ними невозможен; а ни одна, замкнутая только на себя, система не сможет противостоять Системе глобальной, обречена на поражение.

Нужно понять, что иные культуры и религии не просто попускаются Богом, но являются такими же составляющими Духовного Целого, как и православная церковь. И смысл их не служебный или вспомогательный, преходящий, но такой же вечный, как и Смысл Православия. И каждая из них выражает собою ту неповторимую полноту Истины, которую может выражать только она. Поэтому слияние всех систем в одну так же пагубно и богопротивно, как и отчуждение их и выстраивание между ними непроходимых стен.

Никакой диалог между системами невозможен, когда одна из них претендует на водительство, на то, что она главное, а другие вторичные, вспомогательные. Но самый интересный вопрос не в необходимости такого Диалога (для большинства духовно чутких людей эта необходимость осознана уже не только как человеческая, но и Божья воля), а в том, КАК его вести? Как найти общий язык, какая субстанция может стать его носителем, как избежать смешения и усреднения столь разных систем, как не утратить в этом всемирном Диалоге своей самобытности и неповторимости?

И вот в таких вопросах приходит на помощь Культура. В отличие от государства, науки и религии, культура не является единой Системой, не имеет общей методологии и единой структуры, это текучая субстанция, способная принимать разные формы без утраты своей сущности. Это именно та субстанция, которую Достоевский назвал "всемирной отзывчивостью", характеризуя поэзию Пушкина. Поэтому от взаимной открытости культуры и религии зависит сама наша способность к диалогу с другими культурно-религиозными мирами, а от того зависит - теперь уже в самом прямом смысле слова - наше историческое бытие.

Можно было бы продолжать отмахиваться от таких вопросов и задач, как не существенных для личного спасения, если бы внутри самой церкви не шли процессы разрушительные. И на них закрывать глаза уже не получается. Такое впечатление, что кирпичи, составляющие веками единое здание, перестали скрепляться раствором, стены стали разрушаться. Все попытки их сложить в прежние стройные структуры прерываются порывом ветра. А откуда ветер дует, и где это Окно, как его закрыть теперь - совершенно не понятно.

Нет самого субъекта новой ереси. Диалог как таковой таким субъектом не является. Субъектами являются только его участники. На них можно навешивать разные ярлыки по старинке, обличать их в ереси, уклонах, прелести и т.д., но это ничего не даёт, не работает уже. Приходится махать кулаками наугад и в пустоту. Диалог продолжает возникать то там, то тут, словно сам по себе. Раствор всё слабее, а кирпичи всё чаще выпадают из стен. Ветер всё сильнее. Окно всё больше, а где оно - так и не ясно толком...

Не люди это Окно открыли, но Бог. И закрыть его не получится. И слава Богу.

Если бы не это Окно, не этот страшный ветер, взрывающий былое единство и закручивающий воронки всяких уклонов и течений, враждующих друг с другом, система оставалась бы замкнутой. А это смерти подобно - теперь в буквальном смысле слова. Атмосфера внутри церкви всё сильнее напоминает первые века, в ней раскаляются словно сами собою споры разных течений, хотя ничто и не повторяется в истории. Но признак Откровения, Божественного вмешательства налицо. И говорящих, уже кричащих как набат, тревожных символов всё больше и больше. Но не отыскать того субъекта, которого можно побить камнями и выгнать за ограду храма во имя сохранения общего единства. Одного выгонишь - появится десять других. А самые рьяные защитники устоев, страх разрушения коих для них становится смертельным наваждением, только отвращают от церкви приток новых творческих сил извне и доходят буквально до изуверства и ослепления, граничащего с идиотизмом.

Новое ещё и в том, что сформировались в последние века рядом с церковью великая культура и наука, с которыми тоже приходится вступать в диалог. Причём с наукой проще - это мощная система, её самостоятельность нельзя не признавать, а потому, хочешь не хочешь, а вести диалог надобно уважительный. Как и с государством.

А вот культура не представляет собою такой единой системы, а потому возникает искушение вести с её представителями диалог сверху вниз: как с единичными субъектами, а не с большой организацией, по аналогии с наукой или государством. Но это именно искушение, даже духовная ловушка. Чтобы найти формы взаимодействия с культурой, необходим творческий подход, творческий дух внутри самой церкви. И ещё поэтому нельзя "закрыть тему" - к культуре причастны так или иначе все члены церкви, и тема культурно-церковного диалога непроизвольно возгорается внутри каждого из них.

И совсем уже Новое - за дверями храма глобальная Система и её антикультура... И удержать двери закрытыми перед её натиском уже не получается. Она может отменить даже пасхальную службу, если захочет!..

Окно открыто - и в нём Ответ. Но Ответ этот творческий, а Окно - внутри. И всё зависит от изменения отношения к Другому. Другой должен из "оно" стать "Ты". Только диалог с "Ты" может (и должен!) стать действенным противостоянием зловещей унификации, только против такого качества общения унифицирующая Система бессильна. А по одиночке она поглотит все церкви, все государства и все культуры одну за другой...

я бы предостерег от его обобщения на движение в целом.

Андрей, в том-то и дело, что с масонами всё хуже, чем могло бы показаться на первый взгляд. Одно дело - относиться к ним как к карьеристам, мнящим себя некими "особенными" людьми.

Совсем другое - понимать, что люди искренне верят в свою "особенность".
Это как с фарисейством.
В Русской светской культуре фарисейство почитается в качестве синонима лицемерию.

Между тем, всё гораздо хуже. Фарисеи искренне исполняли предписания Закона и искренне благодарили Создателя за то, что он сделал их "не такими как эти".
Это - тонкая штука, об этом рассуждал в своё время Аверинцев очень глубоко.

Так вот, в молодости я удивлялся: ну как такие хорошие люди могли быть масонами? Неужели им доставлял удовольствие вот этот оккультный карнавал?

А оказалось, что людей соблазняло именно это - горделивое чувство своей инаковости.

Между ревностью в отстаивании Истины и превозношением над теми, кто, по нашему мнению, Истину эту не желает принимать, всё-таки, есть разница, пусть, порою, и очень и очень трудноразличимая.

Любому человеку, внимательно наблюдающему за собой, известно собственное фарисейство. Но есть кое-что важное. Можно стараться избавляться от своего фарисейства, а можно наоборот. И вот масонщина и интеллиегентщина взращивают в человеке это чувство.

Тут главное не превозноситься. А это - очень непросто. Но иначе нельзя.

Павел, а ты можешь от обличения неверных (тех, тех, тех, там, там, там) перейти к обсуждению существа темы, хотя бы к одному из поднятых здесь вопросов, но именно по существу его?

Цитирую Терезу Авильскую по Мережковскому.

А при чём тут Мережковский? Дела Матери Терезы ни о чём не говорят? Скольким людям она помогла, чем руководствовалась на деле? Деятельная любовь ничего не весит? Так ли важно, правильно или неправильно кто-то молится согласно той или иной аскетической школы, не важнее ли в тысячу раз - есть ли ЛЮБОВЬ в сердце и ДЕЛАХ? Да и вообще язык мистиков нельзя мерить меркой аскетики и богословских школ, как и язык поэзии... Впрочем, при такой мерке вряд ли вообще хоть один мистик и поэт избежит в итоге диагноза "не христианский". Только вот христианским его делает не соответствие по букве, но по духу, и по духу ЛЮБВИ в первую очередь. Остальное приложится. Вот любви-то и не чувствуется никакой к твоих обличениях, Павел. Потому я и спросил с надеждой: не дрогнуло ли что-то в душе, когда ты выносил свой вердикт Матери Терезе?.. Похоже, не дрогнуло.

Впрочем, какое это вообще имеет отношение к настоящей теме?.. Ну, прелестью являются все духовные идеалы католиков, дальше-то что?

А что такое "интеллигентщина"? Она, похоже, имеет отношение к настоящей теме. Ты мог бы чуть расшифровать термин, раз уж прибегаешь к нему не раз... Хоть один живой пример привести носителя "интеллигентщины", чтобы было понятно, о чём речь-то. Насчёт "иудеохристианской йоги" я уже отчаялся тебя просить расшифровки. Отнесём этот термин к загадочному ругательству в адрес неверных.

Эх, всё не о том ты говоришь... Ладно, допустим, вне православия и вне РПЦ - всё не то и всё не так: интеллигентщина, прелесть, масонство, пантеисты, дуалисты, иудейские йоги, несусветная гордыня... что ещё?.. ах да, фарисейство (это совсем замечательно). Положим, ты прав. Так всё оно и есть. Но что делать с тем, что внутри самого православия происходит: уклоны и ереси множатся, как угорелые, и друг друга обличают в неправильном понимании аскетики и святоотеческой традиции. Можно и там круг за кругом сужать истинных христиан, отделять зёрна от плевел, строить всё новые и новые стены... Когда последний еретик падёт... что останется?..

Ты делаешь ровно то, что и требуется для дискредитации и ослабления церкви глобальной Системой... Неужели совсем не понимаешь, на чью мельницу льётся вода твоих обличений НА ДЕЛЕ и КОМУ ЭТО ВЫГОДНО? Совсем не понимаешь?..


P.S. Несколько последних постов Павла Тихомирова объединены между собой, чтобы не множить сущности и уменьшить количество страниц в ветке.