У меня, как читателя, есть два замечания-пожелания к автору:
1. Категорическое. Текст необходимо привести в соответствие с нормами русского литературного языка. Имею в виду не только опечатки, синтаксис и грамматику, но и такие неприемлемые конструкции, которые ещё Чехов высмеивал: "проезжая мимо станции, с меня слетела шляпа".
2. Как пожелание (здесь я присоединяюсь к Вадиму). Отделить авторские рассуждения о конфессиях и религиозных делах от слов героев. Так люди не разговаривают в жизни и так не думают внутри себя - так только пишутся публицистические статьи. Это не стиль живых диалогов или внутренних размышлений, это стиль уже переработанный в публицистический текст. И когда он подаётся как диалог или как мысли вслух, ему не веришь - получается стилистический когнитивный диссонанс. Вне зависимости от тех идей, которые в таком стиле выражаюся.
И дружеский совет уже как пишущего субъекта. После переработки текста не спешить размещать новую версию. Сделать паузу в неделю-другую, а то и в месяц. Потом МЕДЛЕННО перечитать текст, по возможности, уже
глазами читателя, а не автора. И затем ещё раз и так же МЕДЛЕННО - глазами корректора, в том числе и стилистического, а не только грамматического (в этом прочтении лучше уже забыть о содержании, а сосредоточиться исключительно на языке и форме).
И такие вопросы.
1. Частный.
Аббревиатура "
СЭКС" (к слову, автор иногда пишет "С
ЕКС", что говорит о поспешности работы над текстом и почти отсутствии его последующей доводки; о том же говорит и множество других опечаток). Давным-давно (по виртуальным меркам) у моего славного Сумалётова выкинулась такая фельетонная тема: "
Постановка СЭКСа (поэма гнусавой прозы в четырёх подзаконных актах с эпилогом)". СЭКС - Совет Экспертов Корпоративной Совести. У меня нет в мыслях, что Павел эту ерунду читал у нас, но само совпадение мне показалось не просто забавным, а полным глубинных токов. Не скажу, правда, каких...
2. Сущностные.
Один из героев называет поэзию Александра Башлачёва "нехристианской", отдавая должное ей как настоящей поэзии. За словами героя видно мнение самого автора. Отсюда вопросы: Может ли быть настоящая русская поэзия нехристианской по духу? Какую поэзию и какого поэта в нашей культуре автор считает христианскими? Назову несколько самых больших вершин её: Пушкин, Лермонтов, Фет, Тютчев, Блок, Мандельштам, Ходасевич, М. Волошин, Пастернак, Даниил Андреев, Арсений Тарковский, - это христианская поэзия? Если да, то в чём заключается нехристианская сущность поэзии Башлачёва? Не путает ли автор "христианское" и "воцерковлённое"? И есть ли примеры "воцерковлённой" поэзии, сравнимые по духовной значимости для русской культуры с "нехристианской поэзией"? В т.ч. и в процентном, чисто количественном, отношении...
Это, на самом деле, серьёзные вопросы - об отношении церкви к человеческому творчеству... А свой текст автор рассматривает как "христианский" или как феномен "светской культуры"? И есть ли, по мнению автора, путь, где одно от другого не отчуждается? Но прежде нужно понять корневую причину этого отчуждения, иначе поиск пути, преодолевающего это отчуждение, не имеет смысла. А преодолевается любое отчуждение только
взаимным движением навстречу, а не односторонним...
И тут я выхожу на главный вопрос, который у меня возник по прочтении антиутопии: не это ли отчуждение церкви и культуры, а также религий друг от друга, и привело в итоге к возникновению Системы и прочих СЭКСов?
И если так, то противопоставить Системе и СЭКСам можно только ДИАЛОГ культуры (в самом широком смысле) и религии и религий друг с другом. А государство подтянется, ему тогда деваться некуда; да и Система его пожрёт вместе с культурами и религиями (по-моему, это уже стало осознаваться государствами как сущностями, испокон веков находящимися в глухом конфликте с культурой, хотя и не способными жить без неё, как и она - без них на определённой исторической стадии).
А далее мне представляется правильной (уже в контексте ресурса, где размещена книга)
такая постановка этого главного вопроса. Что необходимо для содержательного диалога - для внутреннего импульса к нему и осознания его жизненной необходимости - как и почему должно измениться ОТНОШЕНИЕ к религии и к культуре, чтобы такой импульс и такое осознание могли возникнуть?
И подвопрос: нужен ли
язык перевода для общения философских, богословских, мифологических, научных и др. систем? Что может выступать в качестве
текучей субстанции, способной перетекать из системы в систему, принимать понятные внутри каждой системы формы, без искажения их и собственной сущности, и этим создавать
поле для диалога систем,
атмосферу их общения?
Я такой
текучей субстанцией и считаю Розу Мира (как язык, символ, миф, поэзию), но, разумеется, не навязываю этот вывод автору. Мне было бы интересно узнать (и понять) его соображения на эту тему... Из книги никакого реального выхода из Системы и СЭКСа я не нашёл: всё получается "хрен редьки не слаще", куда ни ткни... хоть в почву, хоть в космос...