Иконология и иеротопия
Протестантская иеротопия

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #1 : 09 Октябрь 2017, 09:25:43 »
цветы+амвон в баптистской церкви Брюсселе

Хотя этот форум и называется «иконология и иеротопия», иеротопических тем на нем пока не возникало. Пора начать! Начнем с того, что сейчас для меня главное – с протестантской иеротопии. Так как иеротопия занимается созданием сакральных пространств, а протестанты только и делали, что их разрушали и оскверняли, возникает вопрос, а как это может быть, и что это за такая странная иеротопия. Понятие о святости в протестантизме действительно совсем иное. Протестантизм не уничтожил Благодать, а выпустил её из красивых каменных темниц на вольный воздух, предоставив ей освящать весь окружающий Божий мир.

Протестантская иеротопия - это сакрализации материального мира в целом как Божьего Творения, а также сакрализация окружения человека, в первую очередь дома. Этот период, оставшийся в европейской истории далеко позади, продолжает оказывать на нас сильное, хотя и не всегда очевидное, влияние. Современный ученый, ищущий красоту в законах природы, не знает когда и почему законами природы (и природой вообще) стали восторгаться. Наш современник, решивший провести отпуск в горах, вряд ли догадывается, когда и почему горы стали считать красивыми. Принимающий душ каждый день, не знает, что такое «революция чистоты», и когда и где она произошла.

Последовательно аргументированного текста, который разъяснял бы данный концепт и заодно проливал бы свет на сформулированные выше вопросы, пока не написано. Но он значится в плане. Видимо он появится через 4-5 месяцев и займет свое место на полке в Библиотеке Замка. Тогда его можно будет обсуждать. Пока есть отдельные публикации, освещающие разные аспекты проблемы. Набор этих публикаций представляет собой настоящее состояние вопроса, когда сам концепт уже ощущается как созревший, но эта степень зрелости еще не выражена в виде суммирующего текста:
1.   Святая вода, Реформация и протестантская иеротопия. Первая формулировка концепта.
2.   Выступление на семинаре в ВШЭ. Первый шаг в интерпретации реализма малых голландцев как иконографии сакрализованной материальности.
3.   Протестантская иеротопия и голландская живопись Золотого века. Попытка, начатая в (2), доведена до конца, правда, по необходимости, в сжатом виде и с урезанным иллюстративным материалом. На настоящий момент это наиболее представительная публикация на данную тему. Действительность протестантской иеротопии аргументирована через её иконографию в изобразительном искусстве.
4.   Эстетика гор в протестантской иеротопии. Текст выступления, зародыш будущей статьи. А вот и сама статья.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 30 Ноябрь 2019, 23:18:01, Андрей Охоцимский»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #2 : 30 Ноябрь 2019, 22:16:47 »
За статьей о горах последовало выступление на семинаре по истории понятий 12.11.2019 (объявление о семинаре у нас). Вот текст и презентация. Дискуссия была оживленной. Приведу основные вопросы для последующего обсуждения:

В. В. Глебкин
1. Мне кажется, в Вашем описании восприятия гор в европейской культуре смешивается несколько различных сценариев, за которыми стоят существенно различающиеся эмоциональные состояния.
А) Человек смотрит на горы снизу и восхищается (или, наоборот, испытывает чувство раздражения) формой гор. Это чувство выражается оппозицией "прекрасное" - "безобразное", и здесь сложно говорить о возвышенном/сублимном.
Б) Человек смотрит на горы снизу и у него "захватывает дух" от высоты гор (горний мир, близость к Богу). Форма здесь не имеет принципиального значения, и здесь разговор о возвышенном вполне уместен.
В) Человек стоит на горе, смотрит вверх и испытывает возвышенное чувство,
порожденное одиночеством и ощущением его собственной (в отличие от пункта Б) близости к небесному.
Г) Человек стоит на горе, смотрит вниз, видит, каким маленьким и ничтожным кажется мир у него под ногами и, в определенной степени, отождествляет себя с Богом. Однако, здесь принципиально не сближение с Богом, а дистанция между человеком и земным миром. Формально, это чувство тоже можно назвать "возвышенным", но это совсем другая возвышенность, отличная от возвышенности пунктов Б) и В) и плохо коррелирующая с семантической структурой слова "возвышенное" в русском языке.

1.1. Возвышенное состояние, соответствующее п. Г), встречается и в возрожденческих текстах (например, в речи Пико делла Мирандолы "О достоинстве человека"), передающееся в них, вероятно (надо проверять), и латинским sublimis.

1.2. Важным элементом нововременного представления о горах (отраженным, в  частности, в культурной практике альпинизма) являются идеи борьбы (войны) и власти (подчинения). Здесь уже нет представления о возвышенном, все описания (в литературе и кинематографе) практики восхождений делают акцент на предельном напряжении сил, предельном усилии, характерном для спортивного состязания или состояния войны. Характерна также "военная" лексика, описывающая процесс восхождения (покорение и т. д.).

1.3. Различие во взглядах на горы выражается в сопоставлении европейской и  японской культуры (случай Фудзиямы - японцы не совершали восхождений на Фудзияму, а лишь наблюдали её со стороны).

2. Категория sublimis имеет долгую историю в классической и средневековой латыни, и этот анализ хорошо бы включить в разговор о категории "сублимное". Авторы, вводящие эту категорию, беусловно, явно или неявно опирались на эту историю. Из Вашего доклада мне осталось непонятным, испытало ли слово sublime в 17 веке радикальную семантическую трансформацию (как, например, слово "интеллигенция" в конце 1860-х гг.), и если да, то в чем эта трансформация состояла.

И. В. Лупандин
Судя по докладу создается впечатление, что понятие "сублимное" появилось в Европе лишь в Новое Время после открытия трактата Лонгина. Между тем, латинские sublimis и sublimitas использовались в христианской литературе. Приходит на ум "sublimitas" в Вульгате в Послании к Ефесянам 3, 18 и дальше целая традиция, включая "Бревилоквий" Бонавентуры. Кант, конечно, читал Бёрка, но перевел "sublime" как "erhabene" - это многозначительно. У Лютера в переводе Еф 3, 18 просто "welches die Breite und die Lange und die Hohe und die Tiefe ist" - т.е. вместо "возвышенный" употребляется "высокий". Странно, что в специальных исследованиях, на которые ссылается докладчик, нет упоминания о "sublimitas" в христианской литературе.
Добавление: в сочинениях Фомы Аквинского около 25 случаев sublimis.

А. М. Лидов
Из изложенной в докладе истории гор в европейской культуре выпала связь с иудео-христианской традицией сакральных гор, идущей от Библии и выраженной, в частности, в византийской иконографии - мы знаем, что иконы усыпаны изображениями "лещадок". Не может быть, чтобы эта традиция никак не повлияла на формирование сублимности гор в Европе Нового Времени. Но в докладе об этом ничего не было. И еще по поводу Фудзиямы - это не совсем так: японцы совершали на неё восхождения, так же как и на другие сакральные горы.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 01 Декабрь 2019, 11:33:46, Андрей Охоцимский»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика