Иконология и иеротопия
Протестантская иеротопия

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

« #31 : 18 Декабря 2020, 08:30:45 »
Гуманизм начался в конце 15го века в Италии с возрождения интереса к античности.

Интерес к античности начался после разграбления в 1204 году Константинополя крестоносцами. Появился спрос на древности. В Италии крестьяне стали обращать внимание на обнаруженные остатки скульптур у себя в поле (до того им дела до них не было), откапывать их и продавать в городе. А эпоха Возрождения началась в Италии в начале XIV века. Одной из первых ласточек новой эпохи был Данте Алигьери.

Но тут нужно объясниться, чтобы не было недоумения. Переход от одной эпохи к другой не бывает резким, напротив, он всегда плавен. На кризис уходящей эпохи всегда накладывается сияние наступающей. Эпоха средневековья сосуществовала с эпохой гуманизма несколько столетий.

Именно в XIV веке в Италии появляется разделение труда, первые мануфактуры. Появляется буржуазия, которая замещает собой старую аристократию (дворянские титулы продаются).

Свобода не просто право, а обязанность каждого

« #32 : 18 Декабря 2020, 22:12:58 »
Архитектура - только одна из многих иллюстраций духа той или иной системы.
.... архитектура свидетельствует о взаимоотношениях религии и культуры, с одной стороны, и с другой - об их взаимоотношениях с государством ...

Что такое  архитектура и строительство ? Отличие в том, что без идеи нет архитектуры, и это искусство свидетельствует о красоте или уродстве религиозной идеи, которая определяет культуру. Взаимоотношения внутри системы не являются заботой архитектуры. А строительство только этим и занято, в угоду взаимоотношениям духа и культуры, ради конкуренции всех и вся, -  гнобит архитектуру административными мерами. Нет у строительства идеи, ради которой стоит терпеть творческие муки, поэтому именно строительство всегда имеет тесные взаимоотношения с государством, а архитектура молча отходит в свой духовный мир. Это вечный антагонизм, во все времена. Не конструктивные новшества и новые материалы, не интересы капитала определяют архитектуру, а богословие культа. Архитектура не "иллюстрация духа или системы", а символический образ культа, то есть имеет внутреннее родство с культом, поэтому способна выразить вероучение своего культа во всей полноте. Светская архитектура обычно питается художественными идеями от своей сакральной матери.
Но Вы, Ярослав, как я поняла, не признаете, что архитектура - это богословие в камне.

Просвещая друг друга, мы славим Творца, выявляя неисчерпаемую красоту Его творений.

« #33 : 19 Декабря 2020, 19:14:50 »
Вновь мы выходим на одну и ту же точку отсчёта: база и надстройка. В зависимости от первичности или вторичности того или иного плана меняется и наша историческая перспектива: одна и та же фактологическая картинка выглядит совершенно иначе, смещаются акценты, первичное и вторичное меняются местами и т.д.

В моей картинке: исторические эпохи меняются в духовном мире, то есть - внутри человека, ибо объективного духа не существует. А в мире объективном мы наблюдаем лишь символизацию духовных событий, то есть - только следствия, а не причины. Хотя в отношении духовной реальности сами понятия причин и следствий, взятые из научной картины мира, не применимы. В точном смысле слова, дух не является причиной, но он символизирует себя в объективном мире, хотя и принадлежит миру внутреннему.

Потому искать причины смены великих исторических эпох, культурных типов и религиозных систем в экономических, политических и т.п. сферах, на мой взгляд, бессмысленно. Человек взалкал творческой свободы, с одной стороны, а с другой - власти над природой, научно-технического овладения её тайнами (корни этой воли не в христианстве вообще находятся, а в магизме). Вот эти две первичные воли внутри человека, во многом противоречащие друг другу, и воплотили в истории гуманистическую эру.

Для Андрея. Под гуманистической эрой я подразумеваю исторический период от конца средневековья до нашего времени. Разумеется, он состоит из разных периодов, а также в нём, как и в любой эпохе, как и в любом отдельном человеке, символизируют себя и борются разные духовные сущности. Потому и не может быть однозначной (нравственной или религиозной) оценки никакого исторического периода, как и никакого человека. Такая оценка вообще не в человеческой компетенции, но в Божьей. Для такой оценки другой уровень, для нас трансцендентный, и другой кругозор нужен, а также знание Божьего Замысла об этой эпохе или этом человеке. Но интегральный вектор (человектор) мы различить можем, особенно если уже видим картину в целом: от рождения до смерти. Можно сказать, что гуманистическую эру мы уже можем обозреть в целом (дни её сочтены), хотя ещё и с очень короткой дистанции.

Протестантизм в целом (если у него, с его раздробленностью на бесчисленные течения и секты, вообще такое целое есть) является религиозным двигателем гуманистической эры, её лидером. Равно как и капитализм - её ведущей общественно-экономической формацией, существовавшей только в этой исторической эпохе, не мыслимой ни до неё, ни после. Научно-технический прогресс стал сердцем этой эпохи, её смыслом и условием существования, равно как и причиной её конца. С остановкой прогресса рушится самая сущность гуманизма, и он перерождается во что-то иное, ещё не бывшее. Условно новую эру можно назвать и "Новым средневековьем", и "Розой Мира", и "Игрой в бисер", и "Богочеловеческим социализмом" и т.д., и т.п. Пока ясно одно: кризис гуманизма, о котором столько говорили в 20-м веке, заканчивается его естественным исходом. А грядущая эпоха будет сближением культуры и религии на качественно иной духовной основе, чем до их размежевания в конце средневековья. Вот эти тезисы мне представляются первичными, а всё остальное - частностями.

Гуманистическая эпоха началась с Возрождения в XIV веке.

Я имел в виду религиозную, а не культурную точку отсчёта, когда говорил о Реформации. Воля к эмансипации человеческого творчества, ведущая к эмансипации культуры от религии, зародилась прежде в культуре, а уже затем в религии как Реформация. Но сама эта воля содержала в себе несколько полярных воль, взаимно исключающих. В этом сложность любой великой исторической трагедии (а вся история человеческая - это трагедия), и гуманизм здесь не исключение, как и следующая за ним эра.

Интерес к античности начался после разграбления в 1204 году Константинополя крестоносцами. Появился спрос на древности.

На мой взгляд, интерес к античности обусловлен первичной установкой воли к освобождению человеческого творчества от религиозных рамок (ставших не столько религиозными, сколько церковными и государственными). Античность является символом и культом человеческого творчества, научного и философского свободного поиска. Вот этим и был обусловлен интерес к ней. А как он проявился в конкретных исторических событиях - не столь важно для понимания его сущности, хотя и любопытно.

Первопричина же Реформации находится в духовной реальности - в неспособности исторического христианства вместить Христову Истину и Откровение о Богочеловеке и Богочеловечестве. Истина Откровения раскрывается по частям, потому и история дробится на разные эпохи, каждая из которых обретает соборный духовный опыт в раскрытии той или иной части Откровения по преимуществу. Есть своя великая Истина и Правда и в гуманистической эре, как и страшное зло и ложь.

А англосаксы не так уж и хуже католиков. Сколько процентов коренного населения Латинской Америки выжило?

Коренное население не исчезло физически с лица Земли в Латинской Америке, как и его культура. А в Северной - практически исчезло и то, и то. Здесь ещё показательно сравнить французский тип колонизации и английский (судьбы индейских племён, ставших на ту или другую враждующие стороны). Если бы победили французы, то и судьба индейцев была бы совершенно иной. К слову, Гитлер приводил примеры того и другого типа колонизации и предостерегал от повторения французского, призывая брать пример именно с англосаксонского, то сеть - полного подавления, стирания национальной идентификации в памяти порабощённых и уничтожения их культуры как духовного потенциала для сопротивления. Французы такой цели себе не ставили, поэтому их колонизаторская модель признавалась для Третьего Рейха ошибочной. А примером для подражания - англосаксонская. Католицизм и Протестантизм здесь так же склоняются и примыкают в итоге к той или иной модели, и вполне отчётливо. А почему - это уже другой вопрос.
 
Во времена Лютера и вовсе о православии имели очень смутное представление. Лютер лишь случайно узнал о близости своих идей гуситским. Для него было бы ещё более потрясающим открытием познакомиться с православием тогда. Но это было совершенно невозможно.

Как-то слабо верится, что Лютер не был знаком со святоотеческим учением, с историей христианской Церкви до великого раскола и после него, с историей Византии и Восточной Римской империи... Мне представляется, что православие (хотя и по другим причинам) также не годилось для новой религиозной системы, как и католицизм. И православие, и католицизм являлись бы сдерживающими факторами, тормозящими научно-технический прогресс. Расцвет и трагедия материальной культуры и есть, насколько я могу понять, главная миссия Протестантизма и главный его духовный опыт для человечества. Другой вопрос: разные сущности внутри самого Протестантизма.


Архитектура не "иллюстрация духа или системы", а символический образ культа, то есть имеет внутреннее родство с культом, поэтому способна выразить вероучение своего культа во всей полноте.

Культ тоже является символизацией духа, с одной стороны, и религиозной системой - с другой. Вероучение тоже система, по определению (любое учение - система). А любая система - это символизация духа. Культура тоже культ. Великая архитектура существует не только церковная. Особенно в гуманистическую эру, когда культура и религия перестали быть единой духовной сущностью, разделились на две.

А в данной теме я высказался лишь о том, что любое архитектурное сооружение несёт отпечаток не только вечности, но и конкретного времени: конкретных отношений религии, культуры и государства. Эти отношения сказываются не только на идеальном образе-замысле, но и на конкретном его воплощении (строительстве), сказываются в т.ч. и как упрощение, искажение или даже извращение идеала. Вы же об этом сами не раз писали, и почему Вы нашли у меня здесь какое-то противоречие Вашим словам - мне не совсем понятно.

Но Вы, Ярослав, как я поняла, не признаете, что архитектура - это богословие в камне.

Людмила, я написал несколько очерков в Ваших архитектурных темах, которые Вам стали близки. И мне показался сейчас странным Ваш вывод. Ну да ладно.

Богословием в камне можно назвать только церковную архитектуру. Хотя и в ней, кроме богословия, есть и поэзия, и музыка, и философия. Для простоты картины назовём "богословием в камне". Но тогда вот что получается: не архитектура мать всех искусств, как Вы утверждали, а именно слово: бого-словие. Хотя я уже тогда сказал, что разговор о том, какое искусство мать, а какие - дети, не очень интересный. Можно и по-другому повернуть - к камню, на котором основана церковь. Тогда первичным будет камень, то есть - архитектура, а богословие станет выразителем в слове камня церкви. А вот как понимать камень - материалистически или символически, тут уже всё зависит от внутренних приоритетов каждого человека, а это уже вне доказательств и споров.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 19 Декабря 2020, 19:18:05, Ярослав»

« #34 : 19 Декабря 2020, 20:32:23 »
Как-то слабо верится, что Лютер не был знаком со святоотеческим учением, с историей христианской Церкви до великого раскола и после него, с историей Византии и Восточной Римской империи...

Тогда не было интернета ;-) Мартин Лютер не имел никакого представления даже о гуситах, которые были совсем рядом и всего за сто лет до его тезисов. А самое смешное, что его тезисы совпадали частично с тезисами Яна Гуса, но при этом Лютер считал Гуса еретиком, пока ему этот факт не стал известен. Лютер имел представление о православии самое превратное, то, что было распространено в католической среде. Об истории Византии в Европе вообще мало, что знали.

Мне представляется, что православие (хотя и по другим причинам) также не годилось для новой религиозной системы, как и католицизм.

Лютеранство также не годилось для этого. Более подходящий кальвинизм появился независимо от того, было бы до него лютеранство или нет. А вот представьте, что не было бы Лютера. Кальвинизм тогда занял бы его место на значительной части Европы. Вот тогда бы точно были идеальные условия для капитализма.

Ещё добавлю, что Мартин Лютер не был первым реформатором католицизма. Первым идеологом реформации был англичанин Джон Виклиф (конец XIV века), вторым - чех Ян Гус (рубеж XIV-XV веков). Как видим, и Реформация своими корнями уходит в XIV век.

И наконец, протестантская идея освобождения Церкви от материальных богатств перекликается с православной идеей нестяжательства Нила Сорского (1433-1508). Но есть и отличие, Лютер приходит к этой идее своим умом, а русский святой - сердцем. И, если и была причина, по которой Лютер не мог перейти в православие, то в глубинном экзистенциальном отличии православия и католицизма (сердца и ума, как изначальных векторов восточного и западного христианства).

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 19 Декабря 2020, 20:49:13, Золушка»

« #35 : 19 Декабря 2020, 21:04:33 »
Тогда не было интернета

Ну, его не было даже в пору моей юности... В общем, мне слабо верится, что Лютер плохо знал историю Церкви и святоотеческое учение.

Получается, по Вашей версии, что духовно кальвинизм и лютеранство отличаются сильнее, чем лютеранство и православие. Примем как гипотезу. Тогда сам Протестантизм перестаёт быть феноменом и распадается окончательно на несовместимые религиозные сегменты. Или никогда и не был феноменом, а изначально представлял собою совершенно разные системы. В таком случае и никакого третьего христианского соборного религиозного лика в истории не существует, а есть лишь католицизм и православие, а также множество сект и течений, тяготеющих либо к одному религиозному вместилищу, либо к другому; ну или совсем маргинальных. Тогда мы должны признать ошибочным и деление на две великие метакультуры Западного мира, по Даниилу Андрееву: Романо-Католическая и Северо-Западная (протестантская, объединяющая и кальвинистов, и лютеран в некое метакультурное целое). Но не только у Андреева есть такое деление западного мира на две цивилизации. По какому тогда глубинному признаку они делятся, а также почему признаётся единой цивилизация протестантская, если у неё никакого духовного единства не было изначально? И кого мы тогда вообще вправе называть "протестантами"?

Насколько я понимаю, Лютер не исключительно против стяжательства протестовал. Во многом его учение духовно повторяет иконоборчество. Оно закрывает по сути и навсегда глубины католической мистики как что-то подозрительное. Протестантизм вообще во всех своих формах очень беден мистически. Впрочем, если никакого протестантизма и нет, а есть кальвинизм, лютеранство, англиканство и т.п., то что мы вообще тогда обсуждаем здесь и к чему тогда имеет отношение само название темы?

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 19 Декабря 2020, 21:09:20, Ярослав»

« #36 : 19 Декабря 2020, 23:00:53 »
И кого мы тогда вообще вправе называть "протестантами"?

Наши староверы поморцы-беспоповцы - истинные протестанты. Ярче всего об этом свидетельствует именно  архитектура моленных. Аскетизм внешнего облика и композиция объемов  перекликается с лютеранскими храмами, неистовство убеждений - с кальвинистами. Пространственное решение и убранство интерьеров сохранило древнерусскую традицию. Но главное - эсхатологические мотивы в мировозрении, выраженные ярчайшим образом в архитектуре. Именно воплощение "корабля Спасения" - как главная идея роднит с протестантами. Но у лютеран - это корабли, лайнеры, буксиры, которые напролом мчатся к Спасению, а моленные у староверов - это обычно смиренные кораблики. И у тех, и у других Царство Божие представлено в прекрасных художественных образах.
В православных храмах идея Спасения выявлена другими способами. На архитектурное творчество староверов, конечно, оказала влияние историческая действительность, гонения и пр.

Просвещая друг друга, мы славим Творца, выявляя неисчерпаемую красоту Его творений.

« #37 : 19 Декабря 2020, 23:15:12 »
Протестантизм вообще во всех своих формах очень беден мистически.

Разве здесь отсутствует мистика ? Прямая аналогия с нашим иконостасом. И сердечность присутствует. Это еще не "поврежденное" лютеранство, 17 век.

Просвещая друг друга, мы славим Творца, выявляя неисчерпаемую красоту Его творений.

« #38 : 19 Декабря 2020, 23:50:49 »

А в данной теме я высказался лишь о том, что любое архитектурное сооружение несёт отпечаток не только вечности, но и конкретного времени: конкретных отношений религии, культуры и государства. Эти отношения сказываются не только на идеальном образе-замысле, но и на конкретном его воплощении (строительстве), сказываются в т.ч. и как упрощение, искажение или даже извращение идеала.
 И мне показался сейчас странным Ваш вывод.
Богословием в камне можно назвать только церковную архитектуру.

Ярослав, мы расходимся именно в понимании различий архитектуры и строительства, природы их противоречий. Да, конкретное время отражается, но именно на строительстве. Светская архитектура всегда вторична по отношению к сакральной, хотя и не лишена идей.
Архитектурный ордер как система художественных форм был найден человечеством как выражение античных культов. Позже он широко использовался строительством во времена классицизма и ампира, сталинского ампира.
 Светская люстра появилась как подражание церковному главному светильнику, который в христианском храме являет богословские смыслы.
Как появилось окно, я писала в своей статье. А теперь строительство нагло использует этот элемент для извлечения материальной выгоды.
В Средние века осмысление богословских смыслов заставило искать новые инженерные решения, и родилась готика. Теперь витражи есть даже в кафе.
Много таких примеров. Строительство всегда следует конъюнктуре отношений, у строительства никогда нет духовных идей.
В смешении этих представлений, доведенных до крайностей, - трагедия нашего времени.

Просвещая друг друга, мы славим Творца, выявляя неисчерпаемую красоту Его творений.

« #39 : 20 Декабря 2020, 00:28:56 »
Ярослав, мы расходимся именно в понимании различий архитектуры и строительства, природы их противоречий.

Почему мы расходимся - мне не понятно. До того вроде бы не расходились... Я полностью согласен с тем, что Вы сейчас написали. Расходиться стали культура и религия в конце средневековья, а не мы с Вами. Здесь же я лишь подтвердил Вашу мысль, что время (отношения религии, культуры и государства) отражается на строительстве, накладывает свою печать на идеал (замысел). Было бы странным, согласитесь, если бы в архитектурных темах мои отклики не казались Вам расхождениями, а тут вдруг, в теме не посвящённой архитектуре, какая-то одна моя фраза показалась Вам принципиальным расхождением. Может быть, Вы это расхождение додумали за меня? Я пока не вижу ни одного существенного смыслового пункта, в котором бы мне Ваше понимание архитектуры не было близким...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

« #40 : 20 Декабря 2020, 00:48:04 »
Если вернуться в тему, то нужно ответить пока на вопросы, очерчивающие контуры самого предмета темы и его существования. Иначе мы совсем перестанем понимать, какой феномен здесь обсуждаем.

Есть третий христианский лик в истории (конфессия) - протестантизм, или его нет, а есть лишь католицизм и православие, и отдельные протестные течения внутри них (как староверы)? Есть нечто общее у кальвинизма, лютеранства и др. форм протестантизма, позволяющее их именовать одним именем "протестантизм" или такого общего нет вовсе? Есть вторая цивилизация Западного мира, Северо-Западная (именно её именуют по религиозному признаку "протестантской") наряду с Романо-Католической, или Западная цивилизация едина и никакой протестантской цивилизации нет вообще?

Если мы не определимся с тем феноменом, что в названии темы именуется "протестантская", то теряется сам предмет обсуждения, а мы увязнем в деталях и частностях, ничем духовно друг с другом не связанных. Так, есть нечто общее у различных течений протестантизма, выделяющее их из католицизма и православия и объединяющее, пусть и не формально, в нечто целостное? Или такого общего нет, оно выдумано православными или католическими богословами в пылу их борьбы с ересями? Что сами протестанты подразумевают под "протестантизмом" или ничего не подразумевают, а сам термин не имеет никакого предметного приложения в мире и является фантомом?

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

« #41 : 20 Декабря 2020, 18:56:17 »
Тогда мы должны признать ошибочным и деление на две великие метакультуры Западного мира, по Даниилу Андрееву: Романо-Католическая и Северо-Западная (протестантская, объединяющая и кальвинистов, и лютеран в некое метакультурное целое).

Почему? Из одного другое не следует. Метакультура Северо-Запада появилась за тысячу лет до Реформации в V столетии, что косвенно доказывается легендой о короле Артуре. Романо-католическая - ровесница Византийской, и родились они обе в эпоху гонений на христиан во II-III веках нашей эры. В IV же веке они оформились территориально в две части империи. Греко-римская метакультура всё ещё существовала (угасала) параллельно им вплоть до конца VI века.

Во многом его учение духовно повторяет иконоборчество.

Да, параллель с иконоборческим периодом Византии (730-843) напрашивается. Повторяет. Но, как мне кажется, могло быть всё немного не так, если бы Лютер был действительно знаком с восточным христианством.

Свобода не просто право, а обязанность каждого

« #42 : 20 Декабря 2020, 20:27:27 »
Почему? Из одного другое не следует.

Допустим. Тогда получается не имеющим никакого смысла тот факт, что в Романо-Католическую метакультуру вошли народы, исповедующие католичество. А в Северо-Западную - протестантизм. И остаётся открытым вопрос: есть ли религиозное целое, что мы именуем "протестантским", или это набор ничего общего не имеющих между собой систем?

Но, как мне кажется, могло быть всё немного не так, если бы Лютер был действительно знаком с восточным христианством.

Я почему-то уверен, что он был знаком с восточным христианством. В любом случае, это допущение переводит появление феномена "протестантизм" (если мы такой феномен всё-таки признаём реальным, а не фантомным) в разряд эмпирической случайности: если бы Лютер знал - получилось бы одно, а если не знал - другое. Мне представляется такой подход к явлениям, оказавшим огромное историческое и культурное влияние на всё человечество, закрывающим выявление сути и смысла самого явления: всё уходит в частности и детализацию, которым нет конца.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

« #43 : 20 Декабря 2020, 21:59:54 »
Ярослав, мое последнее выступление было не в тему, поэтому можете его переместить или удалить. Чтобы поставить точку, надо пояснить суть спора. Подчеркиваю, говоря об архитектуре и строительстве, речь идет не о видах профессиональной человеческой деятельности, а о понятиях .
Понятие — отображённое в мышлении единство существенных свойств и отношений предметов; мысль, выделяющая и обобщающая предметы некоторого класса по общим и в своей совокупности специфическим для них признакам.

В явлении культуры, которое мы понимаем как Архитектура, в едином целом, неслиянно и нераздельно строительство участвует, воплощая в материальных формах идею этого явления, не искажая ее. Архитектура может иметь и страшную идею, строительство и ее может воплотить технически красиво.
И наоборот, строительство, пораженное самостью, вообще отрицает символический смысл технических решений и необходимость наличия идеи как таковой. И вот это-то явление мы сегодня видим повсеместно, даже в храмостроительстве.
Об этом я пыталась "достучаться". Проблема в наших головах, понятия "строительство" и "архитектура" смешаны в одну кучу. И в таком значении строительство одерживает верх, так как владеет материальными ресурсами. Прогноз на будущее - самый печальный.

Просвещая друг друга, мы славим Творца, выявляя неисчерпаемую красоту Его творений.
«Последнее редактирование: 20 Декабря 2020, 22:03:27, Людмила Клешнина»

« #44 : 21 Декабря 2020, 00:45:28 »
Чтобы поставить точку, надо пояснить суть спора.

У меня не было никакого спора с Вами, Людмила. Я полностью разделяю Ваш подход. Тому свидетельство мои отклики в Ваших темах об архитектуре.

Об этом я пыталась "достучаться".

Об этом пытается достучаться весь наш ресурс - как целое, "этому" противостоящее - сущностно, творчески.

Прогноз на будущее - самый печальный.

Христианство вообще воспринимает историю нашего мира как трагедию. И тем не менее оно оптимистично, ибо главное в нём - Воскресение Распятого.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #45 : 21 Декабря 2020, 11:33:38 »
Дискуссия раскаталась капитальная .....  |-:-| ... насчет мистики в  протестантизме - она конечно есть. Её наиболее типичные проявления, которыми  заполнена вся история протестантства - это многочисленные "обращения", "новые рождения" и т.п., т.е. трансформирующие духовные опыты общения с Богом.  Им придается большое значение как важному этапу духовного пути. Есть много литературных описаний, ставших классикой, напр. Джон Уэсли.

Христианство вообще воспринимает историю нашего мира как трагедию. И тем не менее оно оптимистично, ибо главное в нём - Воскресение Распятого.

Очень верно. О глубине влияния данного стереотипа свидетельствует то, что атеисты-революционеры также воспринимали революцию. Особенно это видно по раннесоветской литературе. Само название пьесы "Оптимистическая трагедия" уже о многом говорит. "Как закалялась сталь" о том же - о жертвах, покупающих будущее.

Говори что думаешь, но думай что говоришь
«Последнее редактирование: 21 Декабря 2020, 21:16:04, Андрей Охоцимский»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика