Вновь мы выходим на одну и ту же точку отсчёта: база и надстройка. В зависимости от первичности или вторичности того или иного плана меняется и наша историческая перспектива: одна и та же фактологическая картинка выглядит совершенно иначе, смещаются акценты, первичное и вторичное меняются местами и т.д.
В моей картинке: исторические эпохи меняются в духовном мире, то есть - внутри человека, ибо объективного духа не существует. А в мире объективном мы наблюдаем лишь символизацию духовных событий, то есть - только следствия, а не причины. Хотя в отношении духовной реальности сами понятия причин и следствий, взятые из научной картины мира, не применимы. В точном смысле слова, дух не является причиной, но он символизирует себя в объективном мире, хотя и принадлежит миру внутреннему.
Потому искать причины смены великих исторических эпох, культурных типов и религиозных систем в экономических, политических и т.п. сферах, на мой взгляд, бессмысленно. Человек взалкал творческой свободы, с одной стороны, а с другой - власти над природой, научно-технического овладения её тайнами (корни этой воли не в христианстве вообще находятся, а в магизме). Вот эти две первичные воли внутри человека, во многом противоречащие друг другу, и воплотили в истории гуманистическую эру.
Для Андрея. Под гуманистической эрой я подразумеваю исторический период от конца средневековья до нашего времени. Разумеется, он состоит из разных периодов, а также в нём, как и в любой эпохе, как и в любом отдельном человеке, символизируют себя и борются разные духовные сущности. Потому и не может быть однозначной (нравственной или религиозной) оценки никакого исторического периода, как и никакого человека. Такая оценка вообще не в человеческой компетенции, но в Божьей. Для такой оценки другой уровень, для нас трансцендентный, и другой кругозор нужен, а также знание Божьего Замысла об этой эпохе или этом человеке. Но интегральный вектор (
человектор) мы различить можем, особенно если уже видим картину в целом: от рождения до смерти. Можно сказать, что гуманистическую эру мы уже можем обозреть в целом (дни её сочтены), хотя ещё и с очень короткой дистанции.
Протестантизм в целом (если у него, с его раздробленностью на бесчисленные течения и секты, вообще такое целое есть) является религиозным двигателем гуманистической эры, её лидером. Равно как и капитализм - её ведущей общественно-экономической формацией, существовавшей только в этой исторической эпохе, не мыслимой ни до неё, ни после. Научно-технический прогресс стал сердцем этой эпохи, её смыслом и условием существования, равно как и причиной её конца. С остановкой прогресса рушится самая сущность гуманизма, и он перерождается во что-то иное, ещё не бывшее. Условно новую эру можно назвать и "Новым средневековьем", и "Розой Мира", и "Игрой в бисер", и "Богочеловеческим социализмом" и т.д., и т.п. Пока ясно одно: кризис гуманизма, о котором столько говорили в 20-м веке, заканчивается его естественным исходом. А грядущая эпоха будет сближением культуры и религии на качественно иной духовной основе, чем до их размежевания в конце средневековья. Вот эти тезисы мне представляются первичными, а всё остальное - частностями.
Гуманистическая эпоха началась с Возрождения в XIV веке.
Я имел в виду религиозную, а не культурную точку отсчёта, когда говорил о Реформации. Воля к эмансипации человеческого творчества, ведущая к эмансипации культуры от религии, зародилась прежде в культуре, а уже затем в религии как Реформация. Но сама эта воля содержала в себе несколько полярных воль, взаимно исключающих. В этом сложность любой великой исторической трагедии (а вся история человеческая - это трагедия), и гуманизм здесь не исключение, как и следующая за ним эра.
Интерес к античности начался после разграбления в 1204 году Константинополя крестоносцами. Появился спрос на древности.
На мой взгляд, интерес к античности обусловлен первичной установкой воли к освобождению человеческого творчества от религиозных рамок (ставших не столько религиозными, сколько церковными и государственными). Античность является символом и культом человеческого творчества, научного и философского свободного поиска. Вот этим и был обусловлен интерес к ней. А как он проявился в конкретных исторических событиях - не столь важно для понимания его сущности, хотя и любопытно.
Первопричина же Реформации находится в духовной реальности - в неспособности исторического христианства вместить Христову Истину и Откровение о Богочеловеке и Богочеловечестве. Истина Откровения раскрывается по частям, потому и история дробится на разные эпохи, каждая из которых обретает соборный духовный опыт в раскрытии той или иной части Откровения по преимуществу. Есть своя великая Истина и Правда и в гуманистической эре, как и страшное зло и ложь.
А англосаксы не так уж и хуже католиков. Сколько процентов коренного населения Латинской Америки выжило?
Коренное население не исчезло физически с лица Земли в Латинской Америке, как и его культура. А в Северной - практически исчезло и то, и то. Здесь ещё показательно сравнить французский тип колонизации и английский (судьбы индейских племён, ставших на ту или другую враждующие стороны). Если бы победили французы, то и судьба индейцев была бы совершенно иной. К слову, Гитлер приводил примеры того и другого типа колонизации и предостерегал от повторения французского, призывая брать пример именно с англосаксонского, то сеть - полного подавления, стирания национальной идентификации в памяти порабощённых и уничтожения их культуры как духовного потенциала для сопротивления. Французы такой цели себе не ставили, поэтому их колонизаторская модель признавалась для Третьего Рейха ошибочной. А примером для подражания - англосаксонская. Католицизм и Протестантизм здесь так же склоняются и примыкают в итоге к той или иной модели, и вполне отчётливо. А почему - это уже другой вопрос.
Во времена Лютера и вовсе о православии имели очень смутное представление. Лютер лишь случайно узнал о близости своих идей гуситским. Для него было бы ещё более потрясающим открытием познакомиться с православием тогда. Но это было совершенно невозможно.
Как-то слабо верится, что Лютер не был знаком со святоотеческим учением, с историей христианской Церкви до великого раскола и после него, с историей Византии и Восточной Римской империи... Мне представляется, что православие (хотя и по другим причинам) также не годилось для новой религиозной системы, как и католицизм. И православие, и католицизм являлись бы сдерживающими факторами, тормозящими научно-технический прогресс. Расцвет и трагедия материальной культуры и есть, насколько я могу понять, главная миссия Протестантизма и главный его духовный опыт для человечества. Другой вопрос: разные сущности внутри самого Протестантизма.
Архитектура не "иллюстрация духа или системы", а символический образ культа, то есть имеет внутреннее родство с культом, поэтому способна выразить вероучение своего культа во всей полноте.
Культ тоже является символизацией духа, с одной стороны, и религиозной системой - с другой. Вероучение тоже система, по определению (любое учение - система). А любая система - это символизация духа. Культура тоже культ. Великая архитектура существует не только церковная. Особенно в гуманистическую эру, когда культура и религия перестали быть единой духовной сущностью, разделились на две.
А в данной теме я высказался лишь о том, что любое архитектурное сооружение несёт отпечаток не только вечности, но и конкретного времени: конкретных отношений религии, культуры и государства. Эти отношения сказываются не только на идеальном образе-замысле, но и на конкретном его воплощении (строительстве), сказываются в т.ч. и как упрощение, искажение или даже извращение идеала. Вы же об этом сами не раз писали, и почему Вы нашли у меня здесь какое-то противоречие Вашим словам - мне не совсем понятно.
Но Вы, Ярослав, как я поняла, не признаете, что архитектура - это богословие в камне.
Людмила, я написал несколько очерков в Ваших архитектурных темах, которые Вам стали близки. И мне показался сейчас странным Ваш вывод. Ну да ладно.
Богословием в камне можно назвать только церковную архитектуру. Хотя и в ней, кроме богословия, есть и поэзия, и музыка, и философия. Для простоты картины назовём "богословием в камне". Но тогда вот что получается: не архитектура мать всех искусств, как Вы утверждали, а именно слово: бого-словие. Хотя я уже тогда сказал, что разговор о том, какое искусство мать, а какие - дети, не очень интересный. Можно и по-другому повернуть - к камню, на котором основана церковь. Тогда первичным будет камень, то есть - архитектура, а богословие станет выразителем в слове камня церкви. А вот как понимать камень - материалистически или символически, тут уже всё зависит от внутренних приоритетов каждого человека, а это уже вне доказательств и споров.
