Роза Мира — диалог культур и культура диалога

протестантские церкви едины в стремлении понять разумом то, что постигается только сердцем.

Очень распространенное заблуждение. Я и сам долго так думал, пока не стал, уже в последние 5-10 лет изучать протестантизм более предметно и отчасти изнутри. Кажется  что степень рациональности должна быть обратно пропорциональна внешней декоративности и внутренней мистериальности службы, т.е. должна возрастать в ряду: православие - католичество - протестантизм. Католичество все же ближе православию (так кажется), а в протестантизме воздействие на эмоционально-мистическом уровне меньше всего - все идет через тексты и проповеди, т.е. словесное убеждение.

Но на самом деле все сложнее. Самая рациональная из трех конфессий - это католичество. Со времен Фомы Аквинского именно в католичестве принимается, что все божественные истины понимаемы разумом. Это именно Фома держал в одной руке Библию, а в другой - Аристотеля и придавал им сопоставимое значение невзирая на наличие явных противоречий между ними. Это именно католики придумали пятиуровневую систему интерпретации Библию и сложную структуру загробного мира, удовлетворяющую здравому смыслу и требованиям логики.

Протестанты со всем этим покончили. Догматика была сильно упрощена и осталась на уровне  катехизиса (книга Даффи это хорошо объясняет). Кальвин открыто ставил на первый план прямое прочтение Библии и её восприятие сердцем. Протестантские проповеди заполнены не логическими умозаключениями, а эмоциональной риторикой. Они расчитаны больше на впечатление, чем на убеждение.  В основе веры у Кальвина лежит прямое видение истины, т.е. интуитивно-мистическое постижение, а не логическая аргументация. Считать Библию основой веры еще не означает само по себе быть рациональным. Крайний пример нерациональности протестантов - это церковь Пятидесятников, которая вообще не интересуется догматикой. С другой стороны, Свидетели Иеговы, которых можно назвать рациональными, к протестантизму не относятся - это совсем отдельная группа.

Основное различие между православным и протестантским типами "просветления" состоит не в степени рациональности, а в степени спонтанности. В православии "просветление" - это итог длительной практики, конечный пункт долгого пути, а в протестантизме  - это начало веры - начальная точка пути - бесплатный дар Божий и признак предопределенности к спасению (которое может быть и утеряно).

У других протестантов, если судить по архитектуре, мистика уже окончательно потеряна, осталась только рациональная необходимость в помещении для проповеди, поэтому это обычные здания для собраний, не более того.

Думаю, у протестантов не стоит судить о мистике в их жизни по зданиям. Вся суть моей концепции протестантской иеротопии состоит в том, что сакральность переносится из церквей в иные сферы (например, дом). Но остается чисто личная мистика не связанная ни с каким пространством, сфера личного общения с Богом, построенная на личной вере и не особо зависящая от архитектуры. Ведь православные отшельники тоже жили не в красивых храмах, а где придется: в пещерах, грубо сколоченных избушках и т.д. Красота вообще не обязательно сопутствует религиозному чувству. Иногда сопутствует,  а иногда и нет - или даже противоречит.

Андрей,

Я отвечу пока здесь, а модераторы могут перенести в более надлежащую тему, если таковая имеется.

С огромным удовольствием прочёл вашу статью "Горы в европейской культуре Нового Времени". Много нового для себя в ней открыл. В частности, начало меняться моё отношение к Жану Кальвину. Человек, настолько высоко ставящий природу, умеющий ею восхищаться и возводящий её к категориям совершенства изначального творения Божиего, несомненно достоин признательности и почтения. Думаю, справедливо сказать: любовь к природе покрывает множество грехов!

Моя собственная мотивация походов в горы по большей части также хорошо ложится в озвученную вами схему. Желание приблизиться к небу, необычные физические и психологические состояния, изгоняющие из ума навязчивую суету, потрясающие воображение просторы и красоты, и, наконец, надежда на "рандеву с Богом" в той или иной форме. Ведь, в горах всё непредсказуемо. Каждый раз ты идёшь, будто на "малый суд Божий" -- там всякое может случиться! И молитва там иная и то, что ты слышишь в ответ ей, иное, и результат самих событий свидетельствует, как бы, о текущем состоянии твоих отношений с Богом. Это грозное счастье, которое редко где ещё на Земле можно обрести.

Желаю вам также продолжать горную тематику -- например, рассмотреть отношение к горам на Востоке -- ибо это один из величайших порталов, позволяющих человеку хотя бы чуть-чуть сделаться причастником иной жизни.

Андрей,

Не появилось ли каких-либо новых статей о символизме гор в восточных культурах (индийской, китайской, арабской, еврейской итд)?