Диалог и поиск истины
Я не вижу смысла в диалоге, если нет поиска истины, закона, принципа.
Можно ответить кратко: не видите смысла - не ведите диалог.
Но отвечу подробнее, потому что, мне кажется, мы в начале пути взаимопонимания, а не в конце (хотя могу и ошибаться, конечно).
Первое: любой диалог по существу, в который люди вкладывают свою душу, свои выношенные и выстраданные мысли, не может не быть поиском истины, такое невозможно.
Второе: истина, закон и принцип не одно и то же.
Истина отражается не только в системах, но и в отношениях и соотношениях систем, то есть - в их диалоге. Если все системы, отражающие истину, объединятся в одну, то исчезнут их соотношения и их диалог как таковой. То есть, исчезнет та истина, которая и отражалась (и только там могла отражаться и не иначе!) в соотношениях и диалоге систем.
Диалог не есть система, не есть объект - это процесс. Процесс
гармонизации отношений систем. Архитектурный ансамбль не есть одно здание, но соотношение зданий, их взаимные отражения, создающие целое. Если все здания объединить в одно, то исчезнет само понятие архитектурного ансамбля, его истина.
Я не понимаю духовности, которая отрицает наличие реальности духовного мира, который предельно упорядочен и логичен.
Признание духовной реальности первореальностью, самой реальной реальностью, в отличие от всех её материальных символизаций - это разве отрицание духовной реальности? Это лишь понимание того, что в относительный мир, в часть Целого не может быть вмещено Само Целое; что объём нельзя втиснуть в плоскость (условно говоря). Но можно увидеть его в соотношении проекций.
Духовный мир и упорядочен, и логичен, но не так, как упорядочен и логичен мир материальный. Логика мира, где нет разделения на субъект и объект, где нет отдельно бытия и сознания, где "всё во мне и я во всём" не может быть ни идентична логике мира объективированного, ни поверяться логикой такого мира.
В логике нашего мира два тела не могут находиться в одном месте пространства в одно и то же время, а в логике мира с несколькими потоками времени - могут. Логика мира трёх измерений иная, чем логика миров с иным количеством пространственных координат. Но это всё ещё различия в логике миров материальных, а вот логика духовной вселенной, объединяющей все миры и творящей их, настолько иная, что наш разум её может постигать только очень усечёнными порциями.
Достаточно вслушаться в логику мистиков, чтобы понять, насколько духовная логика и логика аристотелевская несоизмеримы. В линейной логике и даже в логике богословских систем логика мистиков кажется бредом. С точки зрения чистоты научного эксперимента, бредом выглядит и логика козыревских опытов. Логика мифов тоже, мягко говоря, странная. Отличие действительно бреда от проекции истины в том, что в ней есть внутренняя красота и цельность, которая убедительнее любых доводов рассудка.
Ибо если логос не логичен, то что ждать от его теней.
В каждой из Его проекций в нашем мире есть своя логика, своя внутренняя цельность и убедительность. Но переносить логику одной системы на логику другой - и значит разрушить внутреннюю целостность каждой. Если перенести логику науки на религию, а логику религии на науку, то ни от науки, ни от религии ничего не останется, равно как и не получится никакого их гибрида, обладающего внутренней целостностью и красотой. А выйдет гомункул, искусственный язык, какое-то нежизнеспособное эсперанто. А вот
отношения науки и религии
гармонизировать и можно, и нужно...
Нельзя, к слову, переносить и на искусство ни научный подход, ни религиозный. Но религиозное оправдание человеческого творчества необходимо, равно как и искусствоведение, структуралистика и т.п. Нельзя скрестить в одной системе и буддизм с индуизмом, и буддизм с христианством, и христианство с индуизмом. Нельзя и все национально-культурные лики смешать в один, равно как и религиозно-философские школы, находящиеся в органичном контексте той или иной культурной и религиозной традиции.
Вернее, смешать-то их можно, но это смешение и унификация систем будет не их духовным обогащением, а их обеднением и разрушением. Различия систем не менее значимы для Целого, чем их общие стороны.
Истина не только система, но и отношение систем.
Но вы призываете при этом отказаться от попытки ее познания и ясного описания, потому что это "воля - противобожеская, в прямом смысле этого слова, то есть - не к духовному единству ведущая, но к духовной тирании и войне всех против всех".
Противобожеская воля - это воля системы "всё не-я должно стать мною" (определение демонической воли, данное Даниилом Андреевым). Воля же системы к познанию иной системы и диалогу с ней не демоническая.
Духовная реальность познаётся как и каждой системой в отдельности, так и их взаимоотношениями, в том числе и их различиями, и даже противоречиями (антиномиями).
Трезвое понимание того, что религиозные и культурные лики и языки нельзя превратить в одну универсальную интернациональную систему и терминологию, что будь такая система создана - она станет крайне неустойчива и подвержена в гораздо большей степени инфернальному воздействию, чем множественность систем, - это понимание не является отказом от познания духовной реальности. Равно как и понимание того, что эта реальность описывается в нашем мире множеством языков и отражается во многих системах, и эта множественность является залогом того, что духовное целое не будет выхолощено в плоскую систему (только от мира сего) - это понимание не есть отказ от описания духовной реальности, но отказ от её упрощения и унификации.
Наверное, такой сценарий возможен, но Даниил Андреев прозревал иной вариант.
Даниил Андреев прозревал оба варианта (расцвет и упадок Розы Мира). Есть два духа Новой Эпохи, они борются - "и арена их борьбы наши сердца". Даниил Андреев совершенно чётко говорил о невозможности отражения абсолютной истины в нашем мире, но только - как истин относительных о ней. Он также говорил о множественности миров, сами формы жизни которых для нас совершенно непредставимы. А духовную вселенную, по Андрееву, мы не только описать не в состоянии, но ощущаем её лишь в отдалённых предчувствиях. Знание о том, что духовная реальность Едина, вовсе не означает того, что в материальном (относительном) мире возможно адекватное её описание как системы понятий, по аналогии с научными описаниями мира объектов.
Иисус Христос потому и явился во плоти, а не нарисовал некую "таблицу духа" с формулами и томами комментариев, что абсолютно адекватной вербализации в любой системе этого мира, на любом его языке духовная истина не поддаётся. Истина - не что, а Кто. На вопрос Пилата: "что есть истина?" Был ответ ученикам: "Я есмь." Можно ли создать систему-текст-формулу-таблицу Иисуса Христа, которая бы заменила Его Личность и живую встречу с Ней? Можно ли описать формулами буддийскую нирвану? Можно ли соединить в одной грандиозной системе понятий Христа и нирвану? Воскресение к жизни и отказ от бытия? Значит ли невозможность логического сопряжения христианского и буддийского понимания истины и цели бытия - ложность одного или другого?
Но ни атом, ни ген не видны глазом. Они были открыты теоретическим разумом, нацеленным на поиск Единого.
Андрей, для Вас "невидимое глазом" и "дух" - синонимы? А - информационное и духовное? Чем живое отличается от мёртвого - наличием внутреннего мира, не так ли? Можно ли внутренний мир живого существа до конца объективировать, затем объединить в одну систему с другими мирами других существ и сделать её такою же универсальной и общеобязательной, как 2х2=4? Что в итоге останется от живого?
Вы, действительно, считаете, что существа низшего порядка бытия могут прописать систему и алгоритмы для духовного мира? Вы считаете, что над духом есть некий закон? И дух этому закону подчиняется, а не творит его? И что этот закон может быть описан на языке логики мира объектов? Закон для самого духа, а не для объектов?
Наши разумы и души тоже едины. Мы все, говоря на разных языках, пользуемся Единым Языком, Логосом, Мышлением
Этот Единый Язык, Логос и Мышление только и могут выражаться в нашем мире на разных языках (в разных культурных и религиозных ликах). Разные языки и есть необходимое условие для отражения Единого в мире объектов. Не в разности языков проблема, а в искусстве перевода (искусстве общения). Под языками я понимаю не только вербальные формы (на всякий случай уточнил).
И в этом сложность вся, "и в этом вся печаль".
Печальнее будет, если преодолеть эту печаль...
Меня многому научил опыт розомирских сообществ. В капле воды отражается мир... Как только Роза Мира представляется людям как единая система мировоззрения, а не как отношение; как объективная информация о духовном мире, а не как мифотворчество и поэзия; как организация или объективированный синтез, а не как диалог систем, - так на практике получается такая вражда, такая невыносимая и нетерпимая атмосфера, такое отчуждение друг от друга и такое творческое бесплодие, что невозможно не задуматься о причине такого результата, возникающего с пугающей закономерностью и вопреки искренним и благим намерениям исходного импульса к единению.
И приходит, наконец, осознание, что этот результат абсолютно неслучаен и предопределён. Многие из бывших адептов Андреева сделали вывод, что эти разрушительные плоды кроются в самом андреевском мифе; и отреклись от своего кумира. На мой взгляд, причина - в
ложном подходе к самой идее Розы Мира, к идее всеединства. И
практика показывает, что другой подход даёт и другие плоды.
Великое наше счастье, что в мире существует несколько мировых религий и множество культурно-религиозных ликов, что не схлопнулись они в одну универсальную систему по аналогии с естественными науками. Эта множественность разных проекций Истины предохраняет нас от всемирной инквизиции, от духовной тирании. Любая система в нашем мире подвержена закону роста энтропии. Универсальная не станет исключением. А если у неё не останется альтернатив - дух великого инквизитора её переформатирует неизбежно и довольно быстро.
