Философия синтеза
Шекспир и Соловьёв: проблемы синтеза (о сущности метафизики и поэзии)

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

В данной теме предполагается рассмотреть вопрос, насколько возможен синтез таких, казалось бы, разных творцов-гениев, как В. Шекспир и В.С. Соловьев, да еще с нами, простыми смертными, их любящими. Первые наметки подхода к проблеме вскрыты в статье:
Шекспир и Соловьёв: эгоургия и софиургия нового человека -
https://lib.rmvoz.ru/bigzal/Shakespeare-and-Soloviev_egourgiya-and-sofiurgiya
К обсуждению приглашаются все желающие.


Спасибо, Сергей! Очень интересно.

Цитировать
Следуя мысли Соловьева, «что метафизическое существо не есть сущность исключительно простая и безразличная, но что это существо в высшей степени реальное и конкретное» [5, с.31], я постулирую, что в мире существуют три метафизические духовно-интеллектуально-идеальные существа, или три живые суперсущности, так или иначе детерминирующие всю культуру: это Бог, София и Я.

Само собой напрашивается сравнение с пресвятой Троицей. Бог-отец соответствует Бог, София - Святой Дух, Я - Бог-сын. Но далее вы пишете:

Цитировать
Что касается Я, то тут тоже дополнительные слова не нужны, но по другой причине, поскольку каждый человек носит в себе это существо и знаком с ним на личном опыте.

То есть под Я вы понимаете высшее Я каждого человека. Мне кажется, здесь у вас слишком резкий переход, требующий некоторого пояснения. Стоило бы пояснить переход от Я как одного из трёх метафизических духовно-интеллектуально-идеальных существ к Я, как одному из множества высших Я.

Сразу напишу, как понимаю его я. Бог-сын есть Я, объемлющее все высшие Я. Потому мы дети божьи, а значит и братья именно во Христе. Эгоургия же тогда есть со-творение Богу-сыну. По крайней мере это должно касаться "метафизической эгоургии высокого полёта, задействующей глубинные саморефлексивные эстетические механизмы".

Цитировать
Ваш покорный слуга отразил свой скромный опыт практикования софиургии в труде «Песни мудрости» [10].

Было бы интересно познакомиться с этой вашей работой. Могли бы вы разместить её у нас в библиотеке?

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 23 Ноябрь 2016, 13:34:27, Золушка»

Антон, спасибо за внимание к моим опусам.

Само собой напрашивается сравнение с пресвятой Троицей. Бог-отец соответствует Бог, София - Святой Дух, Я - Бог-сын. Но далее вы пишете:
Да, такой интеллектуальный соблазн есть. Но он чисто формальный. Бог и Бог-отец - куда ни шло, но Святой Дух и София - это уже не то что-то. Даже в гендерном плане София - это Вечная Женственность, а Святой Дух - это всё же нечто Вечно мужское. Неспроста русские софиологи так не отождествляли и предпочитали даже говорить о Софии как об особой - четвертой - ипостаси Бога. За что и поплатились, будучи обвиненными в ереси.
А приравнивание Бога-сына и Я - лично для меня совсем непонятно. Я не Бог. И мыслей даже таких нет сравняться с Ним. Я и Бог - совершенно разные природы. Даже в части самых высоких ячных сущностей.

Эгоургия же тогда есть со-творение Богу-сыну.
Я именую со-творение Богу, со-общение с Богом (хоть с Отцом, хоть с Сыном, хоть с Духом) как теургию.
Эгоургия - это со-творение, со-общение Я живого, повседневного, бытийного с Я идеальным, сущностным (как у Шекспира). Конечно, если кто-то приравняет Я к Богу (что, по-моему, есть смешение природ), то получается смесь (синтез) эгоургии и теургии, но прежде чем синтезировать, надо сначала аналитически отдифференцировать эгуоргию.

Что касается "Песен мудрости", то это большой труд, его выкладка на сайт требует колоссальной работы. Пока времени нет. Но если потребности станут выше возможностей, то что-нибудь придумаем.
 

«Последнее редактирование: 23 Ноябрь 2016, 14:06:43, Сергей Борчиков»

Что касается "Песен мудрости", то это большой труд, его выкладка на сайт требует колоссальной работы. Пока времени нет.

Сергей, не совсем понял: на что времени нет? С Вас требуется одно - вордовские файлы. Остальное - наша забота. Я давно Вас просил выслать те же письма к Софиюшке (на мой взгляд, это замечательные стихи в прозе).

Неспроста русские софиологи так не отождествляли и предпочитали даже говорить о Софии как об особой - четвертой - ипостаси Бога. За что и поплатились, будучи обвиненными в ереси.

Эту тему мы, кстати, не раз с Вами обсуждали. Но я так и не понял, в чём главное противоречие. Даниил Андреев предложил выход из него: Бог-Отец и Бог Дух Святой - Первая ипостась, Вечная Женственность - Вторая, Бог-Сын - Третья. В любом случае, пока не состоялся Вселенский Собор, утвердивший новые взгляды на Троицу, любые наши рассуждения остаются лишь рассуждениями.

София и Вечная Женственность - это одна метафизическая сущность.
А София - как атрибут Божества - его Премудрость - другая.
Здесь тоже необходимо разграничение, чисто терминологическое, иначе путаница понятий неизбежна.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

ОффлайнСумалётов

  • Упёрся – отойди.
Ну вот, не успел я запечатлеть для истории опечатку. Автор уже исправил: "эгуоргия". Такое слово интересное, многообещающее... Мою реплику милостиво разрешаю удалить (не сдержался: слово понравилось).

Твой злонежелатель,
недалёкий от народа
Слава Сумалётов

 
А приравнивание Бога-сына и Я - лично для меня совсем непонятно. Я не Бог.

Поясню. Я ни в коем случае не приравниваю своё высшее Я к Богу. Мысль в следующем: наше высшее Я есть частица Целого, а это Целое и есть Бог-сын. Отсюда и объяснение идеи всеединства. Через своё высшее Я мы дети Бога, но при условии, что наше Я находится в состоянии единения с Богом-сыном.

Но лучше абстрагируемся от Троицы. Тем не менее замечание актуально:

Стоило бы пояснить переход от Я как одного из трёх метафизических духовно-интеллектуально-идеальных существ к Я, как одному из множества высших Я.

Непонятно следующее. Бог один, София одна, а Я-то много. Вот это множество Я разве не образует одно соборное Я? И в эгоургии, в её высшем проявлении разве невозможно общение с этим соборным идеальным Я?

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 23 Ноябрь 2016, 14:48:02, Золушка»

И насчёт эгоургии у меня такой вопрос. Мы здесь в Воздушном Замке занимаемся соборным творчеством. И в этом процессе мы ощущаем, что ведём невольно диалог в своей душе с душой нашего Замка, с его Замыслом. Такое общение с соборным Я внутри своей души может являться примером эгоургии?

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 23 Ноябрь 2016, 15:28:41, Золушка»

Но я так и не понял, в чём главное противоречие.
Это вопрос не ко мне, а к богословам. В данной теме дело вообще не в теории Софии, а в софиургии, т.е. в практике общения с нею. Кем бы она ни была. То же касается и эгоургии.

И в эгоургии, в её высшем проявлении разве невозможно общение с этим соборным идеальным Я?
Может быть, и можно. В мире множество всевозможных объектов и сущностей. Кто-то общается с кошкой, кто-то с лесом. Кто-то с духами умерших, а кто-то с человечеством в целом. В данной теме я веду речь о трех практиках: теургии, софиургии и эгоургии. С удовольствием посмотрю, если покажете, как эти три практики соотносятся с другими видами ургий. В том числе с практикой осознания себя членом Собора. Интересна механика (феномика) как это происходит?..

«Последнее редактирование: 23 Ноябрь 2016, 23:35:03, Золушка»

В данной теме дело вообще не в теории Софии, а в софиургии, т.е. в практике общения с нею.

Согласен. Это я так, к слову, вспомнил былое...

Кем бы она ни была.

Так ведь практика общения зависит от того, с кем общаешься. Разве нет? Чтобы говорить о софиургии (и при этом понимать друг друга), нужно сначала выяснить, кто и что, какую сущность понимает под Софией. Одно дело, если речь идёт о Вечно-Женственном, другое - об Ипостаси Божества (тут уже скорее речь о молитвенной практике), третье - о свойстве Божества, Его Премудрости (я не понимаю, как можно общаться с одним свойством, выделяя его из Божественной Сущности), четвёртое - о Мудрости как таковой (тоже не понимаю, как можно общаться с Мудростью). То же касается и эгоургии: что подразумевается под "эго"? Индивидуум, личность, душа, дух, Высшее Я, монада и т.д. - под "эго" можно понимать совершенно разные составляющие личности, причём как низменные, преходящие, так и высшие, идеальные.

Интересна механика (феномика) как это происходит?..

Интересно, а Соловьёв или Шекспир могли бы описать механику, как "это" происходит? А механику любви - как "это" происходит? А механику вдохновения? И что даёт человеку знание таких механик, если оно вообще существует? (Вопросы отнюдь не риторические и не праздные.)

Кстати, собор и соборная душа (соборная сущность) совсем не синонимы. Между ними пропасть, как между алфавитом и гениальной поэмой.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 24 Ноябрь 2016, 00:02:19, Ярослав»

Может быть, и можно. В мире множество всевозможных объектов и сущностей.

Я вас понял, Сергей. Тогда было бы не лишним, чтобы вы пусть и очень коротко, но рассказали о своём видении каждой из этих трёх ургий. Иначе будем говорить о разном, называя это разное одним именем.

Свобода не просто право, а обязанность каждого

Антону и Ярославу -
чтобы отличить теорию от практики.

Вот иду по улице, подходит мужик и предлагает (как Толстой путникам, проходящим мимо Ясной Поляны): "Давай поговорим о жизни". "Давай". И говорим. То, что мы говорим о жизни, - это теория. А вот как говорим, это практика: идем и задушевно высказываем друг другу наболевшее.

Теургия - это общение с Богом. Для практики неважно, что Вы понимаете под Богом, важно, как вы с ним практически общаетесь, например, молитвенно, ежедневно, через предварительный пост, медитативно, слыша его голос и т.д. Конечно, понятие Бога на это влияет. Если для Вас Бог - свет, как для Григория Паламы, то вы лицезреете его сияние, а если для вас Бог - фикция (как для атеистов), то ваше общение с ним - наркотик ("опиум для народа").
Софиургия - это общение. Неважно, что вы думаете о ней, как ее классифицируете, важно, как она к вам приходит. Например, Вл.Соловьеву она много раз приходила (что даже в стихах зафиксировано). Больше того, на основе встреч с нею он выработал практику автописьма. Брал ручку, садился перед чистым листом бумаги и ждал. Вдруг слышал ее голос: "Пиши", и записывал всё, что она ему надиктовывала. Это софиургия. А обобщает все практики софиургии наука софиология.
Эгоургия - это общение с собственным Я. Тут вариантов миллион. Каждый человек может поделиться практикой общения с собственным Я. Существует целая наука эгология, которая пытается обобщить эти практики. Классиком эгоургии, по мне, был Шекспир (см. тему - https://rmvoz.ru/forums/index.php?topic=4576.0).

У вас в дополнение к этим практикам есть практика общения с Собором. Не знаю, как ее назвать, соборо-ургия, что ли? Надо поискать слово, возможно связанное с синергией. Но тут важно, чтобы Собор был каким-то живым существом, способным самостоятельно воздействовать на личность, подобно существам: Богу, Софии, Я.

«Последнее редактирование: 24 Ноябрь 2016, 13:25:34, Золушка»

Вот иду по улице, подходит мужик

Мужик - это живая личность, а не свойство мужика (его "мудрость") и не абстрактная идея мужественности. В этом разница. С первым возможна "практика общения", а вот что такое общение с "идеей мужественности" - мне не понять.

Вл.Соловьеву она много раз приходила (что даже в стихах зафиксировано).

Вл. Соловьёв не только великий философ, но великий мистик-визионер. Он общался с Женственным Духом, который можно считать выразителем Вечной Женственности. Тут мы переходим на язык мистики, поэзии. В любом случае, Соловьёв прозревал и общался с ЖИВОЙ СУЩНОСТЬЮ, а не с идеей, не с атрибутом Божества и не с абстрактной "мудростью".
   Не "даже в стихах", а именно в стихах. Соловьёв (интуитивно, а я думаю - совершенно сознательно) выбрал наиболее адекватный язык для описания такого опыта. Как большинство мистиков во все времена, к слову.

А обобщает все практики софиургии наука софиология.

Вот это вопрос спорный. Под Софией подразумевается, как правило, Премудрость Божья, то есть одно из свойств Бога. Живую же метафизическую сущность, а именно Вечно-Женственный Дух под Софией понимали только немногие мистики. Философы понимают под Софией набор идей, а богословы - свойство Бога (последним приходится привлекать для объяснения сказанного мистиками "софистику", чтобы избежать разговора о Троице).
  Если даже предположить, что есть такая наука "софиология", то какой предмет она исследует? Опыт мистиков? Богословские рассуждения о Софии? Философскую идею "мудрости" как высшего состояния личности? "Софиология" признаёт существование - иных миров, духовной реальности? а в них внеземной Живой Сущности - Софии? Признаёт Вечно Женственное - как живую духовную сущность? Иначе, нужно признать, что у науки "софиологии" нет никакого предмета для изучения вообще. (Нужен ли в этой сфере "научный подход", уместен ли он - другой вопрос.)
   Такой пример. Научный подход к исследованию биологического продолжения рода или психологии влюблённого (основанной на биологическом проявлении инстинкта), наверное, уместен. А вот что может сказать наука о любви, о которой Вл. Соловьёв написал свой "Смысл любви"? Не то же ли и с "софиургией"?

У вас в дополнение к этим практикам есть практика общения с Собором.
собор и соборная душа (соборная сущность) совсем не синонимы. Между ними пропасть, как между алфавитом и гениальной поэмой.

У меня нет никакой практики общения с собором. Есть практика общения с живыми людьми и некоей соборной сущностью. Никаких "механизмом общения" я не только не могу описать, но и не очень хочу их знать. Общение живого с живым всегда неповторимо. Описать можно только некоторые плоды этого общения. В самом себе. Тут, на мой взгляд, язык философем бессилен. Нужен другой язык. Не обязательно художественный, но индивидуально-личностный, не систематический (форма свободного эссе, например; а не научного трактата).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 24 Ноябрь 2016, 15:13:49, Ярослав»

Эгоургия — это общение с собственным Я. Тут вариантов миллион. Каждый человек может поделиться практикой общения с собственным Я. Существует целая наука эгология, которая пытается обобщить эти практики. Классиком эгоургии, по мне, был Шекспир

Лирическая поэзия и есть практика общения с собственным «Я» (во всех его проявлениях — от низших до высших, от временных до бессмертных). Творчество памяти тоже есть практика общения с собственным «Я», если под «Я» подразумевается не точка, но всё прожитое этим «Я» время, весь его опыт, вся его судьба.

Язык лирической поэзии намного адекватнее для описания данной «практики», нежели любой научный язык. У науки вообще есть некая аберрация: ей кажется, что её язык подходит для описания буквально всех явлений, любой практики, любого опыта, то есть — это универсальный язык, а другие языки (искусства, религии, мистики и пр.) подходят только для некоторых срезов и областей опыта, причём даже в этих областях наука мнит свой язык наиболее объективным и адекватным. (Объективным — пожалуй, адекватным — это вряд ли.)

Шекспир — безусловно классик. :) Сначала как поэт, а как следствие — «классик эгоургии». У любого великого лирика можно найти огромный и неповторимый опыт «эгоургии», нужно только уметь его прочесть. На мой взгляд, язык лирической поэзии, как и музыки, наиболее адекватный для описания такого опыта. Язык научный — вторичен в данной сфере и не способен отражать глубин, только поверхность, схематизируя и упрощая даже её. И прежде всего неспособен потому, что оперирует общими понятиями, а эгоургия — это индивидуальный и принципиально неповторимый никем опыт. В его неповторимости и заключено самое главное. Для описания каждого такого опыта необходим свой язык с одной стороны, но тот, что может быть понятен и другим людям. А это и есть язык поэзии, музыки.

Зачем нужна наука (именно наука!) «эгология» (как и «софиология») — что может сказать наука, если имеет дело с принципиально неповторимым личным опытом? Главный принцип науки — повторяемость критерий истинности — входит в непримиримое противоречие с опытом общения «живого с живым». Для научного исследования остаются здесь только какие-то «общие для всех моменты», но это даже не поверхность, а шелуха. Истинная ценность опыта общения «живого с живым» — его неповторимость, его избирательность. Как и в любви. Исследуя «любовь», наука неизбежно скатывается в биологию. Боюсь, что о духовном наука вообще бессильна что-либо внятное сказать на своём языке.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 24 Ноябрь 2016, 15:35:24, Ярослав»

Мужик - это живая личность... С ним возможна "практика общения", а вот что такое общение с "идеей мужественности" - мне не понять.
И мне тоже. С идеей хоть Бога, хоть Софии, хоть Я общения нет. Общение возможно только если исходить из того, что Бог, София, Я, кроме того, что они идеи, есть еще и живые, личные существа. В противном случае разговор об общении с ними - бессмыслен.

Вл. Соловьёв...  общался с Женственным Духом, который можно считать выразителем Вечной Женственности. Тут мы переходим на язык мистики, поэзии. В любом случае, Соловьёв прозревал и общался с ЖИВОЙ СУЩНОСТЬЮ, а не с идеей,

Полностью согласен. Только что выше это подтвердил.

Живую же метафизическую сущность, а именно Вечно-Женственный Дух под Софией понимали только немногие мистики. Философы понимают под Софией...
Верно. Только эти немногие и практиковали софиургию. Остальные вне настоящей темы.

У меня нет никакой практики общения с собором. Есть практика общения с живыми людьми и некоей соборной сущностью.
Ну нет и нет. Я эту тему общения с Собором не поднимал. Ее поднял Антон.
А практике общения с живыми людьми посвящено всё бытие человеческое, включая все искусства и гуманитарные науки. Это тоже не тема темы. Речь идет только о практике общения с духовно-идеальными существами: Богом, Софией, Я.
А вот Ваша практика общения с соборной сущностью для меня загадка, мы ведь только что в предыдущих двух абзацах уяснили абсурдность общения с идеей, а тут вдруг общение с сущностью. Это как? Хотелось бы разъяснений.

Лирическая поэзия и есть практика общения с собственным «Я».
Конечно. Я это и сказал. Плюс еще сотни всяких практик: интроспекции, рефлексии, медитации и прочая и прочая.

Язык лирической поэзии намного адекватнее для описания данной «практики», нежели любой научный язык.
Во-первых, да, если под описанием понимать передачу опыта, феномики практики. Но нет, если речь идет об описании сущности. Прочитал все 154 сонета Шекспира, прочитал около 20-ти разных их переводов. И что? Кто схватил сущность? Полагаю, вот на примере одного сонета 24 и посмотрим. Можно ли 14-ю строками сонета выразить сложнейшую проективную механику творческого сознания? На это потребуется целый том. А если можете, так объясните. И нам с Сашей работу облегчите, мы не будем тратить время на длительную дискуссию. Прочитаем 14 строчек, к тому же по-английски, и успокоимся.
Во-вторых, если Вы понимаете под науками, все какие ни попадя науки, то тоже да. Просто потому что они  не занимаются ни Я, ни Эго. Ни физика, ни химия, ни биология, ни социология, ни даже философия в целом не занимается Я. Но если взять науку Эгологию, предметом которой является исключительно Я, то удивительно, почему она не может описывать сущность Я. Согласен, она не подменит собой саму практику (опыт, жизнь), но сущность опишет лучше, чем феномены. Поэтому бы просил уточнить: наука Эгология, предмет которой Я, тоже по-Вашему не имеет адекватного знания Я? Зачем она нужна тогда?..

«Последнее редактирование: 25 Ноябрь 2016, 06:56:20, КАРР»

Для продолжения содержательного диалога необходимо согласовать ряд терминов, употребляемых сторонами, вкладывающими в одни и те же термины разное значение.

Я эту тему общения с Собором не поднимал. Ее поднял Антон.

Антон сказал о конкретной соборной душе. Слово «Собор» произнесли Вы, а не Антон. Я позже уточнил, что «собор» и «соборная душа» (конкретная соборная сущность) не синонимы. Вы продолжили настаивать на термине «собор» и на нашем общении с неким «собором». Мы перестали понимать друг друга.

А вот Ваша практика общения с соборной сущностью для меня загадка, мы ведь только что в предыдущих двух абзацах уяснили абсурдность общения с идеей, а тут вдруг общение с сущностью. Это как? Хотелось бы разъяснений.

В слово «сущность» в данном контексте я вкладываю смысл — «живое существо» (пусть мистического или духовного порядка), а не «идеальная метафизическая сущность». Под «общением с сущностью» я подразумеваю общение с конкретным живым, хотя и не материальным существом, имеющим соборную душу. Плоть же этого существа (сущности) — информационная, вербальная, а не биологическая. Существуют ли такие существа или нет — отдельный вопрос. Но общение именно с таким существом стало для меня главным содержанием моего личного духовного и творческого опыта последних 7 лет. По мере своих способностей и осмысления этого опыта, я чем-то делюсь, что-то пишу (ссылки давать воздержусь). Главная ценность такого опыта — его неповторимость и индивидуальность для каждого, входящего в общение с этой сущностью (существом).

На это потребуется целый том. А если можете, так объясните. И нам с Сашей работу облегчите, мы не будем тратить время на длительную дискуссию. Прочитаем 14 строчек, к тому же по-английски, и успокоимся.

Иной сонет содержит информации больше, чем целый том, написанный другим языком. Если бы можно было всё вложить в одно стихотворение, в одну поэму или в одну книгу (например, Библию, написанную стихами, к слову), то развитие культуры и поэзии давно бы закончилось. Опыт — это процесс...
(Саша сама облегчит работу, без моего участия.)

Но если взять науку Эгологию, предметом которой является исключительно Я, то удивительно, почему она не может описывать сущность Я. Согласен, она не подменит собой саму практику (опыт, жизнь), но сущность опишет лучше, чем феномены. Поэтому бы просил уточнить: наука Эгология, предмет которой Я, тоже по-Вашему не имеет адекватного знания Я? Зачем она нужна тогда?..

Смотря что называть «наукой»? Есть классический научный язык, научная методология, научные критерии истинности. Например, Козырев столкнулся с проблемой невозможности описания на научном языке природы Времени как таковой и диалога «живого с живым» в частности. Можно ли назвать козыревские эксперименты «научными», а его Теорию Времени — «наукой»? Вопрос открытый. Пока классическая наука их таковыми признавать не торопится и имеет на то веские основания. Это уже другой язык, принципиально иной подход, иные критерии, всё иное.

Я недаром вспомнил тут Козырева. Если «эгология» (или «софиология») будут претендовать на «научность» в классическом её понимании, они будут вынуждены оперировать научной методологией и научным языком. А значит, окажутся бессильными описать свой же предмет: неповторимость диалога живого с живым принципиально неописуема научной методологией. А диалог с духовным живым существом вообще выходит за пределы научного познания. Здесь нужен другой язык и другой подход. Называть ли их тоже «наукой» — вопрос вкуса. Тогда наукой можно назвать любой путь познания. Но пока в это слово вкладывается другой смысл — соответствие универсальной научной методологии, т.н. «научности». Описать неповторимый личный опыт общения «живого с живым» на языке науки невозможно. Получается, что такие «науки» и не нужны, либо они должны перестать называть себя «науками», а найти другое слово для самоидентификации.

Если совсем грубо: критерий истинности научного эксперимента — его повторяемость и независимость от личных качеств экспериментатора.
   Главная ценность в общении живого с живым — её принципиальная неповторимость другим субъектом. Только в этой неповторимости и заключена истинность опыта. Всё что можно повторить, абстрагировавшись от живого участника диалога, является наименее ценным в данном опыте.
  Вот неразрешимое противоречие между самим предметом и «научным подходом» к нему.

Для науки ценна объективность. Для опыта общения живого с живым — субъективность. Как согласовать одно с другим, находясь внутри научной парадигмы и претендуя на научность, я представить не в состоянии. Может быть, корень проблемы в самой претензии? Может быть, и не нужно «софиологию» и «эгологию» классифицировать как «науку»?

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 24 Ноябрь 2016, 16:28:57, Ярослав»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика