Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Эгоургия - это общение с собственным Я. Тут вариантов миллион. Каждый человек может поделиться практикой общения с собственным Я.

А вот тут вопрос. С каким Я человек общается? Со своим идеальным Я или напротив низшим животным Я? А бывает, что к человеку подселится ещё и другое Я. Правда он при этом начинает страдать психическим расстройством, называемым в народе кликушеством. Но тем не менее это всё общение с Я. Я думаю, что эгоургия это общение именно со своим идеальным Я, также как теургия это общение именно с Богом, а софиургия - с Софией.

У вас в дополнение к этим практикам есть практика общения с Собором. Не знаю, как ее назвать, соборо-ургия, что ли?

Поясню своё понимание соборности. Соборность есть единение душ в соборной душе. Соборная душа всегда есть личность, живое существо. Общение с соборной душой это не какая-то отдельная ургия. Я её посчитал разновидностью эгоургии, так как ты вступаешь в общение с ней в процессе общения со своим идеальным Я. А суть механизма, так сказать, следующая. Так как твоё идеальное Я ощущает единение с идеальным Я соборной души, чувствует себя частью Целого, то общаясь со своим Я, ты неизбежно общаешься уже не просто с ним, но и с отражённой в нём соборной душой. А соборная душа, отражаясь в твоём идеальном Я, вступает с тобой в контакт.

Ладно, прошу прощения, что увёл диалог в сторону. Больше не буду.

я предложил выделять три основных, высшего типа идеально-духовных существ, играющих первостепенную роль в культуре и философии

Тогда зачем было приводить пример с «мужиком»?

философия - любовь к Софии

Под Софией в философии понимается Мудрость, а не Вечная Женственность. София философов и София, с которой общался Владимир Соловьёв, не одна и та же сущность. Соловьёв общался не с «идеальной метафизической сущностью», а с великой Женственной Монадой, Личностью, выражающей Собою Вечную Женственность. Это не «мудрость философов». По-моему, это напрямую исходит из описанного Соловьёвым опыта в «Трёх свиданиях». Это общение живого с Живой, а не общение с «метафизической сущностью» (в философском смысле слова). Это любовь к конкретному Живому Существу, а не «любовь к мудрости» (философия). Поэтому Софию философов и Софию Вл. Соловьёва я никак не могу считать синонимами.

Согласен, ценность общения и практики - в их уникальной неповторимости, а вот ценность науки - в схватывании сущности общения и практики.

Есть ли такая наука, которая схватила, например, сущность поэзии? Филологию вряд ли можно отнести к таковой: она описывает формальные «общности», но как только доходит до самой сути, говорит: Тайна...

Вернёмся к нашему «мужику». Повторить один и тот же диалог не только с другим «мужиком», но даже с тем же самым — невозможно. То же и о сонете. Не только другой автор, но и тот же автор не опишет тот же самый квант опыта другими словами. Для другого кванта опыта необходим другой сонет. Из таких неповторимых квантов (или эйдосов) и складывается Опыт автора. А из Опытов разных авторов складывается Соборное целое Опыта поэзии, передающей (и творящий) ту Истину, которую никаким другим языком передать невозможно. Даже если представить, что появилась какая-то наука, которая умудрилась «схватить сущность поэзии» и смогла её описать, это ничего не прибавит (а вот убавить может) для возникновения новых неповторимых квантов опыта, без которых Соборная Истина поэзии будет неполной.

Я к чему клоню: есть принципиально иные пути познания, которые наука ни заместить, ни описать, ни осмыслить не в состоянии. Это и не нужно. Наука использует свою методологию и исследует то, что ей под силу: один учёный может повторить опыт другого, доказать ту же теорему, провести тот же эксперимент, описать ту же философему, ту же теорию поэтики и т.д., и т.п. Но ни один поэт не может повторить опыт другого, ни в целом, ни в единой частности, даже самой маленькой. В этом и ценность иного пути познания, в данном случае — поэтического. (И Шекспир, и Соловьёв были поэтами.)

Слово «Опыт» (в том контексте, в котором я здесь его употребил) с большой буквы я впервые услышал от М. Вороткова применительно к Теории Времени Козырева. Вся жизнь, вся судьба, весь человеческий облик, вся научная деятельность и т.д. Козырева входят в этот Опыт, он и является Теорией Времени. А пресловутые опыты Козырева — всего лишь опыты, один из способов постижения Опыта, получения некоторых ответов на некоторые вопросы, и не более того. Опыт Козырева принципиально неповторим — в этом и есть главное открытие, свидетельствующее о самой сути природы Времени. Неповторимость этого Опыта только выявляет его истинность и говорит именно о сущности Времени. Никакая объективная, общая для всех теория никакую сущность Времени описать не в состоянии, она может описывать только те или иные «следы Времени», сущность же его от объективной науки ускользает, потому что сущность Времени — это диалог живого с Живым, судьба, смысл Жизни и смысл творчества, что не может быть одинаковым для всех. Но из неповторимостей личного опыта складывается соборный Опыт, отражающий и творящий Истину.

Если теология, софиология, эгология не науки, то мне они не нужны. Болтать о пустяках у меня нет времени. Лучше буду стихи писать и с Сашей общаться по поводу Шекспира.

Если дело в ярлыке, то пусть «науки». Если всё, кроме науки, «пустяки», то о стихах вообще нет смысла рассуждать. Нет — вообще. Тут уж либо — либо.

Бывает добрый Бог, а злого Бога манихеи именуют дьяволом.

Христиане именуют дьяволом «обезьяну Бога», и это тоже духовная сущность, хоть и с «отрицательным знаком». С кем Господь общался в пустыне, с каким «умным духом»? Т.ч. дьявол вовсе не изобретение манихейства.

Но поскольку соборы тоже бывают разными: положительными, как ВОЗ, и отрицательными, например, шайка бандитов, у которой тоже есть их "соборная душа", управляющая индивидуальными Я бандитов в своих целях, постольку лучше бы все же вести речь об эгоургии идеального Я в соборном общении.

Здесь необходимо сделать ряд уточнений:

1) Соборная душа не появляется в любом коллективе, пусть самом светлом и самом творческом. Эта душа существует до всякого коллектива и руководима своим духом (монадой), как любое живое существо. Коллектив же и собирается и вдохновляется этим духом для осуществления неких задач и для воплощения своей соборной души (в данном случае — информационного воплощения). Диалог каждой личности с такой соборной душой совершенно неповторим, индивидуален, интимен, и он может быть как творческим и благим, так и негативным. Никакого общего механизма тут нет и быть не может, как его нет, например, для вдохновения (только для имитации, через принятие наркотических средств, например).

2) Не следует путать соборную душу с коллективным бессознательным — это совершенно разные «вещи». Соборная душа — личность, хотя и внетелесная (для нашей материальности). И вообще это очень редкое в нашем мире явление: большинство творческих коллективов ни с какими соборными душами не связаны. Только с соборной душой народа в целом. Что никак не умаляет ценности их коллективного творчества. Как и никакой ценности такого творчества не гарантирует связь коллектива с какой-то соборной душой.
   (Иронию на счёт «человечества» и «ума и чести» я пропустил мимо юмора. В отличие от «собора», потому как последнее подменяет смысл: речь шла об общении с соборной личностью, а не с коллективом (для развесистой красоты названным «собором»). Как можно общаться с коллективом, я вообще с большим трудом понимаю. На мой взгляд, общение полноценно только личности с личностью, коллектив же не личность.)

3) У шайки бандитов, даже у армии бандитов нет и быть не может соборной души. Может за этой массой стоять тёмный эгрегор, быть очень сильным массовое бессознательное, может даже стоять некое инфернальное существо. Но никак не соборная душа, ибо последняя предполагает духовное ядро, Божий Замысел, Высшее духовное Я.
   (Как-то мне не очень комфортно говорить о соборной душе применительно к Замку. Это очень интимный опыт. Его можно обсуждать только с теми, у кого есть свой опыт общения с этой сущностью, такой же внутренне убедительный и достоверный, подтверждённый судьбою.)

По-моему, наши позиции сближаются (с разных сторон, что даже интереснее)... Сие радует, пусть мы отошли от темы. Наверное, нужно было после такого длительного перерыва сначала вновь походить вокруг самых общих понятий. Пока же главное разночтение — что считать и что не считать «наукой». Мне кажется, тут хоть «горшком» назови, не принципиально. Пусть будет «наука»... Кто-то с пеной у рта до сих пор доказывает, что академик Козырев — учёный, а его Теория и эксперименты — наука. Тем же, кто понял Открытие Козырева, эти претензии кажутся детскими шалостями. Не о том. И незачем. Ну, нехай наука — софиология и эгология. Наукой больше, наукой меньше... Планета пока терпит.

Друзья, настала пора Вам дать определение собора. А то пока у меня возникают непонятки.
Есть коллектив (например, партия, религиозная конфессия, шайка бандитов), у них есть коллективное сознание (включая бессознательное): общие цели у партийцев, общая вера у верующих, жизнь по "понятиям" в шайке бандитов и т.д.
Все это для Вас не собор, потому что там нет соборной души. А вот если у коллектива есть соборная душа (Дух Святой), то это собор. Но отчего Вы эту душу и дух называете соборными? Ведь еще нет понятия собора. Получается определение масла через масло: масло масляное.

Диалог каждой личности с такой соборной душой совершенно неповторим, индивидуален, интимен...
Никакого общего механизма тут нет и быть не может, как его нет,

Я не инициирую разговор о механизмах общения с соборной душой. Коли считаете, что нет такого механизма, пусть будет по Вашему. Но тогда и разговор на эту тему надо закрыть. Что зря сотрясать воздух, пусть каждый общается с соборной душой и получает удовольствие.

Я же веду речь о софиургии и эгоургии и считаю, что общие закономерности в этой теме есть.
Например одну закономерность четко из сообщение в сообщение формулирует Ярослав. Я бы назвал ее так:
закон различения Сущности (Идеи, Понятия) какого-то процесса и Акта (опыта, праксиса) этого же процесса.
У этого закона есть определенности:
1) описать Акт либо невозможно, либо это описание должно быть сродни самому Акту (например в поэзии описание поэзиса и есть сама поэзия: стихи, сонеты, поэмы и т.д.),
2) описать Сущность и можно и нужно, язык такого описания отличен от языка описания Акта (это язык разума, язык науки в широком смысле слова),
3) никакое описание Сущности не заменит сам Акт, и никакой Акт, содержа в себе свою сущность, не схватит ее, не прибегая к рефлексии разума.

Исходя из этого Закона мои следующие реплики.

Под Софией в философии понимается Мудрость, а не Вечная Женственность.

Понятий Софии в философии не одно-два, а более десятка. Я же веду речь об Акте - софиургии. Один ли и тот же этот Акт, конечно, у тех у кого он есть или не один и тот же? У многих философов нет такого Акта вообще, а есть просто понятия.

Есть ли такая наука, которая схватила, например, сущность поэзии?

Есть - поэтика. Поэзия - демонстрирует Акт поэзиса, поэтика - схватывает сущность этого Акта.

А из Опытов разных авторов складывается Соборное целое Опыта поэзии, передающей (и творящий) ту Истину, которую никаким другим языком передать невозможно.

Выше Вы говорили, что соборное сознание существует вне коллектива и ему предзадано. А теперь вдруг оно формируется в коллективе (соборе). Но согласен, что Истину поэзии никаким другим языком не передать, кроме поэзии. Но истины не бывают отгороженными от других истин. Истины поэзии связаны с истинами религии, с истинами философии, с истинами политики и даже обыденной жизни (подавляющее большинство стихов о примитивной любви мальчика к девочке, охи, ахи, вздохи и т.д.). Короче, между разными истинами складываются сущностные как говорят философы трансдисциплинарные связи. А вот уже эти сущностные связи Акт поэзии не передаст. У него нет мощностей для таких внепоэтических процедур.

Святой Дух именно женственной природы. Он соборная душа всего Мироздания.

Это Понятие. А мне интересен Акт. Как Вы лично общаетесь со Святым Духом, как с женщиной или мужчиной в акте богообщения? Взываете ли: "Дух Святой, превеликий, помоги мне!" Или: "Дух Святой, о Софиюшка моя возлюбленная, помоги мне!" Чувствуете диссонанс поэзиса: нельзя мужское называть женским именем.

Софию... Даниил Андреев называет Звентой-Свентаной... В свете этого вывода получается, что общение с соборной душой это всё-таки софиургия.

Да, и тут я согласен. В аспекте соборного Я - это эгоургия. В аспекте соборной души - это софиургия. Но я плохо знаком с опытом софиургии Даниила Андреева (моя ученица Наталия Подзолкова это знает лучше, может быть, она подключится к диалогу). Но пока попросил бы Вас как-то ввести в оборот описание этого опыта Даниила Андреева, чтобы сравнить с опытом В.С. Соловьева, моим и Вашим.

Антон, тема собора не моя тема. И я готов доверять специалистам (вам с Ярославом, если вы специалисты). Но небрежность словоупотребления, конечно, не работает на ее успех.
Во-первых, филологически прилагательные всегда образуются от коренных существительных и глаголов. И говорить, что соборный и соборность не связаны с собором и собранием как-то некорректно.
Во-вторых, даже в православии собором именуется и здание, и некий организационный орган, и то что Вы привели: собрание людей во Духе Святом.
В-третьих, соборность вдруг определяется Вами: как уже единение под соборной душой. Все-таки душа и дух несколько разные понятия.
В-четвертых, получается, что верующие других конфессий могут иметь соборность, а вот собор никогда, потому что в других конфессиях нет Духа Святого.
В-пятых, что это за соборная душа, если она существует до собрания и собора, зачем ее называть соборной. Может быть, просто назвать душой? Или церковью, как говорят многие?
В-шестых, в меню "Воздушного замка" так и написано на кнопке "Собор". Это про какой из перечисленных выше значений слова "собор" идет речь? ВОЗ - это что, религия?
Ну и т.д.
Как поэт, я привык более бережно работать со словом.

Я привык просто Богу молиться.

Вот это честно. И понятно. И я никого не призываю ни отказываться от молитвы и веры, ни подменять молитву софиургией. Просто если мы ведем разговор о рыбалке или шахматах, человек должен быть в теме, т.е. иметь опыт рыбалки или игры в шахматы. Если опыта софиургии нет, то о чем мы говорим?..   

Ярослав, спасибо за обстоятельный ответ.
Думаю, у нас с Вами по собору особых разногласий нет, а есть с Антоном у обоих.
А вот по софиургии пока разговор не получается у всех троих.
Кратко, чтобы была понятна моя аргументация.

По собору.

Собор — это собрание людей, обладающее некими свойствами (ближе всего это можно назвать сотворчеством). Соборная душа — это ДУША, обладающая некоторыми отличающими её свойствами от других душ.

Сейчас полностью согласен. В терминах Неовсеединства: Собор - это некое многоединое, у которого есть надсистемное, эмерджентное качество (в данном случае - соборная душа), несводимое к элементам многоединства.
Поэтому собором может быть и семья, над которой стоит взаимная любовь, и партия, которая объединена духом общей борьбы, и шайка бандитов, которой управляет общая жизнь по понятиям. Оценка будет только в целях. У шайки бандитов цели низменные, а посему это негативный социальный феномен, а у семьи - возвышенные, поэтому это положительный мини-собор.

По сущности.

На мой взгляд, разум может воспринимать только те или иные проявления и свойства Сущности, но не саму Сущность. Сущность — это Тайна. Описать её также трудно при помощи понятий, как описать личность. Думаю, невозможно вообще. И потом я уже сказал, что под сущностью я не подразумеваю идею (в платоновском смысле), но живое существо, духовного или мистического плана бытия.

Сущность - это не просто рядовое понятие, это предмет целой трехтысячелетней науки, именуемой метафизикой. По Аристотелю, Суресу, Гегелю и другим, метафизика - это наука о сущностях. Поэтому есть устоявшее понимание сущности, отличающее ее от материальных объектов, эмпирических феноменов, эстетических и этических акциденций, даже от существ (как у Вас) и других существований.
Никто не запрещает любому мыслителю, в том числе и Вам, дать свое (личное) определение сущности и его отстаивать. Просто тогда разговор на ниве метафизики теряет смысл, потому надо либо переосмыслять (переопределять) всю мировую метафизику за 3 тыс. лет, что неподъемно не только для одного человека, но даже и для одной философской школы, или просто плюнуть на всю метафизику и вести разговор исключительно в парадигме автора. Но если таких авторов два или три, то непонятно, чью парадигму выбрать?..

По софиургии.

Наиболее адекватный путь — просто познакомиться с опытом Андреева из первоисточника, как Вы знакомились с опытом Соловьёва. Краткий пересказ — путь бесперспективный.

Согласен, но коли Вы даете советы, позволю себе тоже дать совет. Также бесперспективен и путь ознакомления из первоисточника. Я знаю о софиургии не потому, что вычитал ее у Соловьёва или Андреева, а потому что сам обладаю этой практикой в себе. Для сравнения: умею плавать - потому, что хожу на озеро и плаваю. А уже затем читаю великих пловцов и тренеров и сравниваю их технику с моей. Но не наоборот. Поэтому надо сначала каким-то образом овладеть практикой софиургии, а уже затем читать великих и сравнивать, у кого как идет эта практика.

О ВОЗ и ФС

ВОЗ, разумеется, не религия, даже нелепо говорить об этом. Но в его Замысел, его дух входит элемент соборности...  Достаточно Замок воспринимать как «произведение искусства» («игру в бисер», «диалог жанров»)... Передать же свой опыт общения с некоей мистической сущностью при помощи полемических средств — занятие бесперспективное. Для этого существуют другие средства, но для их восприятия в воспринимающем тоже должен быть схожий внутренний опыт.

"ВОЗ - не религия". Я в этом и не сомневался. А посему его "эмерджент" всё же не православный Дух Святой (как считает Антон).
У меня тоже есть опыт такого собора - "Философский семинар" (ФС), который в этом году справил свое тридцатилетие. За эти годы через него прошли сотни людей, проведено около 700 занятий, изданы сотни соборных публикаций и т.д. Поэтому тут полемики, точно, никакой быть не может, а лишь сравнение опытов.
Суть ВОЗ - это "произведение искусства" ("игра в бисер"), а опыт ФС - скорее "произведение философии" = игра в мысль, искусство мысли.

Спасибо. Ничего страшного, мы все не риторы. Будем общаться, главное - понимание.

Будем считать, что мы достигли определённого качества в «продукте непротивления сторон». Есть смысл двигаться дальше, а пока несколько уточняющих замечаний:

Поэтому собором может быть и семья, над которой стоит взаимная любовь, и партия, которая объединена духом общей борьбы, и шайка бандитов, которой управляет общая жизнь по понятиям.

Ну да, «заниматься любовью» можно на разных уровнях... По формальным признакам — и то, и то «любовь». Но любовь ли? То же и о «соборе».

Ложь, как правило, правдоподобна. Но делает ли формальное правдоподобие ложь истиной, то есть подлинным бытием? Существует ли ложь сама по себе, а не как паразитарный нарост, искажающий подлинное бытие (правду, истину)? Соборность предполагает связь с подлинным бытием, с Божественным Замыслом, с таким качеством общения единиц, которое делает это общение — движением в сторону не формального, но бытийственного и духовного единства. Это единство и есть Любовь. В истинном — Божественном — смысле слова.

Соборность — это отражение в человеческом коллективе Божественного Целого. Степень отражённости, истинность отражённого — соответствие отражения истинному бытию — могут быть различными в разных коллективах. Идеального отражения, наверное, не бывает в нашем мире, пока человеческая природа далека от Богочеловеческой. Но существует вектор, определяющий общую направленность — к Истине или ко лжи, к Божественному Замыслу или к инфернально-паразитарному Его искажению, к Жизни или к Смерти.

Инфернальная природа — это природа лжи, природа паразитарная, собственного бытия у неё нет, следовательно нет и такого Божественного качества как соборность, хотя единство в инфернальной «казарме» может достигать таких форм, которые внешне кажутся формами единения. Но внутренне — это анти-единство, глубочайшее отчуждение частей друг от друга, потенциально готовое разразиться войной всех против всех, если ослабнут внешние скрепы, ослабнет страх, цементирующий такие коллективы. Такое единство и есть инфернальная карикатура на соборность, «обезьяна соборности».

Можно перефразировать пушкинскую формулу «нет истины, где нет любви» — нет соборности, где нет роста любви. Поэтому мы не можем ставить в один ряд явления, духовный вектор которых прямо противоположен. Поэтому мы не должны называть «соборностью» те сообщества, «которыми управляет дух общей борьбы или общая жизнь по понятиям». Если исходить исключительно из формальных признаков, то мы придём неизбежно к тому, что разучимся отличать правду от лжи, а в итоге — Бога от дьявола, реальность которого должны будем признать альтернативным бытием бытию Божьему. То есть, мы уравняем небытие и бытие как две полноправные космические альтернативы.

предмет целой трехтысячелетней науки, именуемой метафизикой

История науки насчитывает шесть-пять веков — как самостоятельной методологии и отдельного пути познания. Наука — дитя гуманистической эры. Ни в средневековье, ни в античности не существовало науки как чего-то отдельного от философии и религии. Наука появилась тогда, когда стала формироваться светская культура, отделяющая себя от церкви и религиозной традиции. Это первое.

Второе: то значение, которое Вы вкладываете в слово «метафизика» является значением, принадлежащим только одной философской традиции (условно назовём её «аристотелевско-гегелевской»; условно — подчёркиваю). В мифологической традиции, к которой принадлежит и библейская, и вся восточная философия, под «метафизикой» и «сущностями» понимаются «иные миры» и «духовные существа-личности». Есть ещё и мистическая традиция, она близка к мифологической, но не является ею, как та не является только поэтической традицией. Это разные пути познания, разные традиции. О том, что мифологема может отражать более глубокие сущности, нежели философема, мы с Вами уже вели разговор в других темах этого раздела. В любом случае, вся библейская традиция построена на мифологемах, а не философемах. Поэтому вряд ли корректно утверждать понятие «метафизики» (в аристотелевско-гегелевской традиции) как древнейшее, доминирующее и центральное.

Но если таких авторов два или три, то непонятно, чью парадигму выбрать?..

Доминирование научного подхода в гуманистическую эру закончится вместе с этой эрой. Ни до неё, ни после неё никакого доминирования науки и научного подхода не было и не будет. Научная парадигма станет в один ряд с другими путями познания: религиозным, мифологическим, мистическим, художественным.

Примеров иного подхода, в том числе и к метафизике, уже немало даже в 20-м веке, и гениальных примеров к тому же. Назову лишь те, которые мне наиболее близки: способ философствования Бердяева, историософия Максимилиана Волошина, мистика и мифология Даниила Андреева, синтез религии и науки в Теории Времени Козырева.

Количественный критерий (сколько человек разделяют парадигму) вряд ли можно признать критерием истинности: в конце средневековья сторонников научного подхода тоже можно было перечесть по пальцам. Будем надеяться, что гуманизм, сходя с исторической сцены, не устроит охоту не ведьм, как это было в конце средневековья по отношению к пионерам гуманистической эры и будущему доминированию науки в ней.

Поэтому надо сначала каким-то образом овладеть практикой софиургии, а уже затем читать великих и сравнивать, у кого как идет эта практика.

Не уверен, что здесь можно чётко отделить первичность одного от другого. Это два параллельных и взаимно ускоряющих друг друга процесса. Дело в том, что никакой автор и никакая книга не смогут найти отклика в душе и уме читателя, если у того нет отвечающего автору своего внутреннего и уже пережитого опыта. Книги лишь помогают оформлять и переводить на уровень сознания то, что уже есть внутри. Далее начинается ускорение самопознания, где совершенно невозможно (да и не нужно) отделять причину от следствия.

Сергей, это уже чисто терминологический момент. В русском языке под словом «сущность» можно понимать «существо», а не только «метафизическую сущность» (в гегелевском смысле). Под «духом» Гегель тоже понимал «метафизическую сущность» (идею, понятие), а не духов в мистическом и мифологическом смысле. Как-то чисто стилистически язык не поворачивается называть «существами» духовные и мистические сущности (личности иного плана бытия, монады, духи). Поэтому я ещё раз призываю Вас рассматривать слова и термины в конкретном контексте, воспринимать мысль собеседника, понятную в конкретном контексте, а не выхватывать оттуда отдельные термины и не вести диалог вокруг них. На мой взгляд, спор о терминах — самое неинтересное, что только может быть в диалоге.

Всеединство всё-таки основывается на любви, а не на выработке единой классификационной и терминологической базы. Рефлексия разума — лишь один из инструментов, но никак не основа всеединства. Вы считаете, что метафизика (причём, в аристотелевско-гегелевском понимании) объединяет все традиции. Ваше право. Но можно утверждать с не меньшим основанием, что объединять может их некая грандиозная мифология или мистическая картина мира, в которой все традиции придут к общему видению.

На мой взгляд, в нашем мире вообще невозможно найти и даже не нужно искать какой-то общий знаменатель для всех традиций. Возможно (и желательно) другое — диалог традиций, в идеале их ансамбль. Для этого не столько нужна общая база, сколько — умение понимать язык разных традиций. Попытка выработки единого языка («метафизического эсперанто») не ведёт к пониманию, но к бесконечному спору о терминах, от которого устают и приходят к выводу об утопичности «диалога традиций», то есть — к обратному результату.

Что считать и что не считать «собором». Наверное, из меню форума нужно убрать «Собор», заменив на «Сборная». Раз вызывает такую реакцию. Мне казалось, что символическое значение понятно без объяснений и никому в голову не придёт, что это претензия на Собор в религиозно-церковном смысле. Но раз приходит, то лучше убрать. Подумаю, как сократить другие кнопки: пока не влезает по количеству букв «Сборная».

В остальном: я уже сказал, что следует различать духовный вектор разных коллективов. За народом в целом стоит Соборная душа, которая и делает народ народом, нацией, а не случайным собранием людей на одной территории. Но кому в голову придёт говорить, что народ — это идеальная соборность? Тот же народ может подпадать и под влияние антипода Соборной души (по Даниилу Андрееву, демон анархии женственной природы, Велга). Вот шайки и банды по преимуществу инвольтируются этой сущностью, «обезьяной соборности». А так, по формальным признакам, можно классифицировать всё что угодно и как угодно. Разум на то большой специалист. Но как-то утомляет... И чем очевиднее вещи, о которых идёт речь, тем больше утомляют классификаторские претензии разума. По одним формальным признакам можно расставить так, а по другим — эдак. Дурная бесконечность: классификация ради классификации.

Насколько я понял, основное разногласие у нас с Вами в том, что Вы утверждаете, что разум может познавать сущность и что это познание сущности разумом есть мудрость и путь к всеединству. На мой взгляд, разум не в состоянии познать сущность, но только те или иные её проявления, проекции, свойства. На примере поэтики это выявилось наглядно: Вы считаете, что поэтика познаёт сущность поэзии, а я считаю, что она познаёт лишь формальные свойства, а сущность поэзии — Дар Божий, Тайна, перед которой разуму лучше «молчать и слушать».

Я ни в коем случае не против стремления разума познавать мир, но я против его претензии считать одну (только одну, которая приглянулась в определённый этап развития) методологию доминирующей, универсальной, главной и ведущей. И вовсе не о рациональном или иррациональном познании речь, но только о той методологии, которую называют «научностью» и которая стала доминирующей в гуманистический период развития цивилизации.

Я не против науки (мракобесие пока не мой конёк), но я против её претензии «объять необъятное». Я против её волевой установки «всё не-я должно стать мною». Я даже не против её ведущей роли на определённом этапе развития, но я против подавления наукой других путей познания. Наука оказалась бессильной, чтобы раскрыть даже свои фундаментальные понятия, такие как «время», «пространство», «материя». Я уже не говорю о «духе».

Вы считаете, что здесь на помощь физике и математике может прийти «метафизика» и создать единую систему понятий, которая и станет путём к всеединству. Но как ни назови: «физикой», «метафизикой», — а налицо всё та же претензия «научности» на доминирующую роль. Я даже не исключаю, что можно создать некую единую метафизическую систему, хотя на пути к такой лежит огромное пространство, практически бесконечное, спора о терминах. Но допустим, что его удалось преодолеть. И что в итоге?

Вместо диалога разных путей познания, разных традиций мы получим единую универсальную систему. Всё многообразие мифологических, мистических, религиозных и художественных миров должно будет поглотиться этой грандиозной метафизической системой. В этой претензии я вновь слышу ту же волевую установку: «всё не-я должно стать мною». И вот я против самой этой претензии, я не считаю её путём к всеединству. Прошу понять меня правильно: я не против метафизики (в Вашей трактовке в том числе), но я против её универсалистической претензии. Я против такой претензии любой системы, абсолютно любой.

Я считаю, что всеединство — это диалог и ансамбль паритетных систем, не сводимых в принципе в одну Систему. Я считаю, что Истина в нашем мире не может быть вмещена ни в какую, самую грандиозную Систему, но может только отражаться в разных системах-проекциях, на логическом уровне даже противоречащих друг другу. И у каждой из таких систем-проекций свой язык, своя традиция, которые нужно стараться понять, а не сводить в общий знаменатель. В диалоге и взаимосвязях проекций Истины мы только и можем познавать её. А как только одна из проекций возомнит себя доминирующей, общеобязательной, универсальной, способной вобрать в себя все другие системы и описать их на своём языке, так диалог кончается, Истина сводится в плоскость одной системы. А это уже ложь — в самой претензии свести Истину в плоскость одной системы понятий.

К слову, именно за эту претензию я критиковал родонизм, который сводит мифологию Даниила Андреева до «мировоззренческой системы», способной вобрать в себя все иные системы. Не вести с ними диалог, а именно вобрать в себя, отсекая всё лишнее. Я сколько угодно готов изучать и пытаться понять метафизическую систему понятий «неовсеединства», но как одну из систем. Как только я вижу претензию этой системы вобрать в себя все другие, а их терминологию, если она не вписывается в некий метафизический универсум, объявить неправильной, ложной, так всё моё нутро протестует: не против вашей системы понятий, а против самой её претензии на доминирующую роль. И так по отношению к любой системе. Не только мировоззренческой, но и политической, экономической, любой.