Вариант доклада (краткий):
Синтез двух моделей культуры – и роль Интернета в этом процессе.
Со второй половины 20-го века идёт общепланетарный процесс, главными характеристиками которого являются:
а) Размывание границ между обособившимися сферами культуры внутри западной цивилизации: между религией, наукой, искусством, философией и т.д.
б) Как следствие размывания границ, выход на качественно новый уровень диалога между цивилизациями, национальными культурами, человеком и природой, человеком и иными планами бытия; их взаимное обогащение в процессе общения.
Великие мыслители 20-го века называли этот процесс по-разному («Новое средневековье» – Бердяев, «Игра в бисер» – Гессе, «Роза Мира» – Даниил Андреев). Суть этого процесса – ДИАЛОГ КАК АНСАМБЛЬ (диалог культур и культура диалога).
XX век прошёл под знаком кризиса гуманизма и крушения автономных гуманистических ценностей. Чем ближе к концу подходил этот век, тем становилось очевидней, что дальнейшее поступательное движение внутри только того или иного феномена культуры исчерпало себя: религия не способна отвечать на вызовы времени только в рамках религии, наука не может дальше развиваться без диалога с религией; философия, обособившись от религии и искусства, превращается в набор мёртвых схем, противоречащих друг другу; искусство, утратив религиозную вертикаль, вырождается в свою противоположность – в распределение и бесконечные перестановки ранее созданных ценностей при полном отсутствии дара творить ценности новые. Общественный организм распадается на клетки, не связанные единой духовной общностью. Лишь внешние скрепы и процедуры ещё как-то позволяют удерживать разлагающуюся массу от падения в хаос.
Стало очевидным, что всемирный Диалог, немыслимый прежде, неизбежен – и только в нём выход и спасение. Все варианты закрытых систем исчерпаны окончательно и ведут в никуда.
То, что творится в последние десятилетия в человеческом общежитии, производит впечатление всесмешения и даже разложения. Или так готовится почва (перегной), в которую можно сеять семена новой эпохи – эпохи полифонического звучания культур и вер? Ведь в закосневшие, самодостаточные, закрытые системы эти семена сеять бессмысленно.
Человеческое сознание начало активно избавляться от антропо- и геоцентризма не только на вершинах культур: миф о «венце творения», «царе природы», «центре вселенной» перестал удовлетворять ум обывателя. Появилась жажда диалога с другими «детьми Божьими», с иными сферами бытия: в конце гуманистической и материалистической эпохи массовое сознание становится мистическим.
Впервые в истории цивилизаций перевернулась пирамида качества в культуре. Если во все времена фольклор, массовое искусство служили основанием, а вершиной являлось искусство элитарное, восходящее по ступеням качества от простого к сложному; то сейчас мы наблюдаем прямо противоположное: элитой считается массовая культура, критерием служит не качество продукта, а успех. Элита общества – это «звёзды» стадионов. Само устройство общественного организма включало в себя различные системы построения полифонической иерархии (сословная, жреческая, государственная, родовая и т.д.), в современном же обществе из всех структурирующих элементов по-настоящему действенным остался один – деньги. Сила того же государства зависит от приоритета ценностей в массовом сознании: меньшинство может управлять большинством, если это большинство внутренне согласилось на такое положение вещей и считает его нормой.
Денежное структурирование социума – это последний костыль, уцелевший от старого иерархического устройства общественного организма и удерживающий от провала в трупное равенство эту расползающуюся, лишённую нравственного стержня массу. Движение духа невозможно ради денег – и последний костыль будет отброшен, когда придёт срок и нынешняя толчея на месте станет смерти подобной в глазах многих, а не меньшинства. И предстанут тогда во всей своей неотвратимости лишь два пути – только два варианта: всемирная тирания или диалог культур и культура диалога.
Чтобы состоялся диалог, необходимо для начала собрать участников в одном месте, то есть преодолеть разделяющий фактор пространства. Чтобы участники диалога были внутренне заинтересованы в нём, чтобы этот диалог для каждой из сторон стал жизненно необходим, стал буквально вопросом жизни и смерти, нужно вывести субъектов диалога из самодостаточного и самодовольного состояния, то есть – провести через тяжёлый внутренний кризис (легко из самодовольства не выходят). Необходимо разрушить границы и смешать карты.
Интернет – первый явленный миру плод всечеловеческой культуры (Аримойи – по Даниилу Андрееву). Интернет не является созданием той или иной национальной культуры. Всемирная Сеть появилась сама (к сожалению, в рамках регламента я не могу даже вкратце рассказать историю появления Интернета, но она представляет уникальное явление в истории науки и техники: у Инернета нет автора и нет хозяина, это всемирная Сеть по определению, не подвластная ни одному государству, ни одной финансовой корпорации, ни одному сообществу, никем не планируемая и никем не изобретенная: это самоорганизующаяся всемирная система-сеть в самом прямом смысле слова).
Осмыслить, переварить и творчески освоить это явление ещё предстоит не только философии и науке, но религиям и искусствам. Интернет – грандиозное поле для творчества новых жанров нового Искусства. По революционности, способности к органическому синтезу и силе воздействия превышает появление книгопечатания и кино. Революционность Интернета по сравнению со всеми до сих пор известными способами связи автора и читателя (зрителя) заключается в его интерактивности и сетевой структуре. Это в будущем – всемирный театр мистерий и полифоническая симфония культур, в которой каждый зритель становится активным участником действа. Здесь таятся потрясающие возможности! но и потрясающие опасности, и главная опасность интерактивной сети – энтропия.
Интернет – поле для появления самых разных самоорганизующихся интерактивных систем. В Интернете мы уже сейчас начинаем моделировать не только новые жанры интерактивного искусства, полифонического сетевого творчества (синтеза коллективного и индивидуального), но и создаём модели нового общества, которые будут востребованы будущим: мы, моделируя реальность, активно со-творим Будущему (Интернет – как работа со «случайностью» – наиболее подходит для реализации и, если хотите, опытной проверки «Теории Времени» академика Козырева. Коллектив портала «Воздушный Замок», который я имею честь здесь представлять, тесно сотрудничает с прямым продолжателем Козырева и его учеником – со статьями М.Вороткова можно ознакомиться на нашем сайте).
Пока Интернет является лишь слепком реальности, не опережая её ни в чём: то же всесмешение и усреднение, повышение энтропии, растворение качества в количестве. Ощущение толпы, в которой каждый говорит своё, не слушая окружающих: какофония голосов на площади. Услышать в этом гудении одинокий смысл невозможно. Но в интерактивном поле начинают формироваться первые сетевые фракталы (островки), точки будущей кристаллизации – превращения хаотического в самоорганизующуюся систему. Интернет не зависит ни от государства, ни от власти денег: такова его сетевая структура. Он всемирен и открыт.
Сейчас ищутся различные оптимальные модели внутри «островков» (первых фракталов будущей Сети). Но в скором времени неизбежен следующий шаг: переход к диалогу ресурсов – к созданию вторых фракталов: подсетей – в идеале саморегулирующихся организмов со своим неповторимым лицом. Диалог между такими подсетями, состоящими из автономных, но дружественных и близких по духу ресурсов, – это Интернет будущего. Моделирование подсетей и диалог как внутри них, так и между ними преобразует реальность, когда количество перейдёт в качество. Переход будет почти мгновенным (очень быстрым) и совпадёт с крушением перевёрнутой пирамиды современной культуры (по сути – антикультуры). Крушение любой финансовой пирамиды, не обеспеченной внутренним содержанием, происходит в одночасье и застаёт врасплох. «Матрица», исчезнув в сознании, тут же исчезнет в реальности: как только число говорящих правильные вещи наберёт критическую массу. Разговоры на кухнях разрушили тоталитарную модель СССР, также они разрушат не менее (а на мой взгляд, гораздо более) тоталитарную модель «нового мирового порядка» («денежного тоталитаризма»). В начале было слово…
Модели, что мы создаём сейчас в интерактивном пространстве всемирной паутины, определят собою реальность, как только придёт Срок. У нас ещё есть время учиться и моделировать; и всё, чему мы научимся в виртуальном мире, станет миром, в котором нам жить (или умереть, если научимся совсем не тому, чего ждёт от нас Живая Планета – не объект наших исследований, не «дойная корова», а Субъект Диалога – таково принципиальное изменение отношения человека к Природе, в том числе и со стороны науки: выход из одностороннего и утилитарного отношения «субъект-объект» к взаимообогащающему диалогу «субъект-субъект»; первым изнутри самой науки в этом направлении сделал прорыв Козырев, а оттого сможет ли человек выйти на диалог с Природой и от качества этого диалога, зависит дальнейшая судьба планеты).
В Интернете мы творим вектор времени, и куда он будет направлен, зависит в том числе и от качества наших сетевых моделей (фракталов), от умения вести диалог и создавать живую культурную среду. То, что творится сейчас внизу перевёрнутой пирамиды культуры, станет определяющим вектором времени, как только бессознательное прорвётся в сознание.
В качестве иллюстрирующего примера Синтеза двух моделей культуры приведу русскую литературу (этот пример напрямую связан с тем, что я называю «новым жанром нового искусства», который создаётся в сетевых интерактивных системах):
Наша литература уже прошла две основные фазы из гегелевской триады: «тезис-антитезис-синтез».
«Тезис»: так называемая древнерусская литература (на самом деле – средневековье). Творчество религиозно-коллективное. Индивидуальный стиль не только не приветствуется, но считается недостатком мастерства. Мастер – тот, кто может вписаться до полной неотличимости в единый стиль творимого коллективного текста. Чёткое осознание строительства «общего храма-слова», где лицо каждого из строителей не имеет особой цены. Отсюда анонимность и такой приём: берутся целые куски из чужих произведений, дописываются и встраиваются в свой текст. Это не только не считается чем-то зазорным, но наоборот – признаком «высокого уровня». Ведущая религиозная идея. Церковь.
«Антитезис» (эпохи Ломоносова и Державина можно считать переходными, но силлабо-тоническую прививку сделали нашей поэзии они): русский ренессанс. Пушкин – начало и центр: солнце – «наше всё». Лермонтов – задал вектор. Внутри этой планетной системы – вся русская словесность последних двух веков. Развитие индивидуального творчества. Раскрытие творческого лица художника. Иные стилистические приоритеты и ценности, чем у предшествующего этапа. Церковь окончательно распадается на «церковь» и «культуру». Отсутствие ведущей религиозной идеи. Ослабление чувства «строительства общего храма». После расцвета – вырождение в индивидуализм. Затем тупик – распад на «элитарное» (индивидуализм, интеллектуализм, «принцип формы» и крайности постмодернизма, понятого как игра, а не сотворчество) и «массовое искусство» (продажность, ширпотреб, пошлость). Утрата литературой ведущей и учительной роли в обществе к началу XXI века. Катастрофическое снижение интереса к высшим формам языка, снисходительно-ироническое отношение к слову «поэт». Перевёрнутая пирамида качества.
«Синтез». То, над чем нам предстоит потрудиться…
Синтез коллективного и индивидуального творчества наиболее сложная для понимания категория: во-первых, она ещё не оформилась окончательно; а во-вторых, она по определению наиболее сложна. Что же касается «содержания», то это – возвращение ведущей религиозной идеи, чувства причастности к «строительству общего храма», но уже такого, где неповторимое лицо каждого «строителя» имеет непреходящую ценность.
О назревании новой синтетической культуры – сплава религиозно-коллективной и индивидуально-гуманистической моделей – говорилось весь XX век; и чем ближе к концу, тем настойчивей чувствовалось единственность этого выхода.
Сама книга «Роза Мира» Д.Андреева уже пример такого синтетического литературного жанра, стирающего чёткие границы между религией, философией, наукой и искусством. Но это ещё авторская работа…
А первые плоды невиданного литературного жанра, которому пока нет названия, создаются на наших глазах в Интернете. Например, «форум» и есть такая коллективная книга. Но в отличие от первой модели (средневековой) лица авторов индивидуальны и своеобычны. Без единого сюжета, без чёткого плана – сама – растёт эта книга (это не иерархический, а фрактально-кристаллический принцип). У любой книги есть начало и конец. Поэтому любой форум не бессмертен. Но он может давать ответвления. Это пишется Мега-книга (поднимается «дерево»)…
Такой, закончивший свой жизненный цикл «форум», можно издавать как новый литературный жанр уже на бумаге (а скорее всего, это будут электронные книги). Думаю, что лучшие форумы из Сети станут бестселлерами новой литературы. Надеюсь, там найдёт себе место и наш коллективный труд.
Цель – не диалог как таковой, а духовное обогащение: вовлечение в творческий акт через интерактивную среду читателя, зрителя, слушателя. Режиссёр нового искусства задаёт план и главный вектор, общую структуру, даёт первоначальный толчок – и начинается непредсказуемый процесс: зрители вовлекаются в него и становятся активными участниками спектакля, с возможностью смены ролей и параллельных сценариев единой пьесы, вплоть до смены в одном из них режиссёра; вернее, в одном из вариантов режиссёр сам становится актёром; в другом – играет главную роль, а в третьем – эпизодическую. Но это единый спектакль, протекающий как бы в параллельных временных потоках. Роль «мудрой случайности» возрастает неимоверно, следовательно возрастает творческая активность времени. Но увеличивается и опасность энтропии: система открытая. Энтропия – главная опасность Интернета.
Всё, что обогащает духовно, есть благо. Всё, что обедняет, – зло. Цель не открытость, не интерактивность как таковая, даже не свобода ради свободы, а новая степень свободы ради новой ступени творчества.
Интерактивное искусство включает зрителя в сам творческий акт с невиданной ранее степенью погружения и полнотой восприятия. Но структура форума оставляет на поверхности пену, «пустые бочки, что громче и чаще гремят», а все глубокое и редкое тонет. Подобное тянется к подобному: прочитать большой текст по диагонали и тут же отреагировать, как и умение быстро и много писать, требует определённых способностей (хлестаковщины). Постепенно – по «закону Архимеда-Хлестакова» – формируется среда, – и форум через 2-3 года существования обретает своё лицо, которое выражает «актив форума» (те, кто умеют постоянно держаться на поверхности благодаря своим специфическим способностям). Кто может тратить силы и время изо дня в день на форуме и стать его активом? – только те, у кого эти силы и время освобождены от чего-то более интересного и менее иллюзорного, чем разговоры по кругу.
Так формируется «костяк среды» (её психический эгрегор).
Любой форум, с любой системой управления, формирует свою среду. За несколько лет эта среда становится замкнутой на себя и подчинённой одним и тем же законам – законам количества и усреднения. Бороться с энтропией форум успешно может первые три-пять лет, потом в силу своего устройства (горизонтально-количественного) он неизбежно входит в необратимый процесс увеличения энтропии.
В любом сообществе, устроенном по типу форума, формируется среда, которая будет выдавливать из себя всё необычное. Это своего рода закон "дедовщины" (жёсткость проявления его зависит от системы управления форумом, но не меняет сути).
Среда, формируемая самой структурой форумов (вне зависимости от системы их управления), – это среда антитворческая, враждебная всему новому, талантливому, неординарному. Структура, ориентированная на новенькое, враждебна новому (это тоже закон), и коснее такой среды нет: суета хуже застоя, потому что лишена потенции: в ней нет глубины, в которой может что-то созревать и прорастать в будущее.
Форум не только не обогащает духовно, но выхолащивает и опустошает душу, обманывая её иллюзией бурного кипения. Это буря в стакане воды. Точно такая же зависимость от суррогата общения, как алкогольная любовь, наркотический экстаз, игровой азарт.
Как совместить с одной стороны интерактивность форума, а с другой – качественный иерархический отбор искусства? Только по фрактальному принципу, как создаётся кристаллическая решётка: формируется ядро – коллектив редколлегии, «первый фрактал», который задаёт собой рисунок всей «интерактивной книги» (это надо рассматривать на конкретных примерах и на конкретном опыте того или иного ресурса, что я готов продемонстрировать в режиме «вопросов и ответов»).
Дионисическую душевную стихию форума надо не истреблять, а просветлять солнечным духовным аполлонизмом, который без дионисизма (случайности, интерактивности) становится мёртвой схемой (застывшей концепцией, автоматом формы).
Интернет позволяет нам создавать саморегулирующиеся модели – живые произведения искусства. Это как открытие Космоса в сравнении с открытием Америки: горизонты и возможности искусства будущего раздвигаются до невероятия: можно создавать целые миры, в которые будут приходить другие творцы и участвовать в том, что начал ты.
Иначе – «спасение» лишь во всемирной диктатуре; другой альтернативы всесмешению просто нет: либо прорыв из хаоса в новый Космос, либо попытка обуздания распада при помощи вампирической тирании, что приведёт к окончательной тепловой смерти (смерти второй) – к трупной зелени подмороженного по краям хаоса.
Интернет сегодня как раз и представляет из себя такое всесмешение. Но уже начинается процесс его осмысления и структурирования: появляются островки, несущие внутри себя будущую модель сети. Создание подсетей, имеющих своё неповторимое духовное лицо, свой смысл и своё назначение является следующим шагом к саморегулирующимся открытым системам.
Культурный поиск – это создание культурной среды средствами Интернета.
Это – моделирование времени: выращивание связей и взаимосвязей, создание самоорганизующейся системы (подсети). Будущее принадлежит подсетям (объединениям автономных ресурсов) со своими внутренними поисковиками. Интернет уже начал структурироваться, и его структурирование станет идти разными параллельными потоками, но как любое структурирование хаоса – неизбежно. Одинокие островки будут теряться в глобальных поисковиках среди миллионов ресурсов – чем дальше, тем больше.
Нынешний Интернет в лице его наиболее популярных островков (социальные сети, форумы, блоги и т.д.) является слепком с общественного лица (надеюсь, что не посмертной маской) – это всё та же перевёрнутая пирамида качества. Кристаллизация структуры начнётся с нижней точки и произойдёт очень быстро (когда «раствор» станет насыщенным). Это взаимосвязанные процессы не только с материальной или психической реальностью символов, но и с иными планами бытия.
Сначала появляется идея. Модель. Произведение искусства. Слово. Жизнь вдруг влюбляется в искусство и начинает ему подражать. Не искусство подражает жизни: реализм искусства обманчив; вернее, его реализм больше реализм, чем сама реальность, сплошь состоящая из символики духовных событий. Материя является символом подлинной реальности, а не наоборот, как думают реалисты-прагматики (самые утопичные из утопистов в нашем символическом мире).
И однажды наступает момент, когда жизнь активно начинает подражать искусству: такие точки называют осевым временем. «Грядущее свершается сейчас.» (От себя добавлю: в мастерской художника или в столе поэта.)
У нас есть ещё немного времени для экспериментов, пока жизнь не влюбилась в наши игры…
Роза Мира – не что иное как самоорганизующаяся глобальная система. Её будущее содержание зависит в том числе и от моделирования в Интернет-поле (в новых жанрах искусства): роль первого фрактала в таких системах ключевая, а это именно фрактальная, сетевая структура.
Человеческие и духовно-творческие отношения здесь должны опережать технические шаги, быть лошадью, а не телегой. Существует грозная опасность подмены: приоритет технического моделирования над духовным и человеческим содержанием. Опасность бездуховной модели – как для Интернета, так и для единого человеческого организма. (Дерево растет из семечка.)
Цель – сверхзадача – Культурного Поиска – вырастить культурную Сеть, в которой каждый затерянный в мире одинокий огонёк и каждый затерянный внутри Интернета творческий островок найдёт свою нишу, найдёт свой отклик, обогатится через общение с близкими по духу, войдёт неповторимой частью в целое.
Культурный Поиск строится по принципу дополнительности – как две природы (волновая и квантовая) физического света – дополняют, а не отрицают друг друга, так и великие духовные традиции не отрицают, но создают объём лишь вместе (хотя противоречат друг другу на уровне логики), так же структурирование Сети (а глубже – структурирование времени) идёт по принципу дополнительности: по иерархическому и сетевому (фрактальному) принципам одновременно.
Важность объёмного «мифопоэтического» подхода для построения новых моделей в Сети и в социуме нельзя переоценить. Мир знает много великих традиций, культур, учений и концепций. Но мир ещё не знает их состоявшегося диалога, ансамбля. Модель такого диалога-ансамбля в Интернете и есть Культурный Поиск.
Искусство – это объёмное, полифоническое, многовариантное моделирование действительности. Интернет нам даёт возможность создать новое искусство. Сначала внутри того или иного сетевого проекта, потом в диалоге и моделировании целой сети проектов. Это интерактивный прорыв в искусстве, которого не знали прошлые эпохи. Это возможность полифонического творчества для человека в параллельных потоках времени. Это возможность невиданного синтеза коллективных и личных видов искусства.
Чтобы начать путь, надо увидеть его цель и смысл. Но только сам путь, сам процесс создаст эту цель и смысл в действительности. Нужно только решиться на первый шаг...
Такой первый шаг – это категория Культурный Поиск внутри портала «Воздушный Замок» – его творческий коллектив и начало диалога (ансамбля) с другими коллективами Сети. (Это живой процесс, который как всё живое конкретен, – это пример выстраивания взаимоотношений: редактор-автор, автор-читатель, читатель-читатель, редактор-редактор и т.д. в интерактивном поле.)
Подведу итог:
Диалог – культура диалога – единственный здоровый выход для человечества. Диалог – как ансамбль – как переход в новое качество.
Если старые виды искусства (и технические способы их воплощения: книгопечатание, кино и т.д.) побеждали время: делали возможным диалог «автор-читатель» сквозь время. То Интернет побеждает ещё и пространство, а также в силу своей интерактивности позволяет вести диалог в реальном времени (диалог – как искусство!) и в параллельных руслах (со сменами «ролей»). Всё это приводит не только ко взаимному обогащению участников диалога, но и к росту объемного мировоззрения: «круг» и «треугольник» вдруг осознают себя проекциями единого «конуса». Разные, порой полярные концепции, осознав себя лишь проекциями единого объёма, находят такой угол зрения, при котором они дополняют друг друга. Таким образом, интерактивное моделирование в Сети позволяет создавать на практике то, что требует от нас исторический и культурный контекст времени – строить диалог как ансамбль, как новое мировосприятие, как синтез (единственная альтернатива всесмешению текущей глобализации). Это то новое состояние психики, которое постепенно воспитывается при совместной работе по созданию интерактивных моделей нового искусства – на практике (вне зависимости от расстояний – физических и «убежденческих»).
Интернет есть зримое отражение того, что принято называть «информационным полем» или «ноосферой» – и от структурирования этого «информационного пространства» – на той или иной основе: на духовной (как ансамбль, как космос, как искусство, как диалог культур и культура диалога) или бездуховной (как коммерция, как власть денег, как всесмешение хаоса), – зависит будущее нашей человеческой цивилизации – ни капли преувеличения!
Опытом, что появился у меня и моих коллег за небольшую историю нашей совместной работы в строительстве интерактивной самоорганизующейся культурной подсети, я и хочу поделиться с вами.
Спасибо.
