Мечтой Ватикана была мирная Уния с сохранением всех Восточных обрядов.
Андрей, Вы уверены, что именно "это" было мечтой Ватикана? В те времена вовсю ещё пылали костры инквизиции и не так много лет прошло с Варфоломеевской ночи. Не была ли "мирная уния с сохранением восточных обрядов" худшим злом, чем сама Смута? Смуту Россия смогла преодолеть внутренне, а смогла бы она переварить духовно "мирную унию"? Не в обрядах ведь дело, а в неповторимой духовной и цивилизационной миссии православия в человечестве. Не привёл бы такой "мирный исход" к обрыву Российской метакультуры, как это произошло с Византией? Не потеряла бы Россия в этой "мирной унии" самоё себя, свою глубинную сущность? Как-то походы крестоносцев на Византию внушают большие сомнения в невинности мечты Ватикана... Да и память о крестовых походах на Русь говорит в пользу крайней нежелательности унии с католицизмом. Недаром Александр Невский выбрал между крестоносцами и данью Золотой Орде последнее. Орда, в отличие от крестоносцев, ограничивалась материальным грабежом, не претендуя на духовную жизнь народа. Да и вряд ли иезуитского духа стало в историческом католичестве меньше в начале 17-го века, чтобы доверяться "мирным мечтам Ватикана"...
Как такое вообще могло быть, если все верили и верили по-православному? И ведь в это же самое время именно верность православию сплачивает в конце концов народ (в основном население крупных городов) и вдохновляет на материальные и прочие жертвы во имя победы. Какие следуют выводы?
Да, православная вера сыграла огромную роль в преодолении смутного времени и в сплочении народа. А выводы следуют те же, что и во все времена: библейская история хранит немало примеров отступничества от веры. Причём - внутри самой церкви, а не под воздействием внешних сил (последние лишь завершают трагедию отступничества).
Без всякой идеологии (если Вы не считаете идеологией неолиберализм) народы Европы отступили от христианской веры. Причём в первой половине 20-го века, когда государственность обрела самые жёсткие фашистские формы в большинстве европейских стран, отступничество от христианской веры было не больше, чем во времена наиболее мягких демократических форм в конце 20-го и начале 21-го века. Так что с трудом можно усмотреть прямую причинную связь между силой государства и силой веры в Христа.
Во-первых, это показывает, насколько важно для церкви государство. Ослабло государство - и церковь осталась беззащитной. Ни раньше, ни позже таких безобразий не было именно потому, что действовало государство и страх наказания.
Сильное государство предотвращает любые не санкционированные им безобразия. При Сталине тоже не было церковных погромов. Считать ли безобразиями религиозные войны, резню католиков и протестантов, костры инквизиции, санкционируемые и церковью, и государством? Считать ли безобразиями церковный раскол в православном царстве, со всеми его зверствами? Проблема, скорее, не в защите государством церкви: при анархии культура страдает от хаоса не меньше церкви, - а в утрате церковью нравственного авторитета в народе. И этой утрате в немалой степени способствует союз церкви с государством (в любых формах: папоцезаризм или цезаропапизм). Как ни парадоксально, но гонимая и отделённая от государства церковь начинает в СССР возвращать себе утраченный в православной монархии нравственный авторитет, несмотря на государственную атеистическую идеологию.
И еще слово "кризис" подразумевает, что раньше была норма, а теперь - резкое ухудшение. Но вот "раньше нормы-то" как раз никогда и не было...
Кризис - это кульминация болезни, а не переход от нормы к болезни. Болезнь появляется задолго до кризиса. Если и считать что-то нормой для христианской церкви, то это, видимо, первые века её существования, пока она не стала государственной. В определённом смысле возврат к этой церковной норме был в атеистическом СССР. И тогда же наблюдалось преодоление отчуждения церкви и культуры. Возрождению христианской веры способствовала русская классическая литература, живопись, зодчество, религиозная философия и духовная музыка. Но как только церковь вновь обрела защиту в лице государства и стала частью государственной идеологии, так опять началось отчуждение от культуры. Причём инициатива этого отчуждения исходила от официальной церковности в гораздо большей степени, чем со стороны светской культуры.
В этой теме мы не раз рассматривали основные причины кризиса церкви (утраты ею нравственного авторитета и духовного водительства). Поэтому просто перечислю их:
1) Недооценка творческого начала человека и, как следствие, отчуждение от культуры.
2) Монашеско-аскетический уклон в отношении к миру и к Природе.
3) Воздание Божьего кесарю и кесарева Богу (цезаропапизм и папоцезаризм).
А сила и слабость государства бывают разные. Всё зависит от их содержимого и текущей исторической задачи, сами же по себе сила и слабость государства не являются ни злом, ни добром - это формальная сторона жизни. Первопричина направленности духовного вектора не во внешних государственных формах лежит, а в нравственном и культурном состоянии общества. Там и происходят те разрушительные процессы, которые потом проявляются либо в смутах, либо в тираниях. Государственная форма целиком и полностью зависит от состояния культуры и церкви, постепенно принимая санкционируемые ими обличия (или наоборот, разрушаясь). Постепенное смягчение советского строя целиком и полностью было обусловлено культурным ростом общества и возрождением нравственного авторитета христианства, а как следствие - и авторитета церкви.
Очередное смутное время и порабощение народного духа тоталитарной (неолиберальной) химерой повернули этот благой процесс вспять. Неолиберализм переформатирует в первую очередь человека духовно, а всё остальное - следствия. Считать ли неолиберализм идеологией, антикультурой или квазирелигией - вопрос семантический. На мой взгляд - и то, и другое, и третье. И всё на редкость разрушительное для духа человека.
Хроническая болезнь всегда сменяется то временным облегчением, то новым кризисом, тяжелее предыдущего. Пока не устранена первопричина болезни. А первопричина общая для всех христианских конфессий (и не только христианских, но для них в первую очередь) - это творческое оскудение гуманистической эры. Каковым станет "новое средневековье", зависит от того, насколько и церковь, и культура смогут разрешить указанные выше три главных противоречия. Не смогут - будет "новая инквизиция", а смогут - "золотой век", предсказанный многими профетическими мыслителями 19-20 в.в.