Православие в Розе Мира
На пути к «Гибельной Щели» (находится ли церковь в глубоком кризисе)

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Развивая тему, хочу поделиться интересными письмами священника о. Михаила Шполянского:
http://ahilla.ru/poslednie-pisma-s-ponta-ottsa-mihaila-shpolyanskogo-chast-1/
http://ahilla.ru/poslednie-pisma-s-ponta-ottsa-mihaila-shpolyanskogo-chast-2/

Там также обсуждается тема "плохой" и "хорошей" Церкви.  Он пишет о наболевшем. Действительно, всё так и есть: "Кризис веры — от столкновения идеалов с реальностью, вполне закономерная невозможность примирить то, ради чего мы шли сюда, с тем, что получили, и, что очень существенно, страх додумать до конца то, что мы уже увидели и поняли".

«Последнее редактирование: 04 Май 2018, 19:22:13, Золушка»

Развивая тему, хочу поделиться интересными письмами священника о. Михаила Шполянского

Отец Михаил... Был немного знаком с ним лично (совсем чуть-чуть). В своей полуавтобиографической повести я попытался описать первое, сознательное знакомство с православием (От ветра головы - Из миссионерского центра). Произошло это летом 93 года. Как раз на приходе отца Михаила в Старой Богдановке (это около двадцати км. от Николаева, недалеко от руин древнегреческой Ольвии). Отец Михаил был тогда одним из немногих (а возможно и единственным) священником в нашей епархии, кто вел миссионерскую работу. У него на приходе было нечто вроде миссионерского центра - место, куда можно приехать, пожить пару дней, почитать редкие церковные книги (и не только церковные), пообщаться. Где-то к концу 90-х наш новый правящий архиерей, окрепнув, начнет зачищать епархию от слишком активных и независимых попов. Отец Михаил пострадал первым. Он лишился прихода в Богдановке, вместе с детским приютом... Много позже, в 2009-10 годах, я работал в церковном издательстве у сына отца Михаила Ильи. Отец Михаил тогда уже был болен, жил на Кимбурской Косе... Произошедшие четыре года назад трагические события на Украине, к сожалению, развели нас по разным лагерям. Сам отец Михаил до государственного переворота в Киеве не дожил. А вот его сыновья... Например, Илья Шполянский участвовал в АТО, естественно, на стороне ВСУ. Стрелял из дальнебойной артиллерии по Донецку... Такова некрасивая, эмпирическая реальность. И мне очень жаль, что нас развело по разным сторонам баррикад. А в 90-е отец Михаил был единственным (из тех, кого я знал) - неказенным, живым, готовым к диалогу священником в нашей епархии.
   

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 04 Май 2018, 20:15:37, Вадим Булычев»

За пять лет выросла весьма содержательная дискуссия, раскрывающая, на мой взгляд, самые болезненные вопросы, с которыми сталкивается уверовавшая в Христа душа в современной  православной церкви. Несмотря на неизбежные для форумного формата повторы (новые участники приходили в тему, когда она уже существовала не один год), это качественный и многосторонний текст, выявляющий разные позиции не поверхностно. Если удалить повторы и длинноты, то получилась бы достойная книга (может быть, когда-нибудь дойдут руки и мы такую книжку сверстаем).

Если совсем кратко сформулировать две, наиболее раскрытые позиции в этой ветке, то они будут выглядеть так:

1. Главное для христианина – это спасение души.
Спасение вне церкви невозможно.
Недовольство положением дел в церкви коренится в греховной природе самого критика.
Церковь содержит всю полноту истины и не нуждается в изменении своего отношения к человеческому творчеству, к светской культуре и к Природе.
Отчуждение культуры от церкви – это проблема культуры, а не церкви.
Диалог с другими конфессиями и религиями не является крайней необходимостью для спасения души, хотя и не воспрещается, как и культурное творчество; и то, и другое – для спасения не жизненно важно.
За 2000 лет церковью пройдены все возможные тупики и выработано единственно верное понимание Божественного Откровения.
Ждать нового Откровения и творческого обновления церкви не приходится до скончания мира, как и изменения отношения церкви к культуре, Природе и космосу.
Мир обречён, спасётся только церковь.
Ни в каком соработничестве и сотворчестве с человеком Бог не нуждается.
Между Богом и человеком непроходимая пропасть.
Социальные и культурные проблемы для церкви второстепенны.
Воцерковляясь, человек обретает всё необходимое для спасения души; и остальные духовные поиски уже от лукавого.

2. Спасение души лишь путь для обретения творческой свободы, необходимой человеку для сотворчества Богу.
Без содержательного диалога религий и гармонизации его каждая религия в отдельности обречена на духовное вырождение и утрату ею как полноты истины, так и путей спасения.
Без кардинального изменения отношения к Живой Природе и к человеческому творчеству церковь рискует стать таким же тормозом в духовном становлении человека, каким стала ветхозаветная церковь 2000 лет назад.
Божественное Откровение не прекращалось в истории и в 19-21 веках происходит новое низлияние Откровения, сравнимое с Откровением Богочеловека.
Главное в новом религиозном сознании – это осмысление человеком своего творчества как ответственности за осуществление Божьего Замысла о мире.
Новым Откровением является и изменение отношения к Природе как творческому лону других существ, населяющих мир наравне с человеком и угодных Богу не меньше, чем человек.
Падший мир из обречённого погибели в новом религиозном сознании осмысляется как мир становящийся, пусть и трагически.
Также претерпевает коренное изменение вопрос о происхождении зла и проблема теодицеи.
В отчуждении культуры от церкви усматривается вина не только светской культуры, но и церкви, оказавшейся не способной религиозно осмыслить человеческое творчество как долженствование перед Богом и дать религиозный ответ на самые насущные и болезненные социальные вопросы.
От принятия или отторжения Нового Откровения зависит судьба самой исторической церкви в её нынешнем состоянии, а не Откровения.
Идентификация типического большинства и типического мнения в нынешнем состоянии церкви с Церковью как телом Христовым, исполненной Духа Святого, является недопустимым снижением, а то и духовной подменой Истины Церкви.

Мне показалось необходимым на 3-й сотне постов дать для читателя эту краткую выжимку снова.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Александр Мень.

Библия, в отличие от всех «языческих» концепций Вселенной, проникнута мыслью о незавершённости мира, который представляет собой «открытую систему»: его движение не круговое, а восходящее. Пророки первыми увидели несущееся вперёд время, им открылась динамика становления твари. Земные события не были для них лишь пеной или скоплением случайностей, но историей в самом высоком смысле этого слова. В ней они видели исполненную мук и разрывов драму свободы, борьбу Сущего за своё творение, изживание демонического богоборчества. Конечная цель истории – полное торжество Божественного Добра. Первоначально пророки усматривали эту победу в устранении всяческой неправды из мира, но постепенно они осмыслили будущее Царство Божие как примирение Творца и человека, единение их в высшей гармонии.

Служение высшей Воле требовало от пророков деятельного включения в жизнь окружающего мира. Они не могли оставаться безучастными к тому, что совершалось вокруг них... И прежде всего пророки выступают как непримиримые враги заблуждений своего общества и своей эпохи.

Великие реформаторы «осевого времени», каждый по-своему, боролись с традиционными верованиями. Многие из них подвергались преследованиям и даже кончали жизнь мучениками.

Большая часть пророческих книг написана стихами, но стихи эти мало похожи на античные или западноевропейские. Они редко подчинялись метрике, почти не имели рифмы. Основой библейской поэзии служила игра смысловыми параллелями, столь характерными для древнего Востока. Весь строй пророческого речитатива пронизан, однако, своеобразной музыкальностью. Яркие, неожиданные образы, искусные аллитерации, внезапные удары ритма – всё это создаёт неповторимый поэтический стиль. В древнееврейской поэзии нет греческого изящества и латинской кристальной ясности. Слова пророков рвутся с неудержимой силой, способной сокрушить любые формы. Как удары молота, как возрастающий шум обвала падают строки...

Пророки и сегодня продолжают своё дело. Тирания и несправедливость, культ силы и национальное чванство, богоборчество и ханжество – всё это полчище врагов, с которыми они сражались, угрожает человеку в наше время не меньше, чем в эпоху Амоса или Исайи. Поэтому слово вестников Царства Божия остаётся столь нужным для нас в борьбе сегодняшнего и завтрашнего дня.

Слово Божие горит в сердце вестника, удержать его невозможно, оно рвётся наружу. Вместе с пророческим озарением к Амосу приходит и вдохновение поэта.

Никогда ещё человечество не ставилось так высоко, ибо ответственность означала его высокое достоинство и причастность к замыслам и делам Творца. Преступления народов есть не просто нарушение земного порядка, но прежде всего есть противление воле Божией относительно мира и человека. Амосу открылись деяния Творца там, где проще всего обнаружить только скопище бессмыслицы, – в истории народов. Он увидел то, чего мы не умеем видеть: метаисторическую драму, совершающуюся между Небом и землёй, Богом и человеком.

Это был призыв к полной и бескомпромиссной перестройке религиозного сознания...

_______________________________________________
Роза Мира не является новой религией и новой культурой,
но ансамблем и диалогом религий и культур.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Читал очерки истории русской церкви Карташова про Смутное время. Меня поразило, сколько много было случаев святотатств, осквернений реликвии и избиения монахов. Что твоя Октябрьская революция. И это время, которые мы считаем образцовым, почти идеальным как в плане твердости веры, так и охвата населения. При этом никакие оккупационные власти - ни польские, ни самозванские этого не поощряли. Мечтой Ватикана была мирная Уния с сохранением всех Восточных обрядов. Осквернением занимались в равной мере польско-литовская солдатня, казаки (запорожские и донские) и своя российская чернь - причем больше всего именно свои - просто потому, что их было больше количественно. Оскверняли ради денег. Типичный сценарий: ради золота разоряли раку с мощами - мощи выбрасывали. И ведь никакой идеологии за этим не было - ни тебе большевизма, ни протестантского иконоборчества.

Как такое вообще могло быть, если все верили и верили по-православному? И ведь в это же самое время именно верность православию сплачивает в конце концов народ (в основном население крупных городов) и вдохновляет на материальные и прочие жертвы во имя победы. Какие следуют выводы?

Во-первых, это показывает, насколько важно для церкви государство. Ослабло государство - и церковь осталась беззащитной. Ни раньше, ни позже таких безобразий не было именно потому, что действовало государство и страх наказания.

Во-вторых, атеизм всегда существовал и вера всегда была вопросом выбора. Об этом говорит и христианская классика всех эпох, которая всегда ведет спор с атеизмом, предполагая его реальной мировоззренческой опцией.

В контексте данной темы я этим хочу сказать, что кризис - вещь относительная. От кризиса до расцвета один шаг. И что святых всегда были единицы. И еще слово "кризис" подразумевает, что раньше была норма, а теперь - резкое ухудшение. Но вот "раньше нормы-то" как раз никогда и не было...

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 02 Июнь 2018, 21:34:26, Золушка»

ОффлайнСергей С.

  • Небеса наполнены музыкой так же, как океан водой.
Читал очерки истории русской церкви Карташова, про Смутное время. Меня поразило, сколько много было случаев святотатств, осквернений реликвии и избиения монахов.

 "Не приведи Бог видеть русский бунт, бессмысленный и беспощадный!" (А.С.Пушкин, "Капитанская дочка").

Как такое вообще могло быть, если все верили и верили по-православному?

Где-то прочёл, сейчас не вспомню, где именно: останавливает занятый духовными поисками Толстой на дороге мужика и спрашивает - что такое, по-твоему, Святая Троица? как ты её понимаешь? Мужик на голубом глазу отвечает: Иисус Христос, Богородица и Святой Никола.

Зажги во мгле свою звезду!
___________________________
Сергей Сычёв
«Последнее редактирование: 02 Июнь 2018, 23:01:06, Сергей С.»

 
это показывает, насколько важно для церкви государство. Ослабло государство - и церковь осталась беззащитной.

Связь между православной церковью и государством много глубже, чем кажется. Император Константин не просто так разрешил христианство своим "Миланским эдиктом". Император руководствовался идеей поиска новой религии (идеологии), которая бы с одной стороны успешно противостояла язычеству (ибо политические враги Константина симпатизировали эллинскому язычеству) и стала бы объединительным фундаментом новой империи, Нового Рима. И надежды Константина оправдались. Через 11 лет после "Миланского эдикта" враги Константина были сокрушены, христианство становится государственной религией. Но государственную власть очень не устраивала царящая на тот момент в христианских общинах некоторая анархическая вольница в вопросах вероисповедания. Особенно беспокоило императора противостояние двух основных на тот момент церковных партий: "традиционалистов" и "ариан". Требовалось все привести к некоему "общему знаменателю" (обычное желание любой власти).

Очень важно, на мой взгляд, то, что инициатива созыва Первого Вселенского Собора исходила от ГОСУДАРСТВЕННОЙ власти, а не от церкви! Император созвал Собор, председательствовал на нем, хотя не был тогда не только крещенным, но и даже оглашенным. Этот факт и заложил основы того, что мы называем термином - цезаропапизм. Государство как бы берет церковь под свою защиту. Церковь, как институт, сохраняется в истории. Но цена такого "сохранения" очень высока. Когда социалисты 19 века (и не только социалисты, и не только в 19-м) обвиняли церковь в реакционности, в том, что ее иерархи поддерживают насильственный принцип государственной власти, с огромным трудом принимают новое и т.д. и т.п. Все эти обвинения не так уж и надуманы. Возьмем такое мерзкое явление как крепостное право. Много ли церковь выступала за отмену столь чудовищного явления - одни крещеные продают других крещеных братьев во Христе; продают как скот, проигрывают в карты, пропивают, просто убивают и т.д. Однако церковь, в лице своих отнюдь не худших представителей (святитель Филарет - митрополит московский; святитель Игнатий Брянчанининов и т.д.), выступала не против отмены крепостного права, а, напротив, за его сохранение.

Лет пятнадцать назад я как-то услышал от одного своего знакомого, которого я считал православным, такое вот мнение. Мнение это тогда мне показалось в высшей степени кощунственным. Сейчас так не думаю. Мнение такое: церковь (церковная иерархия) потому сохранилась в веках, что поддерживала любую власть, под которой находилась. НЕТ ВЛАСТИ НЕ ОТ БОГА. И власть гарантировала тем самым церкви сохранность и защиту… Двойственность подобной ситуации проявляется еще и в том, что церковь, поддерживая власть, берет на себя часть грехов власти (государственную карму). Причем берет большую часть. И то, что народ прощает власти, не прощает церкви. Что сейчас и происходит с РПЦ МП.

Мужик на голубом глазу отвечает: Иисус Христос, Богородица и Святой Никола.

Еще вариант (лесковский, кажется): И Солнце бог, и Христос бог, и Никола - бог. (Это отвечает мужик, не искушенный в Священном Писании... И в самом деле - почему не просвещали народ?)

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 04 Июнь 2018, 07:53:25, Золушка»

Мечтой Ватикана была мирная Уния с сохранением всех Восточных обрядов.

Андрей, Вы уверены, что именно "это" было мечтой Ватикана? В те времена вовсю ещё пылали костры инквизиции и не так много лет прошло с Варфоломеевской ночи. Не была ли "мирная уния с сохранением восточных обрядов" худшим злом, чем сама Смута? Смуту Россия смогла преодолеть внутренне, а смогла бы она переварить духовно "мирную унию"? Не в обрядах ведь дело, а в неповторимой духовной и цивилизационной миссии православия в человечестве. Не привёл бы такой "мирный исход" к обрыву Российской метакультуры, как это произошло с Византией? Не потеряла бы Россия в этой "мирной унии" самоё себя, свою глубинную сущность? Как-то походы крестоносцев на Византию внушают большие сомнения в невинности мечты Ватикана... Да и память о крестовых походах на Русь говорит в пользу крайней нежелательности унии с католицизмом. Недаром Александр Невский выбрал между крестоносцами и данью Золотой Орде последнее. Орда, в отличие от крестоносцев, ограничивалась материальным грабежом, не претендуя на духовную жизнь народа. Да и вряд ли иезуитского духа стало в историческом католичестве меньше в начале 17-го века, чтобы доверяться "мирным мечтам Ватикана"...

Как такое вообще могло быть, если все верили и верили по-православному? И ведь в это же самое время именно верность православию сплачивает в конце концов народ (в основном население крупных городов) и вдохновляет на материальные и прочие жертвы во имя победы. Какие следуют выводы?

Да, православная вера сыграла огромную роль в преодолении смутного времени и в сплочении народа. А выводы следуют те же, что и во все времена: библейская история хранит немало примеров отступничества от веры. Причём - внутри самой церкви, а не под воздействием внешних сил (последние лишь завершают трагедию отступничества).

Без всякой идеологии (если Вы не считаете идеологией неолиберализм) народы Европы отступили от христианской веры. Причём в первой половине 20-го века, когда государственность обрела самые жёсткие фашистские формы в большинстве европейских стран, отступничество от христианской веры было не больше, чем во времена наиболее мягких демократических форм в конце 20-го и начале 21-го века. Так что с трудом можно усмотреть прямую причинную связь между силой государства и силой веры в Христа.

Во-первых, это показывает, насколько важно для церкви государство. Ослабло государство - и церковь осталась беззащитной. Ни раньше, ни позже таких безобразий не было именно потому, что действовало государство и страх наказания.

Сильное государство предотвращает любые не санкционированные им безобразия. При Сталине тоже не было церковных погромов. Считать ли безобразиями религиозные войны, резню католиков и протестантов, костры инквизиции, санкционируемые и церковью, и государством? Считать ли безобразиями церковный раскол в православном царстве, со всеми его зверствами? Проблема, скорее, не в защите государством церкви: при анархии культура страдает от хаоса не меньше церкви, - а в утрате церковью нравственного авторитета в народе. И этой утрате в немалой степени способствует союз церкви с государством (в любых формах: папоцезаризм или цезаропапизм). Как ни парадоксально, но гонимая и отделённая от государства церковь начинает в СССР возвращать себе утраченный в православной монархии нравственный авторитет, несмотря на государственную атеистическую идеологию.

И еще слово "кризис" подразумевает, что раньше была норма, а теперь - резкое ухудшение. Но вот "раньше нормы-то" как раз никогда и не было...

Кризис - это кульминация болезни, а не переход от нормы к болезни. Болезнь появляется задолго до кризиса. Если и считать что-то нормой для христианской церкви, то это, видимо, первые века её существования, пока она не стала государственной. В определённом смысле возврат к этой церковной норме был в атеистическом СССР. И тогда же наблюдалось преодоление отчуждения церкви и культуры. Возрождению христианской веры способствовала русская классическая литература, живопись, зодчество, религиозная философия и духовная музыка. Но как только церковь вновь обрела защиту в лице государства и стала частью государственной идеологии, так опять началось отчуждение от культуры. Причём инициатива этого отчуждения исходила от официальной церковности в гораздо большей степени, чем со стороны светской культуры.

В этой теме мы не раз рассматривали основные причины кризиса церкви (утраты ею нравственного авторитета и духовного водительства). Поэтому просто перечислю их:
1) Недооценка творческого начала человека и, как следствие, отчуждение от культуры.
2) Монашеско-аскетический уклон в отношении к миру и к Природе.
3) Воздание Божьего кесарю и кесарева Богу (цезаропапизм и папоцезаризм).

А сила и слабость государства бывают разные. Всё зависит от их содержимого и текущей исторической задачи, сами же по себе сила и слабость государства не являются ни злом, ни добром - это формальная сторона жизни. Первопричина направленности духовного вектора не во внешних государственных формах лежит, а в нравственном и культурном состоянии общества. Там и происходят те разрушительные процессы, которые потом проявляются либо в смутах, либо в тираниях. Государственная форма целиком и полностью зависит от состояния культуры и церкви, постепенно принимая санкционируемые ими обличия (или наоборот, разрушаясь). Постепенное смягчение советского строя целиком и полностью было обусловлено культурным ростом общества и возрождением нравственного авторитета христианства, а как следствие - и авторитета церкви.

Очередное смутное время и порабощение народного духа тоталитарной (неолиберальной) химерой повернули этот благой процесс вспять. Неолиберализм переформатирует в первую очередь человека духовно, а всё остальное - следствия. Считать ли неолиберализм идеологией, антикультурой или квазирелигией - вопрос семантический. На мой взгляд - и то, и другое, и третье. И всё на редкость разрушительное для духа человека.

Хроническая болезнь всегда сменяется то временным облегчением, то новым кризисом, тяжелее предыдущего. Пока не устранена первопричина болезни. А первопричина общая для всех христианских конфессий (и не только христианских, но для них в первую очередь) - это творческое оскудение гуманистической эры. Каковым станет "новое средневековье", зависит от того, насколько и церковь, и культура смогут разрешить указанные выше три главных противоречия. Не смогут - будет "новая инквизиция", а смогут - "золотой век", предсказанный многими профетическими мыслителями 19-20 в.в.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 04 Июнь 2018, 10:29:33, Ярослав»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
1) Недооценка творческого начала человека и, как следствие, отчуждение от культуры.
2) Монашеско-аскетический уклон в отношении к миру и к Природе.
3) Воздание Божьего кесарю и кесарева Богу (цезаропапизм и папоцезаризм).

Симпатичный список  |-:-|

Андрей, Вы уверены, что именно "это" было мечтой Ватикана?

Политика - искусство реального, и в этой сфере в тот момент они хотели именно этого. Это задокументировано. Но я говорю именно "мечтой", потому что реальность была очень далека от этой мечты. Ни один из Самозванцев не сделал ни одного шага к унии, хотя первый заведомо надавал такие обещания - но идея была слишком непопулярна. Марине Мнишек пришлось пройти через унизительное перекрещивание ради женитьбы и короны. Так что  говорить о перспективе унии в атмосфере того времени беспредметно. Самозванца можно обвинить скорее в секуляризме в духе конца столетия - но для этого время еще не пришло.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 21 Июнь 2018, 19:05:20, Золушка»

"Мы разучились быть рабами"

Давно не заходил в ЖЖ Кураева. Вот, зашел. И что нашел:

Белинский был прав
когда сказал, что самые вдохновенные проповеди на Руси читались в защиту рабства...
 "Правду говорить всегда тяжело и неприятно, но в этом и миссия Церкви – быть ненавидимой за Правду. А правда заключается в том, что нынешняя пенсионная реформа – это не происки «либерального лобби», а наказание Божие за те беззакония, к которым причастен чуть ли не каждый в нашем поколении. С тех пор как пенсия потеряла нравственное значение «милости» со стороны государства к своим гражданам и была провозглашена «неотъемлемым правом» каждого человека, она стала носителем некоей печати богопротивности. Ведь теперь не Бог и благословленная Богом семья являются гарантией обеспеченной старости, а Пенсионный Фонд и соответствующие в него отчисления. На почве «социальных прав» секулярное общество вырастило не одно поколение, культивирующее личный комфорт и заботящееся не о том, как исполнять нравственные заповеди Закона Божьего (в том числе и относительно создания многодетной семьи), а как обеспечить себя высокооплачиваемой работой, гарантирующей соответствующую пенсию. И вот сегодня наступает время расплаты.
Это наши грехи переполнили чашу гнева Божьего и вопиют к Небу об отмщении. В такой ситуации пора бы начать думать, как ответ будем пред Богом держать, а не как старость коротать. Пенсионная реформа - это лишь предвестник гораздо более страшных социальных кар. Это наказание Божие, призывающее к исправлению, но еще не сама казнь. Поэтому надо не скулить и не роптать на несправедливость государства, а по-христиански благодарить Господа за скорби, которые по своим же грехам и приемлем, и принести Богу достойный плод покаяния, дабы не случилось с нами чего худшего.

Протоиерей Алексий Чаплин, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы села Жуково Алексеевского района

diak-kuraev.livejournal.com/2059638.html

Честно сказать, подумал, что диакон опустился уже до антицерковных фейков. Но такой человек, как протоирей Алексей Чаплин (не путать с другим Чаплиным), действительно, существует. Вот его программная статья, выложенная на известном православном сайте "Благодатный огонь" в октябре 2016 года. Диакон Кураев назвал тогда эту статью - "протоиерейский гимн рабству". Статья вызвала вполне обоснованную критику, в том числе со стороны православных христиан. И все же, статью стоит прочитать внимательней. Многие болезни (или одна, основная болезнь) нашей церковной организации станут тогда понятней.

Пару цитат из статьи. (Пока сам прочитал не очень внимательно, но что бросилось в глаза):

Главная проблема современного Православия и, собственно говоря, России (потому что России нет без Православия) – это то, что мы разучились быть рабами. Христианство – это религия сознательного и добровольного рабства. Рабская психология – это не какой-то скрытый подтекст, а норма мироощущения для православного христианина. Всё современное общество поклоняется идолу социальных прав и свобод. И только Православная Церковь упорно утверждает, что человек – это бесправный раб Божий. Поэтому так неуютно себя чувствует современный «свободомыслящий» человек в православном храме, где всё проникнуто архаикой рабства. Как диссонирует для его уха обращение к священноначалию «Святый Владыко», «Ваше Высокопреосвященство», «Ваше Святейшество», «ис полла эти Деспота» (многолетие епископу), а тем более постоянное именование христианами себя в молитвах «рабами Божьими»...
Раб ничего не имеет своего. Он живет только милостью своего Господина, Который, «посчитавшись» с ним, находит его либо добрым рабом, исполняющим Его повеления и достойным еще большей милости от своего Владыки, либо лукавым и ленивым, достойным строгого взыскания. Рабство Божие лишает христиан даже привязанности к самым близким – мужу, жене, родителям, детям. Они не наши – они тоже рабы нашего Господа. И наш Хозяин требует быть привязанным только к Нему и быть готовым в любой момент без сожаления разлучиться не только с самыми дорогими людьми, но и с самой жизнью, которая принадлежит не рабу, а всецело Богу...
 
blagogon.ru/digest/737/

И так далее, и все в том же духе... Вся статья - удивительный "церковный" гимн рабству и рабовладельческому строю. И вот уважаемый протоиерей пишет, и будто не понимает, что подобными статьями он добивает и без того падающий в народе авторитет церкви. Так что неолибералам и антиклерикальным атеистам тут делать нечего. ВСЯ РАБОТА СДЕЛАНА ЗА НИХ.

Впрочем, нет худа без добра. Как не так давно госпожа Новодворская доводила либеральную идею до полного абсурда, как нынче на Украине Фарионы и Ницои доводят националистическую, языковую проблему до абсурда, так и статьи этого протоирея - это доведение до логического конца идеи "несть власти не от Бога". Идеи, на которой и стоит церковная организация в ее отношении к сильным мира сего.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 27 Июнь 2018, 17:30:06, Вадим Булычев»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Было время, и я писал на тему о Рабе Божием  - и о том, что сие реально означает... Заметка разошлась по Рунету, а вот Отцу нашему и Государю Алексею Чаплину-второму, видимо, на глаза не попалась.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 29 Июнь 2018, 15:30:47, Золушка»

В евангельском контексте "раб" - это "работник" (притча о виноградарях и т.п.) Или "познайте истину, и истина сделает вас свободными". Получается, что "раб Божий" в евангельском контексте - это "работник Божий", "раб истины" или "раб свободы". Акцент в именовании "раб Божий" на несвободе (на "рабстве"), а не на "работе" (труд) - это перенос социального (земного) смысла на смысл высших (небесных) религиозных символов.

Приведённая Вадимом статья, надеюсь, не отражает типического мнения церковного люда. А маргиналов (скажем мягко) везде хватает... К сожалению, с людьми тонкими и умными, с которыми мы беседовали в этой теме и которые как раз представляют собой типическое православное большинство, мы не смогли выстроить по-настоящему взаимно обогащающий диалог. Вот это действительно очень печально. И виноваты в таком отчуждении обе стороны. И выход из него пока просматривается с огромным трудом...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.
(Евангелие от Иоанна, гл 15, ст. 15)


Было время, и я писал на тему о Рабе Божием  - и о том, что сие реально означает...
В евангельском контексте "раб" - это "работник" (притча о виноградарях и т.п.)

Все верно. В евангельском контексте слово "раб" имеет несколько иной смысл, чем сейчас. Во времена земной жизни Иисуса Христа рабы были повсеместным явлением. В общем понимании раб - это БЕСПРАВНЫЙ человек, закованный в цепи, выполняющий самую тяжелую физическую работу и т.п. Но раб, в древнем мире, мог и управлять имением своего господина (евангельская притча о талантах именно о таких рабах), иметь собственные финансовые средства и даже участвовать в политических процессах Римской империи. Но при этом немало рабов оставалось в цепях и использовалось на самых тяжелых физических работах.

Что общего между изможденным рабом, где-нибудь на галерах или в каменоломне, и рабом-управляющим, при деньгах и в дорогих одеждах? Общее здесь то, что и первые, и вторые бесправны по отношению к своему господину. Господин волен снять своего управляющего раба и отправить его на рудники. А на его место поставить другого. Раб не имеет права СУДИТЬ своего господина, оценивать поступки господина по какой-то там нравственной и моральной шкале. Это и к вопросу теодицеи; как традиционные христиане возражают: если Бог - Господин, а мы его рабы, то как мы можем судить своего Господина - хорошо или плохо Он сделал; и если мы судим, верим ли мы в Него - такой вывод делается. Итак, отличие раба от остальных граждан в том, что раб не принадлежит самому себе, он принадлежит господину. Раб не выбирает господина, раб не может поменять господина. Господин может быть хорошим, он может возвысить своего раба, может сделать его членом своей семьи, дать ему свободу. Но точно так же он может быть и дурным и превратить жизнь раба в ад... А теперь поменяем слово "господин" на Господь Бог или - точнее: перенесем суть отношений (раб-господин) с земного человека на Бога-Творца. И мы получим один из краеугольных столпов, на котором стоят все три монотеистические религии. Особенно ярко этот принцип выражен в исламе. И само это слово означает - ПОКОРНОСТЬ, ПОДЧИНЕНИЕ. А вот в христианстве, как всегда, не все однозначно. Ведь есть еще и ЕВАНГЕЛЬСКОЕ: "ныне не называю вас рабами, но друзьями". Это, на мой взгляд, другое, более сокрытое основание. И оно как-то не получило развития в жизни исторической церкви. Так что в понимании подавляющего церковного большинства, как современного, так и средневекового, принцип отношений с Богом остается прежний: раб и Господин.

Приведённая Вадимом статья, надеюсь, не отражает типического мнения церковного люда.

Как сказать... Был на работе, прочитал внимательно статью и обширные комментарии к ней людей церковных. Статья писалась не просто так, а с определенным подтекстом, как мне кажется. Вот он:

...мы очень удобная религия для государства. Поэтому христианство и созидало великие империи. Ибо только православные рабы способны на великий подвиг самопожертвования во время войны и мира. Даже СССР смог восстановиться в пределах Российской империи, только благодаря потенциалу рабской психологии, еще по инерции сохранявшейся от Православия на подсознательном уровне в русском народе...

и:

Рабы не выбирают. Рабы Господина принимают. Епископа не выбирают – его принимают от Бога. И Царя не выбирают – его принимают от Бога...

и "осевой" подтекст (главное выделил жирным шрифтом):

 О, сколько раз можно было слышать от братьев-сослужителей ропот на священноначалие за «налоги» и «поборы». Это тоже показатель отсутствия Божьего рабствования. Ведь архиерей хозяин прихода, а не священник и прихожане. Бог преподает нам свое благословение через архиереев. Священнодействия действительны благодаря правящему епископу, а не личному благочестию священника. Это мы питаемся от милостей Владыки, а не Владыка от наших налогов. Мы обязаны отдавать ему все и с благодарностью довольствоваться тем, что он нам даст от своей милости. Когда архиерей посещает приход, мы должны «поспешить» отдать последнее, чтобы достойно встретить в лице епископа самого Спасителя... Если для нас, православных, священноначалие есть образ Божий, если мы в его власти чтим власть Самого Христа, то как мы можем требовать отчета от архиерея, которого именуем Владыкой из-за власти «вязать и решить» нашу посмертную участь? Разве раб может требовать отчета от Царя? Мы всё время боимся, что священноначалие нас может обмануть или предать. Но разве не свидетельствует эта подозрительность о нашем неверии, что Бог в Церкви? Как не может быть тело без главы, так и не может быть Церковь без Бога.

Итак: раб Божий не вправе судить своего Господина, ибо судящий уже сомневается, а сомневающийся не верит. Так нам говорят на протяжении веков. Но вся проблема в том, что считать образом Господина, который бесплотен и вездесущ. Нужен конкретный Образ. И появляются образы : царя, как наместника Бога на земле; и епископа, как образ Божий на земле. Эти образы зримы и осязаемы. Им мы им рабствуем.
PS. К приведенной мною статье главное не сама статья, а РЕАКЦИЯ на нее людей церковных. Комментарии. Их стоит обсудить.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 30 Июнь 2018, 02:03:20, Золушка»

К приведенной мною статье главное не сама статья, а РЕАКЦИЯ на нее людей церковных. Комментарии. Их стоит обсудить.

Скучно это обсуждать, Вадим. Это из разряда тех вещей, которые если надо объяснять, то объяснять не надо. Это позиция целиком от мира сего и абсолютно чуждая как творческому началу человека, так и любви. Смотря что считать в человеке Божьим: покорность и послушание земным начальникам или творчество и любовь. А творчество и любовь могут быть только СВОБОДНЫМИ. В общем, всё уже миллион раз сказано и написано. И все уже сделали свой выбор. В этом и заключается "осевое время", всегда предшествующее новому Откровению. Именно в такое "осевое время" нам и выпало жить...

Если церковь, в лице своего типического большинства и священноначалия, воспротивится Откровению - тем хуже для данной исторической церковной формации. Примеров тому и в Библии немало. Что тут обсуждать? Имеющий очи да видит.

В данной же теме мы пытались найти такой угол зрения, при котором православная традиция не входит в неразрешимое противоречие с классической русской культурой и религиозной философией. И по-моему, из дискуссии в целом такой подход вытекает, хотя и не в лоб и несмотря на неудачу вербального согласования позиций. Но может, оно и к лучшему: остаётся больше свободного творческого пространства для неравнодушного читателя.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 30 Июнь 2018, 02:15:20, Ярослав»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Ибо только православные рабы способны на великий подвиг самопожертвования во время войны и мира

Здесь все поставлено с ног на голову. Человек социален по биологической природе. Риск и самопожертвование ради "своих" появились очень рано в человеческой истории. Героизм при защите своих детей проявляют иногда даже животные. Так что речь идет об общечеловеческих качествах и даже к религии это не имеет прямого отношения. Во время последней войны другие участвующие народы (совсем не православные) проявляли примерно те же доблести, а многие православные нации ничем героическим себя не проявили. А в первую мировую войну был еще неслыханный приток добровольцев - тоже в очень разных странах. При чем тут православие и причем тут рабство? Уж не говоря о том, что советская идеология Великой Отечественной оказалась намного более прочной основой для сплоченности и дисциплины, чем православный патриотизм времен первой мировой войны.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 01 Июль 2018, 22:56:42, Андрей Охоцимский»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика