Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Интернет-пространство и интернет-сообщества дают массу иллюстраций и наглядных моделей для размышления о глобальных процессах современности. Я поймал себя на том, что в размышлениях и об исторической действительности, и о ныне доминирующей в мире тоталитарной Системе (т.н. «нового мирового порядка»), и о глобальной смене эпох, и о новой культурной и научной парадигме, и о новом интерактивном искусстве я невольно пытаюсь иллюстрировать свои мысли интернет-площадками, связанными с именем Даниила Андреева. Так как такие иллюстрации могут быть понятными лишь очень узкому кругу, я решил поговорить о них отдельно, в этой ветке. Но совсем отказаться от того, чтобы рассматривать сетевые микромодели как «капли воды, в которых отражается мир», я не могу. Может быть, в силу своей вовлечённости в процесс становления (вернее, вырождения) т.н. «рм-сообщества». Основные характеристики и этого сообщества, и духа, инспирирующего его, я дал в книге, название которой носит эта ветка. Постараюсь не повторяться, но лишь отметить некоторые частные и хотя новые, но предсказуемые тенденции.

О главной тенденции – о смене самого духа, стоящего в Сети за именем Даниила Андреева и «Розой Мира», и о том, как и чем эта частная тенденция связана с двумя глобальными векторами  и в Интернете, и в исторической реальности, я буду писать отдельное эссе, которым открою новую ветку, а здесь лишь о сугубо «местных рм-коллизиях» хочу порассуждать немножко.

Для читателя, не знакомого с моей книгой и не читавшего этой ветки полностью, даю краткую справку. Уникальность виртуального пространства, кроме интерактивности и всеобщности, ещё и в том, что в нём могут (буквально!) воплощаться иномирные сущности, для которых создаются «виртуальные домики» в виртуальном пространстве. Такое воплощение невозможно в реальности эмпирической, но возможно в реальности информационной. Влияние этих сущностей на реальную жизнь огромно, если они воплощены в Сети.

Светлая сущность – ещё совсем ребёнок по меркам метаистории! – чей дух напрямую связан с Розой Мира, в её андреевской интерпретации (у неё будет несколько интерпретаций, но андреевская – одна из ведущих; только одна из, а не единственная ведущая), должна была начать воплощаться в Сети уже 15 лет назад! Это явилось тем колоссальным внутренним событием для аборигенов и основателя первого рм-форума, что они по сей день, вопреки действительности, считают себя пионервожатыми рм-народа. Их мания водительства имеет под собой мистическое основание, потому столь иррациональна и сильна.

Инфернальной изнанкой был инвольтирован «рм-демон», обладающий целым набором очень специфических качеств. Этот демон сделал всё, чтобы светлый дух был вытеснен из виртуального «рм-поля» и не воплотился в Сети, и для него не удалось создать «виртуальный домик» и соборную душу. Было искажено, окарикатурено, извращено всё сетевое рм-пространство. Кроме других и далёких задач рм-демона, первой и насущнейшей – была не допустить воплощения в Сети светлого духа и творения им из человеческих творческих импульсов соборной души, без которой воплощение живого духа в сетевом коллективном проекте невозможно вообще. Демоном был сконструирован квазиэгрегор. Именно соборную душу в сетевом поле подменяет демон квазиэгрегором (это своего рода программа, пародирующая соборную душу), без такого квазиэгрегора он тоже не сможет воплотиться в виртуальном пространстве, вернее его воплощение будет инвалидно-ущербным.

Квази-рм-эгрегор – один из самых спорных и недоказуемых тезисов моей книги. Спорный потому, что я сам толком не могу понять, как эта «штука» работает, а Интернет, несмотря на его сумасшедше стремительную популярность, не осмыслен людьми как явление ещё и на 1%. Освоение Интернета опережает его осмысление на несколько порядков, чем и пользуется пока всякого рода мистическая нечисть: возможность действовать в маске и в потёмках – лучшее условие для её квазибытия.

Война на Украине – экзистенциальная точка новейшей истории. Она заставила многих и многих в рм-среде сбросить маски, сделать выбор. Люди переосмыслили, изменили свои оценки и т.д. Это сильное внутреннее движение. Война на Украине не может быть объединяющим фактором, но она может быть и является тем фактором, который отодвинул в тень множество специфических ("квазиэгрегориальных") факторов, служивших генераторами «рм-вражды»: форумное обустройство по типу того или иного государственного механизма (сколько копий ломалось вокруг этого фантома!), межфорумные и внутрифорумные интриги и т.д. и т.п. Всё это стало незначащим (каким и является в действительности!) по сравнению с событиями на Украине. Маски начали спадать, стало видно – на уровне "любит – не любит", "верит – не верит", –  кто есть кто. То есть, фальшивки и карикатуры уступили место сущностным вещам и сущностным противоречиям, а это уже возвращение в реальность. Квазиэгрегор в реальности не работает, только в квазиреальности.

Квазиэгрегор не демоническая сущность, но лишь инструмент, программа, которая существует как паразитарный нарост только внутри интернет-пространства. И в сетевом рм-сообществе она свою главную партию уже отыграла. Сама же демоническая сущность, сконструировавшая эту виртуальную химеру, ещё очень далека от саморазрушения, ещё в игрушки играет. Виртуальный квази-рм-эгрегор – одна из таких игрушек, которую выродок просто перерос.

Родонистское сообщество теперь раскололось не как раньше – по формальному и поверхностному принципу форумного администрирования, – а по гораздо более глубоким идейным разногласиям. Всё это в совокупности разрушило квази-рм-эгрегор, он перестал работать как устойчивая система. Каждый коллективный рм-ресурс теперь живёт как бы в автономном режиме и его связи с рм-демоном индивидуализировались, перестали быть составляющими единой системы, что серьёзно ослабило влияние рм-демонизма на души (кроме тех, конечно, кто был пленён добровольно и получает от этого удовольствие, а не мучения).

Что очень важно, распад квази-рм-эгрегора, как единой матрицы, снизил в разы приток новых душ в него и активность на самих форумах, и прежде всего – активность по раздуванию т.н. «рм-вражды», специфические психические излучения которой подпитывают рм-демона и усиливают только ему присущие качества. Линия фронта теперь пролегает, как и в реальном мире, не между рм-форумами, а между идеологиями, напрямую к Андрееву не относящимися. И это также ослабляет влияние рм-демона. Как показатель – снижение активности и падение авторитета всех его непосредственных орудий. Много и других более мелких факторов. В целом же – изменения произошли и существенные. И надеюсь, необратимые.

Основная проблема рм-демона в том, что он пока вынужден паразитировать на светлом мистике и поэте Данииле Андрееве, который совершенно не пригоден для главной цели – создания будущей идеологической системы родонизма. Нужен свой мистик, а скудость творческая ничего, кроме рассудочных компиляторов, не может пока породить. Нужен новый мистик-духовидец, который даст убедительную метасхему без поэзии. Такой появится рано или поздно. Вот тогда рм-демон и станет уже не ребёнком, но юношей. А может, он долго ещё будет ходить в маске внутри Розы Мира, и никакого родонизма – как мировоззренческой системы и учения – ещё долго не появится. Но та штуковина, которую я описал как квази-рм-эгрегор, своё отработала (программы вообще недолговечны): нет уже ни малейших шансов вернуть активность этой среде и завлечь туда новые души (тому есть как эмпирические, так и мистические причины). Суть квази-рм-эгрегора, конечно, никуда не делась, просто другая программа будет создаваться и, может быть, под другой вывеской или с принципиально другими акцентами.

Очень  хочется, чтобы в Сети появилась связанная с Даниилом Андреевым, но свободная от рм-демонизма среда. Не один, даже такой качественный, как Замок, ресурс, но гораздо больше. И чтобы между ними было открытое циркулирование и авторов, и читателей. К сожалению, ни с одним действующим рм-ресурсом, даже частично освободившимся от тотального влияния рм-демонизма, свободное сотрудничество невозможно: слишком велики последствия раздувавшейся столько лет «рм-гордыни», основного искушения духа родонизма.

Вот какой вопрос хотелось бы обсудить:
не заложил ли Даниил Андреев невольно в своей подробной классификации иных миров возможность использовать её для духовного начётничества?

Чуть поясню: как уже показала практика, именно различного рода классификации используются как излюбленный приём духом родонизма для навешивания ярлыков на любое явление. Гипотетически такое классифицирование может стать орудием подавления творческого духа. Разумеется, для этого нужно вынести за скобки поэзию. Вопрос у меня появился потому, что ни один из великих мистиков и мифотворцев не породил столько "метаначётничества" среди своих почитателей, как Даниил Андреев. Классификация - как необходимость сюжета - была и у Данта, но тем не менее даже инквизиторам не пришло в голову использовать нумерацию дантовских кругов ада для придания пущего "мистического наукообразия" своим обвинениям. А среди родонистов - это первое из искушений: классифицировал - и всё ясно, откуда ветер дует.

Так, является ли такая отчётливая классификация иномирного, какую нам дал Даниил Андреев, его ошибкой, или поэт не ответствен за своих "слишком ретивых" подражателей? Довести до абсурда можно всё, свести в плоскость и разложить по полочкам - любую глубину, была бы к тому наклонность и потребность. И тем не менее, почему же именно Даниил Андреев оказался таким лакомым поводом для реализации начётнических склонностей его читателями (других подобных примеров я что-то не припомню; среди вершин такого масштаба, разумеется).

Конечно, всё становится на свои места, если признать трактат "Роза Мира" развёрнутым комментарием к мистическим поэмам и стихам Андреева, но стоит признать первичность именно трактата и вторичность (иллюстративность) поэзии, как начётничество начинает цвести махровым цветом среди андреевцев. Другого рецепта против этого "метаначётничества", кроме как признания первичности поэзии над трактатом, я пока не нашёл. Но мне самому некомфортно от этих выяснений, что для Андреева первично, а что вторично. Может, есть другой способ оградить его творчество от начётничетства? Или такое начётничество заложено в нём самом и потому является закономерным?

Ещё один момент. Даниил Андреев унаследовал от индуизма эту страсть к классификации иномирного: индуизм обожает различного рода классификации ("сюжеты"). А спасает индуизм от духовного начётничества и окончательного окоснения то, что таких систем и классификаций в нём уживается великое множество и ни одной из них потому не светит претензия стать единственной и универсальной системой мировоззрения и свести в свою плоскость весь духовный объём религиозной истины индуизма. В родонизме же одна единственная классификация ("сюжет") изначально была поставлена в позицию единственной и универсальной системы (не Андреевым, но теми, кто возомнил себя "первыми учениками" и "зачинателями родонистского движения").

И тем не менее, именно страсть к классификации породила в индуизме кастовую систему, духовный расизм по сути. Недаром Джон До обмолвился как-то о "расовой теории родонизма". Страсть к классификации того, что нельзя классифицировать и объективировать, всегда приводит к тем или иным вариантам расизма в объективной реальности мира сего. Имею в виду расизм по духу, который может быть основан вовсе не на национальной почве, а на любой другой: финансовой, юридической, научной, интеллектуальной, религиозной, мистической. Суть остаётся та же - самодовлеющий принцип формы и духовное начётничество. Неолиберализм, например, точно такой же расизм по духу, что и расизм биологический. Духовный принцип в фундаменте тот же.

Любая мифология нуждается в сюжете (каркасе), который невозможен без некоей классификации. К сожалению, упав на материалистическую и технократическую почву, андреевский миф породил родонизм, универсалистскую претензию на единственно верную систему мировоззрения. Символы были приняты за саму реальность.

Начётническая страсть отступает, когда смещаются акценты, когда отношения между мифологическими сущностями символически отражают глубинные духовные отношения, а классификация является лишь одним из способов эти отношения проявить. Мой же вопрос был обусловлен тем, что уже видно, как определённый дух, дай ему волю, может использовать андреевскую (или любую иную) классификацию в качестве своего излюбленного орудия для борьбы с духом творческим. Таких примеров в среде родонизма хоть отбавляй, и они заставляют задуматься о полярных возможностях и последствиях вхождения мистического в нашу культуру и нашу жизнь. Тут есть о чём поразмышлять...

Но имеющее и другую грань правды – духовную иерархию. Другой вопрос, что иерархия не должна быть «застывшей», вечной – кастовой.

Духовная иерархия ничего общего не имеет ни с кастовой, ни с государственной, ни вообще с любой социальной иерархией. И дело не в динамичности, а том, что сам принцип иерархичности противоположный: в духовной иерархии место в ней является функцией личности, неповторимо и незаменимо никакой другой личностью: растёт личность - видоизменяется и её место в иерархии. В социальных же иерархиях личность является функцией места и вполне заменима: личности уходят и приходят - место остаётся. В духовной иерархии такое невозможно в принципе: никто не сможет никого заменить в ней, и потому без одной единственной и неповторимой личности вся иерархия не сможет достичь своей соборной полноты и перейти в иное качество. И поэтому:

И насчет того, что пока «самый последний воин» не догонит «отряд», его будут ждать – сомневаюсь.

- я сомневаюсь во многом, но только не в этом: соборное единство не состоится, пока пустует хотя бы одно место в духовной иерархии: оно не может быть заменено никем, кроме той личности, которая должна это место восполнить, чем восполнить всю иерархию и в ней каждую личность в отдельности. В каждом из нас будет оставаться невосполнимая ничем и никем дыра, пока последний солдат не догонит отряд. Иначе, нет и не может быть никакой теодицеи, никакого оправдания свободы творения и вытекающей из неё свободы зла.

Мне представляется, во все времена находились свои «материалисты» и «технократы» - начетники.

Но ни один поэт, ни один мифотворец, ни один мистик не притягивал к себе столько начётчиков, сколько притягивает Даниил Андреев. Я тоже сильно сомневаюсь, что причина в самом Андрееве, но ведь это надо ещё доказать и доказать убедительно. Потому я и решил здесь затронуть такой вопрос (мне показался он весьма важным): в чём же настоящая причина "родонистского метаначётничества"?

А разве инквизиция, да и нынешний католицизм, во многом опирающийся на аристотелизм, трансценденцирующий (рассекающий) Дух, –  не того же поля ягода?

Безусловно, того же. Только впервые такие ягоды стала приносить не только религия, но и светская культура (думаю, вновь доказывать тезис, что Даниил Андреев принадлежит контексту культуры, а не контексту религии, нет нужды. Имею в виду нынешний контекст, а не контекст будущего, в котором должен состояться великий синтез.)

И это духовное размежевание, по-видимому, не исчерпает себя до скончания века. Не это ли размежевание символизируют андреевские инфернальные миры, миф о рае и аде.

Это временное размежевание. Необходимое, потому что без него нет свободы творения. Но пока есть размежевание, о полноте бытия речи идти не может: пока есть резмежевание, мы все (в любом из выбранных нами миров) будем в той или иной степени рабами царства необходимости и объективации. Настоящее освобождение может быть только соборным, полным, окончательным.

В любом мифотворчестве, андреевское не исключение, мы можем увидеть две составляющих: схему (сюжет, классификацию, каркас) и поэзию (несказанное единое духовное творческое начало). Откровение, если мифология не является только фантазией автора (хотя в фантазии тоже нет ничего дурного, когда в ней есть поэзия), разливается в обеих составляющих: объективации-схеме-букве и духе-поэзии. Но в первой составляющей Откровение застывает, становится объективным. Во второй же, поэтической составляющей мифологии - Откровение вечно текуче, не принимает чётко очерченных форм. Первое претендует на всеобщность, оно обращено вовне. Второе субъективно-внутренне, оно интимно и нуждается в ответном творческом акте воспринимающего субъекта, оно только и живо в его душе, а во внешнем мире почти неуловимо.

Это два полярных начала. В нашей объективированной реальности мы вынуждены как бы продираться сквозь косную и застывшую кору Откровения, чтобы погрузиться в его внутреннюю творческую жизнь. Нам везде и во всём, чтобы жить, приходится преодолевать эту косную энергию смерти. Таков наш мир. Беда же в том, что технократический разум видит отличия между схемой и поэзией только формальные и не видит полярной духовной сущности обоих начал; для него нет принципиальной разницы в том, как передана информация, главное - чтобы она была передана. Ценна только информация, которая воспринимается как объективное отражение внешней реальности.

Поэзия мифа передаёт не столько информацию, сколько рассказывает нам о глубинных взаимоотношениях духовных сущностей внутри нас самих. Для технократического разума весть о различных духовных инвольтациях и противостояниях воспринимается внешне, как передаточный машинный механизм. Поэзия же повествует нам о наших внутренних духовных противостояниях, инвольтация же извне является только символизацией сделанного нами свободного внутреннего выбора. Это совершенно разные подходы к восприятию мифа! Разные в том числе и по плодам, которые миф, входя в общение с человеческой душой, приносит в мир.

Схемы и классификации разделяют: у каждого в конечном итоге оказывается своя схема. Претензия же схемы на универсальность разделяет окончательно. Поэзия объединяет, потому что сюжет (общее место, каркас) играет в поэзии  десятую роль, в отличие от классификации, где сюжет - самое ценное, а остальное детали. В поэзии объединяет то, что внутренне-несказанно, рождено свободным и таинственным творческим началом. В схеме есть сложность, но нет тайны, схема конечна. Парадокс нашего мира в том, что иррациональное, субъективное, внутреннее в итоге объединяет, а общее, объективное, доказанное - разъединяет, отчуждает. А казалось бы, должно быть наоборот.

Даниил Андреев помог нам назвать по именам те духовные сущности, которые находятся внутри каждого из нас. Он помогает нам различать духов. Мы их воспринимаем и вовне ровно настолько, насколько они проявились внутри нас, насколько они вышли из тени подсознательного и стали доступны осмыслению. Но технократический разум считает внешнее объективным, а внутреннее субъективным, поэтому свою совершенно субъективную внешнюю схему воспринимает как общеобязательную и универсальную. Технократическому разуму невдомёк, что его внешняя картина реальности не что иное, как отражение той или иной стадии его самопознания.

Недаром мы в вопросе об оправданности андреевской классификации и духовном начётничестве, ею пользующемся как орудием подавления творческого начала, вышли сразу же на вопрос о том, "что пока «самый последний воин» не догонит «отряд», его будут ждать". Этот вопрос даёт ключ к пониманию очень многих сущностных противоречий, в том числе и к вопросу об оправданности объективной классификации мистических миров. Мы опять упираемся в сам способ восприятия духовного восхождения и духовного космоса - как внешней объективной реальности или как реальности внутренней, а потому субъективной. Какая из этих реальностей ближе к истинной и есть ли вообще истинная подлинная реальность?

Если воспринимать планетарный космос (ограничимся им) исключительно внешне, то, конечно, никто никого не обязан ждать, каждый волен развиваться так, как хочет (или может). Это внешнее материальное отображение духовной жизни, оно дробится на отдельные фрагменты, между которыми мы не видим внутренней связи. Нам кажется, что части единого организма автономны - и одна часть может восходить, не дожидаясь отстающих. Но даже в нашем физическом организме такая автономия органов приведёт лишь к смерти всего организма, а значит и каждого органа в отдельности, вне зависимости отстающий он или передовой. Космос такой же единый организм, а духовный космос - тем более: в духовной (подлинной) реальности нет разделения на внутреннее и внешнее. И если какая-то духовная сущность отстаёт, значит отстаёт и во мне та часть, которая откликается на эту сущность. В противном случае я бы не мог эту сущность воспринимать вообще.

Разве мы, люди, не отстающие? И нас терпеливо и долго не ждут высшие существа, сдерживая тем самым своё восхождение, чтобы бесконечно не оторваться от нас? Если бы было не так, мы бы давно погрузились в ад и растерзали друг друга в борьбе за самоутверждение только моей истинной системы, обязательной для всех ("всё не-я должно стать мною"). Нет, нас ждут, нам терпеливо помогают. И если в человечестве воплотился Божественный Логос, значит человечество жизненно важный орган всего космоса. И чтобы спасти весь космос, нужно вылечить этот заболевший орган. Зло и невежество ведь болезнь. Как же могут оставить больной орган другие "здоровые" органы и не дожидаться его выздоровления? В духовном мире, где "всё во мне и я во всём", не бывает так, что какая-то сущность совершенно больна, а какая-то совершенно здорова.

Спастись можно только всем вместе - в этом утверждении, как мне кажется, самая суть христианства: любящий не сможет быть счастливым и совершенным и смириться с пребыванием любимого в аду болезни. Любовь и даёт нам восприятие внешнего как внутреннего. Любовь как бы раскрывает в нас такую инверсию в восприятии бытия. Материальные миры, в которых воплощаются духовные сущности, это ведь только повод для общения духов: символизируя себя вовне, дух (монада) становится открытым к общению.

Материальное бытие есть тот или иной способ коммуникации. И любая классификация-схема должна быть лишь поводом к общению, лишь поводом к разговору, а не претензией на свою универсальность. Само же общение - как духовный и творческий акт - ни в какую схему не укладывается: это процесс, а не результат. Для меня поэзия и общение почти синонимы, как общение и познание. И вновь мы выходим на парадокс нашего мира: материальное воплощение духа даёт ему возможность общения и одновременно закабаляет в материальном мире, замыкает на внешнем и схематичном. Символ перестаёт быть дверью, открывающей путь, а делается самодовлеющей реальностью.

Видеть в андреевской классификации главное в его Вести, всё равно что видеть в поэме главным сюжет, который в принципе можно пересказать прозой без особых потерь для передаваемой объективной информации. Это обман, и обман с весьма дурными последствиями для духовного здоровья. Главное же в любой мифологии - несказанная тайна о наших отношениях с самими собой и с духами, пребывающими в нас, как мы - в них. Любая мифология - это весть о единстве духовного космоса, о нашем внутреннем мире. Сюжет, как тысячи сюжетов в жизни, лишь повод для нашего общения. Общение в миллионы раз важнее, чем победа какой-то объективной истинной системы мировоззрения над системами ложными. Что дальше-то, после победы? То-то и оно...

Игры в схемы и диаграммы в пространстве Д. Андреева убоги и беспомощны. Это напоминает действия шаманов: те тоже " знали", как там всё устроено и кому из духов надо стучать в бубен часок, а кому и дня маловато.

Это очень интересная и тонкая мысль! Но, на мой взгляд, сравнение родонизма с шаманизмом нуждается в расшифровке. И в первую очередь, в расшифровке, почему знание о "иерархической структуре инферно" (если так можно выразиться) даёт подсознательную уверенность в собственной силе, в том, что ты больше теперь, чем простой смертный, застрахован от демонических искушений и ловушек. Да, это своего рода шаманизм, при помощи которого родонист как бы транслирует тёмным духам: "я-то знаю, как там у вас всё устроено, поэтому вы меня не сможете обмануть". Тут есть один скользкий (ускользающий от сознания) момент, один лишь шажок до того, чтобы не захотеть там стать "своим" (обладающим тайным знанием, привилегированным)... Более того, неподготовленную душу такое знание скорее ослепляет, чем просвещает; оно даже на руку тем, кто хочет запутать и окутать душу ложью: больше на руку, чем мистическое невежество или атеизм. Медитация над изнанкой мира и бесконечные выяснения, что там происходит и кто кого уел, сродни камланию, шаманскому ритуалу, имеющему смысл не столько в результате, сколько в самом процессе.

Дурное начинается с попыток схематизировать понятия и сущности, принадлежащие духовному миру.

Дурное начинается с духовной успокоенности, с потери творческого удивления. Дух родонизма искушает человеческую гордыню: "мол, теперь любое новое явление, любое творчество я могу оценить с точки зрения метаисторического трактата, главное - отследить источник инвольтации и положить сей продукт на нужную полочку, правильно классифицировать его". Удивления при данном подходе уже нет, настоящей творческой радости от встречи с новым нет. Такое впечатление, что весь запас творческого удивления был исчерпан при первой ослепительной встрече с трактатом. Да, теперь всё более менее понятно: по большому счёту ничего нового ни один художник или философ тебе уже не даёт. Это творческое оскудение ведёт к духовной лени и косности, к утрате уважения к человеческой культуре и гипертрофированно раздувает только гордыню (сродни шаманизму). На это искушение дух родонизма и подловил большинство из своих пленников.

В сотый раз писать о том, что дух родонизма не только не имеет ничего общего ни с духом Даниила Андреева, ни тем более с Духом Розы Мира, наверное, уже нет смысла. Чтобы это понять и признать, родонисту нужно отказаться от самого сладкого: от духовной успокоенности и уверенности в том, что он находится во главе какого-то светлого движения и обладает знаниями, недоступными простому смертному. Признать, что столько лет ты двигался в прямо противоположном Розе Мира духовном направлении, и отказаться от искушения своей "первоотрядности" - сродни настоящему подвигу. Но без этого подвига творческое удивление к родонисту не вернётся уже никогда. Озлобление, вплоть до оскорблений и ненависти к любой критике родонизма, ко всему не укладывающемуся в заученную схему, говорит о том, что в глубине души люди, некогда искренно и горячо принявшие весть Розы Мира, чувствуют своё предательство, чувствуют, что служат совсем другому духу.

Рецепт же от болезни родонизма (если такой рецепт вообще есть) только один - творческая открытость и неподдельная, бескорыстная радость от встречи с новым, не описанным в трактате и не впечатанном в одну из родонистских классификаций. Категорический отказ от "метаначётничества" - необходимое, хотя и не достаточное условие освобождения от "родонистского шаманизма". Хотелось бы раскрыть эту аналогию пополнее (к слову, инквизиторский дух вообще родствен шаманизму). Интересный поворот темы мог бы получиться, на мой взгляд. И душеполезный к тому же.

Хотелось бы поделиться интересной мыслью, недавно прочитанной.

Цитировать
Совершенно неважно, с какой скоростью музыкант перебирает пальцами по грифу гитары, как громко звучит его группа и какой длины у него волосы. Каждый музыкант, каждый автор ценен в первую очередь созданным им миром — музыкальным, литературным, живописным — каким угодно, хоть бы и из металлолома.

Странная мысль... Может, цитата вырвана из контекста? Т.е. "совершенно неважно" мастерство музыканта, литератора, живописца? Я вас правильно понял?...