О символизме и реализме в искусстве
Обращаясь к теме символа в искусстве, я вполне отдаю себе отчет, что разговор о символизме и реализме многим может показаться несвоевременным, поскольку сейчас в сфере художественного творчества господствует постмодернизм и так называемое актуальное искусство, а некоторые склонные к особой демонстративности и «продвинутости» художники и критики уже заявляют о смене этих направлений другими, более новыми «измами». Тем не менее, я склонен считать разговор о символизме и реализме совершенно актуальным (в подлинном смысле слова) и уж скорее преждевременным, нежели устаревшим, и постараюсь аргументировать эту точку зрения в тексте данной статьи.
Дело в том, что я безусловно разделяю положение, которое еще сто лет назад высказал Эллис, говоря о том, что в принципе существуют только два стиля в искусстве – символизм и реализм, причем каждый из них являет собою не просто стиль, но метод - метод восприятия и оперирования реальностью. Остается добавить, что появление на артистической сцене за прошедшее столетие всевозможных «измов» ничего в этом не изменило и изменить не может.
Соглашаясь полностью с его выводами, необходимо однако указать на их относительность: противопоставление символизма и реализма может носить лишь условный характер хотя бы потому, что сама природа символа состоит в достижении единства и преодолении любой двойственности, а стало быть и дихотомии символа и реальности. Об этой условности и относительности следует помнить на протяжении всего дальнейшего изложения. И все же, противоречие между этими двумя подходами к созданию и восприятию произведений искусства исчезает лишь при рассмотрении его как феномена, относящегося к сфере сакрального; с позиций же рядового зрителя-слушателя и даже художника, такое различение имеет смысл и познавательно-эвристическую ценность.
Поэтому здесь в очередной раз будет предпринята попытка сформулировать различие между двумя этими отношениями к искусству, а стало быть и к самой реальности. И начать пожалуй следует с того, что символизм и реализм по сути несопоставимы не только по своей ориентации, но и по своему масштабу. Это различие находит отражение даже на уровне формулировок: так, мы можем сказать «реализм в искусстве», «реализм в живописи», и т.д., но сказать «символизм в искусстве», строго говоря, будет неверно. Символизм всегда выходит за пределы искусства, за пределы конкретного вида искусства и творчества в целом; он всегда переходит в образ жизни.
Особенно ярко это всегда проявлялось в русском искусстве, причем даже в искусстве советского периода. Так, лучшие музыкальные творения отечественных композиторов были написаны для оперы и балета, а позднее для кинофильмов.
Дело в том, что русской душе всегда тесно в рамках конкретной эстетической формы или жанра, она пытается выплеснуть себя за рамки любых формальных ограничений и слиться с самой жизнью. Точно также русские (впрочем, как и европейские) художники, поэты и композиторы традиционно выражали свое творческое кредо не только в литературных манифестах, но и в своем имидже, поведении и отношении ко всем аспектам окружающей действительности - не важно, к какому лагерю причисляли себя сами и причислялись другими носители такой позиции в жизни и творчестве.
Разумеется, это принципиальное различие находит отражение и в пределах любого отдельно взятого произведения искусства. Если реализм стремится вместить жизнь в отдельно взятое произведение, «загнать» реальность во всем ее многообразии в пределы книжного формата или холста, то символизм напротив пытается вывести, зовет нас за пределы музыкального произведения, книги или картины. Он призван обратить наш взор и другие модусы восприятия к высшему, к тому, что сокрыто за естественными ограничениями физических органов чувств.
В реалистическом искусстве нет никакой тайны, нет элементов, выводящих зрителя за пределы картины и открывающих перед ним новые горизонты. Напротив, картина имеет для зрителя смысл только благодаря знанию и пониманию контекста исторического, социального, и т.д. – того, что изначально находится вне рамки холста и о чем зритель должен знать, для того чтобы «понять» произведение. Иными словами, несмотря на свое название, реализм по сути пытается создать иллюзию жизни в рамках художественного материала.
К примеру, во времена так называемого соцреализма появлялись такие казалось бы странные художественные формы как «реалистические сказки» (фильмы, «Барон Мюнхаузен», «Тень», по сути сказка «Ирония судьбы», и т.д.) или «реалистическая фантастика» (фильмы «Человек-амфибия», «Кин-дза-дза», «Сталкер»,…). Реализм в этом смысле совершенно безразличен и неизбирателен к материалу для своего творчества: он может брать любые события, любые формы и пытаться наполнить их «нашей» жизнью – знакомой и понятной рядовому обывателю. Поскольку реалистическая картина может быть понятна и интересна только благодаря знанию конкретного исторического и социального контекста, именно поэтому реализм и историзм были подняты на знамя социалистической идеологии.
Символизм же, в отличие от реализма, всегда говорит не о «нашем», не о сиюминутном или историческом, но о вечном. Именно поэтому символы обладают такой силой воздействия – они способны вывести нас за пределы наших ограничений, стереотипов, обыденных представлений. Если реалистическая работа служит как бы зеркалом, линзой, отражающей и концентрирующей действительность, то символическое произведение служит замочной скважиной или призмой, сквозь которую можно увидеть иное и в конечном итоге открыть двери к нему. Как писал Флоренский, символ – это окно в реальность. Ту же мысль продолжает Эллис, говоря о том, что смотрят не на символ, смотрят сквозь символ.
С этим связана и весьма относительная ценность реалистического искусства.
Фактически реализм может быть ценен лишь тогда и постольку, когда и поскольку он изображает нечто, что рядовой человек или социум в целом отказываются видеть, не принимают, чему они не придают значения, что запрещается и подавляется. В обществе, которое толерантно относится к любым проявлениям жизни, реализм не может иметь ценности и не может быть интересен. Проблема в том, что любое общество и каждый человек в отдельности закрывает глаза на те или иные явления, накладывает на себя и жизнь шоры. А потому реализм в том или ином виде еще очень долго будет востребован. И все же, его ограничительная и ограниченная природа очевидна.
В частности, это проявляется в том, что поскольку реализм всегда редуцирует реальность, название этого стиля обязательно сопровождается ограничивающими конкретизирующими прилагательными: критический, социалистический, и даже фантастический. Символизм же напротив сочетается с подобными прилагательными, только когда автор говорит о той или иной форме псевдосимволизма, противопоставляя ее символизму истинному: таковы «изобразительный символизм» (А.Шмеман), «ритуальный символизм» (В.Семенцов), или «исторический символизм» (В.Смирнов).
Поборник подлинного символизма, в отличие от реалиста, пытается запечатлеть прежде всего архетип, идеал. Кстати, в этом смысле импрессионизм, абстракционизм, сюрреализм, и другие «измы» 19-го – 21-го веков гораздо ближе к реализму, чем к символизму, поскольку пытаются выразить сугубо индивидуальное и эгоцентрическое мировосприятие и мироощущение. Разница между реализмом и сюрреализмом лишь в том, что вместо «объективной», то есть – социальной, реальности (а точнее, действительности) в последнем случае занимает реальность субъективная. Напротив, религиозное и народное искусство подлинно символичны, ибо они выражают надындивидуальное.
Однако символизм далеко не всегда остается на тех высотах, которые призван занимать. Очевидно именно это позволило высказать диаметрально противоположную и скорее всего намеренно полемическую точку зрения относительно мыслей Эллиса о символизме А. Белому: «Всякое искусство символично – настоящее, прошлое, будущее. В чем же заключается смысл современного символизма? Что нового он нам дал? Ничего.»
В этом высказывании Белый очевидно реагировал на символизм как на стиль, недооценивая его роль как творческого метода, несмотря на то, что он и называет символизм миропониманием. Заочно отвечая на заявление Белого, можно сказать: Да, всякое искусство символично по своей природе, но это еще не означает, что оно символично по своим задачам. Если реализм, а равно и все прочие «измы» современного искусства, заняты редуцированием реальности к интересующему их ее аспекту, который выдается за «всю» реальность, то символизм, напротив, раскрывает наше видение реальности, бесконечно расширяя его контекст. Если реализм существует в контексте событий, то символизм существует в контексте идей.
И все же, если говорить о символизме как о стиле, то приходится согласиться, что несмотря на свои претензии, он далеко не во всех отношениях явился подлинно символическим искусством. Можно сказать, что символизм рубежа 19-го и 20-го веков - это во многом попытка создать светское искусство по законам духовного, мифологизировать действительность. Весьма показательно, что возникновение как реализма, так и символизма в современной осознанной форме (вторая половина 19-го века) пришлись на период интенсивной десакрализации жизни, период смены традиционной культуры культурой массовой и ее зеркальным дополнением - культурой «элитарной», в которой однако подлинная элитарность, то есть исповедание и проповедование высших ценностей фактически отсутствует.
В свою очередь, сакральное искусство являет наглядный образец единства символа и реальности – единства, преданного забвению светской культурой.
Несмотря на усилия многих художников и мыслителей, в немалой мере - представителей русской религиозной философии, современный менталитет не в силах уяснить факт этого единства, считая ритуально-символические формы искусства лишь условностью или имитацией. Понимание истинной взаимосвязи между внешними проявлениями и глубинной сущностью предметов и явлений в значительной степени утрачено современными людьми.
В целом, критика символизма как стиля состоит в его искусственности и произвольности, но независимо от того, в какой степени эта критика оправдана, в конечном итоге она указывает на неразличение природы символа и знака. Вопрос лишь в том, страдают ли этим сами символисты или их критики. А поскольку всякое искусство символично, то можно констатировать, что более глубокое и сущностное различие пролегает не между символизмом и реализмом, а между подлинным символизмом и псевдосимволизмом, который имеет место как в сфере ритуала, в частности - литургии, так и в сфере искусства.
Итак, вопрос заключается в том, в какой степени используемый тем или иным художником, художественным стилем или культовой системой символизм конвенционален, умозрителен, а в какой основан на глубинных символах-архетипах-идеях. Причем заведомо можно сказать, в конечном счете любой символизм базируется безусловно на последних, иначе его понимание и оперирование им было бы просто невозможным. Разница лишь в том, насколько опосредована такая взаимосвязь. Вторичным по отношению к данному вопросу является и вопрос, в какой степени прочитывается такой символизм рядовым зрителем-слушателем или участником культового действа. С этой темой связан также вопрос о различии между символами и ассоциациями, которой посвящена моя статья «Ассоциативность и символизм».
Эти вопросы я собираюсь подробнее рассмотреть в дальнейшем при анализе конкретных явлений, относящихся к искусству и ритуалу в различных культурах. А пока считаю нужным вернуться к теме стилей или направлений в искусстве и коснуться ныне популярного «актуального искусства», которое с моей точки зрения являет собой свидетельство глубочайшего кризиса, аналогичного ряду процессов, происходящих в социуме – в частности, так называемой «политкорректности».
Говоря о месте символа в современном искусстве, можно сказать, что из современного искусства, в частности из «актуального», намеренно изгоняется всякий символизм - как подлинный, так и изобразительный. При восприятии этого "искусства" у человека не должна возникать никакая мысль, никакая эмоция. Это неписанный закон, примерно такой же как обязательный хэппи энд для массовой киноиндустрии или напротив непременное его отсутствие для кинопродукции «элитарной» или «альтернативной».
Эту бессодержательность современного искусства, в особенности его зрелищных видов, принято оправдывать тем, что якобы «Люди устали. После тяжелого трудового дня или недели им нужно дать возможность расслабиться, развлечься, а не напрягать их мозги.» В результате, после одного совершенно бессмысленного и отупляющего занятия им предлагают другое. Так суррогатная жизнь дополняется суррогатным искусством; одна иллюзия сменяется другой иллюзией.
Подводя итоги размышлений русской религиозной мысли (Вл.Соловьева, Н.Бердяева, П.Флоренского, Вяч.Иванова, и других символистов) об искусстве и реальности и необходимости их синтеза, можно сказать: Если искусство не должно двигаться к жизни (становясь иллюзией действительности, каковой является реализм), стало быть жизнь должна двигаться к искусству, не превращаясь однако в подмену, иллюзию искусства (каковой является псевдосимволизм). А значит, жизнь - по крайней мере, в некоторых своих проявлениях – должна принять "канонические формы", аналогичные существующим в иконописи (и не позволяющим по мысли Флоренского иконе становиться "иллюзией"). Именно эту задачу выполняет ритуал, о чем я и намерен писать в дальнейшем.
