Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Книга по трансценденталиям (далее – ТРД) под названием «Обзор классических и современных трансценденталий» на днях издана. Что делать дальше, я совершенно не знаю. Но поскольку обещал открыть соответствующую тему на ВОЗ, то открываю. Учитывая замечание от Ярослава Тарана – ориентироваться на читателей, я не намерен бежать впереди паровоза, буду реагировать на потребности дискусса и дискурса по мере их возникновения и поступления.

Платон и Аристотель – ТРД-квалификация



Пояснения
Платон
Активным модусом для Платона является Идея. Идея на пассивной модели материи проецирует себя, уподобляя своим проекциям, т.е. вещам. Это общеизвестно. Если же, наоборот, человеку даны вещи и абстрактное понимание (модуль) идеального мира вообще, то сюръекция (возвышение) вещей до идей, происходит, по Платону, за счет анамнезиса, т.е. их воспоминания. Всё складно.
Для подтверждения последней фразы приведу эмоционально-метафорическую цитату: «…Когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь…» (Платон, Федр, 249d). Оператор "стрелка вверх" хорошо, даже графически, передает этот порыв (взлет).
Аристотель
У Аристотеля модусом является Сущее. Сущее может проецироваться на плоскость (модель) форм или, точнее, оформленных вещей, и тогда модой такого проецирования выступает сущность каждой вещи. А если считать, что уподобляющей вариацией проецирования является формальнологическое мышление, то такие сущности выступают, по версии Моисеева, сильными предикатами сущего. Обратная операция берет эти сущности как цели (целевые причины или идеи) и пытается их сюръецировать (реализовать). Так что при успешном исходе получается само Сущее. При этом процедура сюръецирования представляет не столько мышление, сколько практическое действие.   
Если взять другой спецификатор: не ТРД Сущее, а например Ум (понимание о котором тянется еще от Анаксагора), то ум превращается в наиактивнейший модус для всех сущностей и для всех форм. Также приведу две примечательных цитаты из Аристотеля: «…Ум мыслит сам себя, если только он превосходнейшее и мышление его есть мышление о мышлении» (Метафизика, 1074b30); «…Как рука есть орудие орудий, так и ум – форма форм…» (О душе, 132a).

История философии vs Теория ТРД

Если речь вести об истории философии в целом, то Вы правы, и я там так и делаю: учитываю все национальные типы философий: и древнегреческую, и египетскую, и древнеиндийскую, и зороастрийскую, и христианскую, и мусульманскую, и схоластическую, и русскую, и французскую, и немецкую, и японскую, и мексиканскую, и т.д. и т.п.
К слову, вот появился и второй повод продемонстрировать это на примере таких персоналий, как Августин и Фома Аквинский. В таблице Моисеева, например, фигура Августина пропущена, а фигура Фомы представлена неадекватно.

Однако это тема не по истории философии и ее проблемам, а об очень узких и специфических величинах, наивысшей степени универсальности и метафизичности, даже можно сказать, о протокодах, протодетерминантах всего философского и, могу даже сказать больше, всего общекультурного  генезиса. Они со времен схоластики именуются трансценденталиями (ТРД). Кстати, подзаголовок моей книги - "К 800-летию теории трансценденталий". Потому что отсчет ведется от первой работы схоласта Филиппа Канцлера (на самом деле - канцлера Собора Парижской Богоматери) -- 1225 года (до 2025).

Поэтому всем оппонентам и соисследователям отвечал и сейчас отвечу: одними общегуманитарными увещеваниями о важности всех без исключения национальных философий в данном случае не обойтись (с этим не будет спорить ни один серьезный историк философии). Однако если кто-то обнаружит хоть в какой-либо философии такие протокодовые детерминанты, допускаю чисто теоретически, например, Дао в даосизме, Нирвану в буддизме, Брахмана или Атмана в индуизме, Бога Ра в древнем Египте и зороастризме т.д., и опишет их функционирование именно как трансценденталий, то с удовольствием пополню этими разработками мой вариант Списка ТРД. 

Ещё такой момент. Историческая философия (историософия) или философия истории. Её никак нельзя вывести ни из Платона, ни из Аристотеля. Но это именно философия.

Например, для русской религиозной философии истории можно считать таким протокодом (символом, базисом) "наивысшей степени универсальности и метафизичности" поэму о великом инквизиторе Достоевского. А её базисом - евангельские тексты. Да и всю философию теодицеи (о смысле и происхождении зла) никак не вывести ни из Платона, ни из Аристотеля, а вот из книги Иова и Священной библейской истории - можно. И это лишь два примера философии, которая имеет в себе совершенно другой источник "наивысшей степени универсальности и метафизичности"

На мой взгляд (это уже моё личное оценочное суждение), для философии науки может стать со временем таким первичным метафизическим протокодом поэма Волошина "Путями Каина". А для философии природы - как творчества живых существ и возможности с ними диалога для человека - мифология Даниила Андреева. Разумеется, чтобы стать значимым философским феноменом со своей историей, у такого направления философии должны появиться серьёзные школы и труды, должно пройти немалое время (может быть, не один век). Но задел, в том числе и философских трудов, уже сделан и продолжает пополняться новыми мыслителями и их текстами.

И это только пути в русской религиозной философии, источниками которых не являются ни Платон, ни Аристотель. Историю индийской философии нужно рассматривать отдельно. Это огромная тема, неисчерпаемая.

Плотин и Августин – ТРД-квалификация



Пояснения
Плотин
– Плотин, однозначно, вскрывает величайший модус на все века до него и после него – Единое. И проектором для такого модуса является эманация – источение, истечение, излучение Единого во всё, что есть в мире, до каждого мельчайшего элемента и в итоге всего сущего в целом. Моисеев некорректно считает эманацию модой, если только отглагольное существительное «эманация» (процесс) не понимать как просто  существительное – «продукт эманации». В таком случае верно, что каждый элемент из всего – мода эманации. Ну а материя – это точно не модель для эманации, поскольку материя возникает на самом последнем этапе эманации Единого, да и то в качестве продукта, а не модели. Моделью же является Ничто. Когда было одно Единое, то вокруг него ничего не было, и на фоне Ничего стали вылупливаться различные моды.
– Операция, обратная проектору, очень показательна, это восхождение от чего бы то ни было, а в общем от всего – к Единому. Неоплатоники ее называли «эпистрофе» (возвращение), в будущем она примет общую форму совершенствования и специальную форму – развития. Развития – как бы потенций Единого в каждом элементе сущего до их реализации как бы в изначальном виде в конкретной моде (вещи), в полноте Единого.
Августин
Есть такая точка зрения, что позиция Августина является христианизированным неоплатонизмом или, наоборот, что неоплатонизм является историософской предтечей христианской теологии. Посмотрим.
– Роль Единого у Августина играет Единый Бог. Но Бог не есть ТРД. Поэтому роль ТРД играет Его заменитель (аналог, атрибут, эквивалент) – Благо. Эманации Единого обретают онтологическую форму творения – творения Благим Богом мира из ничего, а в гносеологическом аспекте – форму божественных откровений. Единственно, тонкость в различии моделей: модель Ничто характерна для апофатического богословия (Бог-Ничто), в то время как Августин всё же ближе к катафатике (положительным предикациям и атрибутациям Бога – благам), а посему для него моделью выступает бытие, и в частности человеческое бытие.
– В принципе, с проективной квалификацией особых проблем нет. Проблемы возникают на стадии сюръективной квалификации, т.е. когда надо восходить обратно: от человеческого бытия к Богу. Модулем тут является, вполне понятно, фон божественной благодати и логоса. А вот что выступает сюръектором? Философы ломают голову до сих пор. Тут должна быть процедура некой соэманации, сотворчества с Богом. У Августина на эту роль выдвигаются разные процедуры, в зависимости от контекста (альфа): прозрение, исповедальность («Исповедь»), внутренняя иллюминация, вера, эго-познание, обожение и т.д., плюс сознательная инспирация всего этого.
Ясперс называет это экзистированием и трансцендированием. В восточных философиях подобные процедуры увязываются с медитациями. Некоторые исследователи говорят об интроспекции, но это такая интроспекция, в которой должен увидеться Бог, другими словами, если использовать неологизм, то это, скорее, «теоспекция». Или, как говорили неоплатоники и гностики, теургия – совместная работа с Богом. В общем, полный простор для поиска имени (термина).

Актуальность Теория ТРД

Ярослав, спасибо за реплику. Вы не оставляете меня без поводов. Иначе тема просто остановится. Сам для себя я ее продолжать не буду. Я и так это делаю: пишу и аккуратненько складываю в папочку.
За что я люблю Теорию ТРД? За то, что она очень интерсубъективна и даже, говоря языком Моисеева-Подзолковой, интресубъектна. Она не запрещает никому составлять свои перечни ТРД, на здоровье. Она всех, с любыми аксиоматиками, любезно приглашает на ТРД-поле.
Единственно, не скажу запрещает, но зрителям на трибунах становится как-то неуютно кричать сверху: «Мазила, не так и не тому пас даёшь!» и т.д. Кто запрещает спуститься с трибуны, выбежать на поле и играть, даже по своим правилам? Главное Акт!
Неспроста следом я разберу фигуры Фомы Аквинского и Николая Кузанского, для которых Акт и Актуальность являются центральными категориями. Именно в Акте обнаруживаются ТРД-структуры, о чем красиво написала В.П. Гайденко, предваряя книгу: Фома Аквинский. Онтология и теория познания: фрагменты сочинений (М., 2001). Правда, она назвала подобную актуальность онтологической структурой, но суть от этого не меняется:   
«Чтобы обнаружить в мире наличие онтологической структуры, необходим особый взгляд на мир; только заняв определенную познавательную (и не только познавательную, но и экзистенциальную) позицию, человек откроет для себя специфическое измерение бытия – «местопребывание» онтологически фундированной реальности. Это реальность совершенно особого типа; схоластические мыслители ее видели, и потому средневековье было эпохой создания великих онтологических систем. В эпоху Возрождения непосредственное ощущение этой реальности ослабевает, а в новое время оно практически исчезло, и, как следствие этого, в философии начинают доминировать другие направления исследования, в первую очередь гносеология» (с.9).
Эту ТРД-реальность видели и видят не только схоласты, но и многие другие, в том числе современные мыслители и философы, например, М.К. Мамардашвили или К.Ясперс. Раз уж пошла такая песня, то упомяну (к слову) трехтомник Ясперса «Великие философы» (М.: 2018-2021). В частности, в нем сам Ясперс предлагает и подробно рассматривает такие персоналии и их подразделение на три группы.
1) Сократ, Будда, Конфуций, Иисус.
Ни на миллиметр не подвергая сомнению значимость этих личностей, всё же хотелось бы понять онтологические ТРД-основы их величия в мировой культуре.
2) Платон, Августин, Кант.
Первых двух я уже рассмотрел, о Канте речь впереди, если будут поводы.
3) Дальше идет уже достаточно большая группа философов (32 чел.), отмечу только тех из 12-ти, которых я тоже выделяю: Плотин, Аристотель, Фома, Николай Кузанский, Декарт, Гегель. Не упомянул Ясперс только своего друга М. Хайдеггера и его учителя Э. Гуссерля, просто сам был внутри процесса, время еще не вышло. И еще не упомянул В.С. Соловьева, хотя в одной из работ по истории философии пишет о нем как ключевой фигуре для всей русской философии. 

9) Мудрость, 10) Идея-Понятие, 11) Мышление

Непонятно, почему есть "мудрость" и "мышление", но нет "любви", "свободы", "веры" и "творчества". А после "11) Мышление" идёт "12) Абсолют" - это что? или кто? И почему этот №12 замыкает список "ТРД"?

1) Сократ, Будда, Конфуций, Иисус.

Для христианской философии такое перечисление неприемлемо. Сократ, Будда, Конфуций - люди, пусть и великие. Иисус Христос - Богочеловек, Сын Божий.

Удивляет отсутствие в этом списке индуистского пантеона, а также: Эхнатона, Лао Цзы, Заратустры и Магомета (список можно продолжить).

Ни на миллиметр не подвергая сомнению значимость этих личностей, всё же хотелось бы понять онтологические ТРД-основы их величия в мировой культуре.
2) Платон, Августин, Кант.
Первых двух я уже рассмотрел, о Канте речь впереди, если будут поводы.

Гомер, Данте, Шекспир, Гёте, Достоевский - имеют какие-то шансы попасть в этот список великих?

А если серьёзно, Вы уверены, что такого рода списки, классификации и таблицы что-то новое дают уму и сердцу? К чему вообще эта классификация - какова её цель? Вам не кажется, что подобных классификаций и списков можно составить сотни, но ни одна (один) не будут исчерпывающими? Если же их суммировать, то получится список из растущего бесконечно количества пунктов. И каждая отдельная версия будет доказывать необходимость своих пунктов и невозможность их исключения из "синтетической классификации". То есть, единственный приемлемый для всех версий путь в таком синтезе - это банальное суммирование с неограниченным ростом.

Сергей Алексеевич, давайте попробуем оставаться в рамках корректной дискуссии и не передёргивать мысли и слова собеседника. Слишком много потом приходится тратить букв на всяческие разъяснения, что утяжеляет тему и забивает её "пустой породой". Вот только один пример: Вы приводите мою цитату и так на неё отвечаете:

Цитата: Ярослав от 25 Марта 2026, 11:09:17

Для христианской философии такое перечисление неприемлемо.

Давайте различать список ТРД и список великих философов.
- Первые списки ТРД, как я уже отмечал, как раз и возникли именно в христианской философии. И до сих пор там тоже рассматриваются.

А вот тот контекст, откуда взята Вами эта моя фраза:

Цитата: Сергей Борчиков от 24 Марта 2026, 09:33:26

1) Сократ, Будда, Конфуций, Иисус.

Для христианской философии такое перечисление неприемлемо. Сократ, Будда, Конфуций - люди, пусть и великие. Иисус Христос - Богочеловек, Сын Божий.

Ну, и при чём тут списки ТРД?

К слову, Христа и Будду можно называть "великими философами" с той же степенью адекватности, как и "великими общественными деятелями".

- Списки же философов - это никакая не аномалия, это обычное дело для любого учебника по истории философии, хоть христианского, хоть светского.

Аномалии оставим ведущим специалистам интегральной лаборатории по аномалеологии. А вот есть ведь история индийской философии и китайской философии. А есть ещё история философии - с точки зрения диалектического материализма (мы её все изучали в своё время). Вот я и спрашиваю из темы в тему поэтому с упорством, достойным лучшего применения: о какой истории и о какой философии здесь идёт речь? А если строго научно спросить, то "кто на ком стоял"?

Без таких списков Ум превращается в неупорядоченное броуновское движение, по типу: что вижу, то и пою.

Ну, в таком случае именно таким умом обладал и упомянутый Вами Сократ, никаких списков ТРД не знавший. А заодно и Будда с Конфуцием представляли собою на редкость не упорядоченное броуновское движение ума. Я уже не говорю о Гомере или Данте...

А вот формула "что вижу, то и пою" не так простовата, как кажется исподлобья. Видеть можно с разной степенью глубины и адекватности. Видеть реальность можно на разных уровнях её целостности. А можно вообще принимать за реальность химеру... Поэтому: "что вижу, то и пою" - зависит от: кто "вижу", что "вижу" (и вижу ли) и как "пою" (петь ведь тоже можно по-разному, как и философствовать).

Если сердце живет жизнью, бесчувственной к умственным делам, то, естественно, ему ничего не дают ни ум, ни логика, ни метафизические протокоды.

Интересно, а у Пушкина или Достоевского сердце "жило жизнью, бесчувственной к умственным делам", и "ему ничего не давали ни ум, ни логика, ни метафизические протокоды"? Насколько я понимаю, ни "списков ТРД", ни "метафизических протокодов" эти культурные специалисты не знали, как и квантовой механики и кибернетики до кучи. А у Серафима Саровского какой жизнью жило сердце?

Я это к тому, что не стоит делать таких глобальных обобщений. Есть разные пути и для ума, и для сердца. Есть и разные стили философского мышления. И что хорошо и полезно для одного, то не нужно или даже вредно для другого. И ни один из путей не лучше и не хуже другого - они просто разные. И таких разных путей и стилей философского осмысления и описания реальности десятки (если брать только магистральные пути, а индивидуальных тропинок вообще не счесть). И их нельзя сравнивать, между ними можно только выбирать - какой путь (или тропинка) лично тебе в данное время и в твоей жизни нужнее или ближе по духу.

Если очень упрощённо, то современная философия (европейская и российская) разделилась в 19-20-м веках стилистически на два совершенно разных пути: наукообразная философия и философия как искусство (эссеистика, литературный жанр). Они говорят на разных языках и чаще всего о разном.

А есть ещё религиозная философия - и здесь именно русская философия достигла поистине мировых вершин, а не наукообразная философия. Религиозная философия отличается и от наукообразной, и от эссеистики - и это ещё один полноценный и самобытный философский путь.

А есть ещё путь философствования (именно философствования!), такой как "Путями Каина" Максимилиана Волошина или "Роза Мира" Даниила Андреева. А есть и такой путь философствования, как "Теория Времени" Николая Козырева или "Духовный опыт" Григория Померанца.  И это только в русской культуре 20-го века я навскидку назвал разные пути и стили философствования, которые в принципе невозможно свести в одну систему или сравнивать между собой. Это разные философские пути и языки!

Возвращаюсь к исходному тезису: не нужно делать глобальных обобщений с точки зрения лишь одного из философских языков, путей и стилей (в данном случае - с колокольни  наукообразной философии).

P.S. К слову, "броуновское движение" мысли может быть роднее и потому адекватней текучей природе жизни и проникать в её несказанную таинственную глубину и вернее, и тоньше мысли систематической.