Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Декарт, Кант, Гегель, Соловьев – ТРД-квалификация

Этих четырех мыслителей лучше рассматривать вместе, так как с Декарта начинается философия Нового времени, и они в общем-то недалеко отстоят друг от друга, работая на новоэпохальную парадигму, каждый со своей нюансировкой: либо иммаенетной (im), либо трансцендентальной (tr), либо трансцендентной (td), либо трансимманентной (trim).

Пояснения по проективной части.
После Декарта не может быть иного модуса, чем человеческое мышление. Попытки онтологизировать этот модус, естественно, не прекратились и не прекратятся, но после Канта они все всё равно должны быть сведены к активности мышления. Но если у Декарта это – мышление вообще: cogito ergo sum (мыслю, следовательно, существую), а по сути, im-мышление, то у Канта ударение делается на tr-мышление, у Соловьева – на td-мышление, у Гегеля приближается к синтетическому (диалектическому) идеалу trim-мышления.
Модой любого мышления выступает по большому счету – идея, а по специализированному – понятие. Неспроста в своем варианте теории ТРД я ввел нараздельную трансценденталию – плерон Идея-Понятие. Но если у Декарта и Канта еще сохраняется дуализм идеального (идеи) и материального (вещи), то у Гегеля и Соловьева он снимается в истине: истина есть мода, выражающая тождество двух мод: идеи и вещи, и путь к такому тождеству лежит через кантовскую вещь саму по себе.
При подобной универсализация модуса, естественно, предельно универсализируется и модель. У Декарта – это всё сущее. У Канта, по сути, онтологически – вся материя (его знаменитый «х»), а гносеологически – трансцендентальное единство апперцепции (trЕ-АПП). У Гегеля – весь Абсолют, включающий и сущее, и материю, и Абсолютную Идею. Ну, а у Соловьева – тот же Абсолют, именуемый символически Всеединством.
Отсюда легко понимается и проектор. У Декарта – это просто метод, имманентные «Правила для руководства ума», у Канта – это априорные формы мышления (да и познания вообще), у Гегеля – логические законы («Наука логики»), у Соловьева – законы органической логики, но самое главное – символическое мышление (символизм), способное превращать трансцендентные, да и другие истины в моды (цельные знания) Всеединства (Абсолюта).

Критика точки зрения В.И. Моисеева.
Декарта у него в таблице нет.
По Канту. Что вещь-в-себе является модусом, весьма проблематично, не такая уж она активная субстанция. Вещь-для-нас – точно, мода, но она такова даже в форме вещи-в-себе (самой по себе), так как в любом случае вещь – это мода tr-метода при различных условиях. При этом я бы уточнил и модель: она не просто сознание и Я (как предлагает Моисеев), иначе имел бы место чистый солипсизм, а именно сущее в аспекте его трансцендентного незнания «х», хотя бы в это «х» входило и трансцендентальное сознание вместе с Я и апперцепцией. Это же касается и познания: оно не просто всеобщее познание, а именно tr-метод и его априорные формы.
По Гегелю. Дух-в-себе-и-для-себя – это, по сути, если не прямо Бог, то эквивалент Бога от средневековой парадигмы (Августин, Фома, Николай Кузанский и другие). Гегель – более нововременной (интегральный) мыслитель. Дух-в-себе, Дух-для-себя – в любой парадигме есть истина в модели и на модели всеобщего Абсолюта. И Абсолют никак не инобытие Духа, скорее, его Сверх-бытие. Что касается воплощения как проектора (у Моисеева), то это вообще непонятно. Воплощение, по определению, сюръекция, но об этом ниже.
По Соловьеву. Аналогично. Модус «Сущее-акт» отбрасывает в додекартовскую парадигму. Соловьев настолько далек от материального сущего и даже от сугубо социального сущего (если учитывать идеал Богочеловечества и рубрикации сущего как: дух, ум, логос, душа, идея), то не только сущее не тянет у него на модус, но даже и бытие на его моду. Ведь бытие у Соловьева рубрицируется как: воля, представление и чувство. Впрочем рубрикация идеи на моду тянет (как и у Декарта). Хотя характеристическим абрисом моды соловьевского метафизического мышления (как модуса) выступает цельное знание и именно в формате истины – истины Абсолюта (как у Гегеля), хотя сам Абсолют у Соловьева тоже обретает в ранге модели специфический (интегральный и синтетический) окрас Всеединства.
В качестве проектора Моисеев указал бытие сущего, т.е. волю духа, представление ума, чувство души, с чем можно согласиться, хотя вряд ли это такая уж новость для философии (известная как гносеологическая «банальность» во все века во всех гносеологиях), чтобы претендовать на ТРД-квалификацию «Великого философа». В свою очередь я указал органическую логику и символизм. Органическая логика – тоже просто ответвление от диалектической логики Гегеля, а вот символизм (русский символизм) – проектор так проектор, как стержневая суть для всей мировой историософии. К тому же такой проектор легко переходит в сюръектор, но об этом тоже после таблицы.

О методологических особенностях теории ТРД

Есть разные пути и для ума, и для сердца. Есть и разные стили философского мышления…
Если очень упрощённо, то современная философия (европейская и российская) разделилась в 19-20-м веках стилистически на два совершенно разных пути…

Согласен с Вами, что есть разные пути для ума и сердца. Есть и разные стили философского мышления, и их десятки, если не сотни, и т.д. Но разбирать их все сейчас не место. Разбираю только для ТРД-значимых персоналий. 
Согласен с Вами, что современная (19-20 вв.) европейская и русская философия отличаются друг от друга. Хотя вижу и много сходств. Как и в европейской есть и ненаучные направления (напр., Ницше или Кьеркегор) и даже религиозные направления (тот же неотомизм), так и среди русской есть и наукообразные (В.И. Вернадский), и атеистические (А.И. Герцен) направления. Но разбирать все их даже в общем виде тоже не хватит времени и места.

Теперь о двух Ваших рекомендациях.
1) Направления и стили «нельзя сравнивать, между ними можно только выбирать».
Не совсем понятно, как выбирать, если не сравнивать? Если Вы пришли в магазин автомобилей и не сравниваете марки авто между собой, то как выбрать? Можно, конечно, ткнуть пальцем и сказать: «Вот эта блестящая машинка мне нравится больше, ее и покупаю». Но это будет как раз выбор в режиме броуновского движения. К тому же по цене всё равно придется сравнивать, а то, может статься, кошелька не хватит.
2) «Не нужно делать глобальных обобщений с точки зрения лишь одного из философских языков, путей и стилей (в данном случае - с колокольни  наукообразной философии)».
Если Вы про теорию ТРД, поскольку других обобщений я в этой теме стараюсь не делать, то, во-первых, я пока совсем не знаю, к какому типу философии она принадлежит. Представители католического, да и православного вариантов теории ТРД вряд ли квалифицируют ее как наукообразную. Я же квалифицирую ее как предельно метафизическую. Но тут мы сразу улетим в другую тему: метафизика – наука или не наука? В нулевые года у нас с С.Л. Катречко были многолетние форумы по этой проблеме, так ничем и не закончившиеся. Сошлись лишь на том, что у науки своя специфика, у метафизика своя.
Во-вторых, методологическая суть теории ТРД – это как раз делать глобальные или даже супер-глобальные обобщения. Поэтому совет «не нужно делать глобальные обобщения» для нее звучит как смертный приговор – «не нужно заниматься теорией ТРД». «Глобально» я даже соглашусь с Вами: 99-ти и 9-ти в периоде процентам людей нет нужды заниматься теорией ТРД, как и 99% философов ею никак не занимаются. И ничего. Но если кто-то решил всё-таки заняться теорией ТРД, то первый совет будет явно противоположный:
нужно начать делать супер-глобальные, метафизические общения, сравнивая всех (без исключения) философов, все (без исключения) мировозренческие и философские системы, чтобы понять Пра-основы и Прото-сущности мира, бытия, духа-разума.

Согласен с Вами, что современная (19-20 вв.) европейская и русская философия отличаются друг от друга.

А вот мой текст: "Если очень упрощённо, то современная философия (европейская и российская) разделилась в 19-20-м веках стилистически на два совершенно разных пути: наукообразная философия и философия как искусство (эссеистика, литературный жанр). Они говорят на разных языках и чаще всего о разном."
Выделил перевёрнутый Вами с ног на голову тезис.

Речь не идёт о разделении европейской и русской философии друг от друга, но о разделении современной философии на два языка и два пути и там, и там. "Европейская и российская" у меня стоит в скобках, что является дополнением к слову "современная", то есть - обе этих философии подверглись одному и тому же. А уточнение в скобках нужно для того, чтобы лишний раз подчеркнуть, что мировая философия не исчерпывается ни европейской, ни русской. И в индийской философии такого разделения, о котором у меня речь, не было, впрочем там много чего не было и много чего есть, что было и чего не было в философии европейской, включая русскую.

В очередной раз прошу Вас, Сергей Алексеевич, не передёргивать слова и мысли собеседников, чтобы вновь не приходилось столько места в теме тратить на подобные разъяснения. Специально или нарочно Вы это делаете, мне неведомо, но слишком часто, что не есть хорошо. Для Вашей темы - это нехорошо в первую очередь. Если же Вы хотите, чтоб и эта тема переполнилась такого рода выяснениями, то можете продолжать в том же духе.

---

Не совсем понятно, как выбирать, если не сравнивать?

Как килограмм и километр, красное и кислое. Смотря что с чем сравнивать и для чего выбирать.

Если Вы пришли в магазин автомобилей и не сравниваете марки авто между собой, то как выбрать?

Выбор идёт не между марками автомобилей, а между: автомобилем, самолётом, пароходом, поездом, ракетой, субмариной, велосипедом, лошадиной телегой жизни, собачьей упряжкой верности и свободной пешего передвижения. Общее у них есть - средства передвижения, в большинстве своём - машины. Гужевой транспорт, собачью упряжку и пеший ход можно отнести к эссеистике (философии-литературе). Но несмотря на общее, всё остальное несравнимо. А выбираешь между ними - в зависимости от пути, цели и возможности. Так и тут - и то, и другое, и десятое - всё  философия, но отличия между их путями и языками посущественней будут, чем между автомобилем, самолётом и лошадью.

нужно начать делать супер-глобальные, метафизические общения, сравнивая всех (без исключения) философов, все (без исключения) мировозренческие и философские системы, чтобы понять Пра-основы и Прото-сущности мира, бытия, духа-разума.

Для такого обобщения нужно сначала объединить в одну систему все религиозные мифы, потому что именно в них и говорится о "Пра-основах и Прото-сущностях мира, бытия, духа-разума". И каждый из великих религиозных мифов порождает свою картину мира и её философию. Атеизм и материализм такой же религиозный миф, хотя и примитивный. Научный миф - тоже миф со своим языком и своими первичными аксиомами. Чисто философски - без единого религиозного мифа - такая задача не решаема.

Так как объединение великих религиозных мифов в единой интеррелигии представляется утопией (в обозримом будущем как минимум), то кажется создание интегральной науки более реальной задачей. Вот если таковая будет создана, тогда  можно внутри неё поставить и данную философскую (или метафизическую) "трд-задачу". Но мне очень хочется верить, что интегральная наука тоже утопия и что она не станет реальностью, мутировав из благих пожеланий в антиутопию, мгновенно и неминуемо.

Зная Вашу приверженность личности Даниила Андреева, рискнул бы предложить Вам перейти от общеметодологических рассуждений к анализу конкретных идей его учения, с целью – попытаться выявить Пра-сущности, на которых базируется его философское и метафизическое мировоззрение.

Я не знаю такого "учения". Даниил Андреев создал грандиозный Миф, в котором есть и философская составляющая, но много и других. Миф Андреева сравним по духовной значительности и значимости с гомеровским или с мифом Данта. Написаны уже десятки серьёзных работ об андреевском мифе, в т.ч. и я внёс в это дело скромный вклад. А базируется мировоззрение Андреева на его духовном опыте, который ближе всего христианской философии и русской классической литературе; но, если так можно выразиться, с прививкой индуизма и его мировосприятия.

А что такое "трд-вклад" я так и не понял: во что именно это вклад?

Не хочу. Как будто за 15 лет не навыяснялись уже.

В данном случае всё зависит только от Вас. Не будете использовать некорректные приёмы полемики - не придётся и ничего выяснять по букве. Тем более что это занятие скучное, но бывает необходимым (в целях гигиены общения).

Я не говорю в этой теме ни про религию, ни про интер-религию, ни про науку, ни про интер-науку, ни про мифологию, потому что не специалист по мифологиям. Я не говорю даже про историю философии. Я говорю лишь про метафизику.

Так нет в мире единой "метафизики" как чего-то отдельного от религии и культуры, с одной стороны, а с другой - универсального, общего для всех религий и культур. Любая метафизика опирается на ту картину мира, которая отражается в религиозных и культурных мифах. Метафизика не в пустоте находится, а внутри той или иной картины мира. И таких картин не одна и не две.

Универсальная единая метафизика может появиться только в интеррелигии, интерфилософии или интернауке, а они в свою очередь - только в интеркультуре, а она - только в едином общечеловеческом государстве. Других вариантов попросту нет, пока существуют разные мировые религии, разные культурные и философские лики. Метафизика будет находиться внутри них, а не в абстрактной пустоте.

Поэтому я и утверждаю, что Ваша метафизика является метафизикой вполне определённой картины мира и философского направления (с его историей), а кроме этой картины мира и этой истории философии, существуют другие картины мира и другая философия (и не одна) со своей историей и своей метафизикой.

Хотелось бы теперь аналогично услышать мифологические Пра-основы, согласно Вашему тезису.

Это не мой тезис. На таких мифологических "Пра-основах" покоятся все мировые религии и культуры. Философия зародилась внутри них и не может существовать вне их картины мира, которую не она создаёт, но именно религиозные и культурные мифы. Вне этих мифов философия попросту не имеет предмета для осмысления. Осознаёт или нет это сам философ, но он дышит воздухом той культуры и того языка, в которой живёт и на котором пишет. Он находится внутри той картины мира, которую создала данная религиозная традиция, даже если на уровне сознания эту традицию отрицает или не учитывает.

Философия не в безвоздушном пространстве абстрактных смыслов витает, а в мифологическо-религиозно-культурном контексте. Как воздух, такой контекст начинает по-настоящему осознаваться, только когда его не хватает, что и случилось, например, с диалектическим материализмом и марксистко-ленинской научной философией. Она и умерли из-за нехватки религиозно-культурного воздуха, несмотря на все свои институты и поддержку государства.

Идеология (любая) даёт только некий конструкт, а воздух, без которого нет духовной жизни вообще, дают религиозные и культурные мифы. Так было, так есть и так будет. И ничего путного (в духовном и философском плане) человек вне этих великих мифов не создавал никогда.

Особняком стоят точные (естественные) науки, но это уже другая тема: в последние два века наметилась попытка философии опереться на них, как на реальность, а не на религиозные мифы. Что из этого выйдет - покажет время (пока реальные плоды такой наукообразной философии, мягко говоря, оставляют желать лучшего). Если верить Дарвину, человекообразная обезьяна, претерпев некие мутации, стала человеком. А вот наукообразная философия пока наукой не стала. Может, не произошли некие мутации в ней пока. Может, нужен ещё колоссальный труд (но это уже Энгельс: "труд сделал из обезьяны человека").

В общем, тенденция к наукообразию в одном из философских направлений налицо, но плодов поистине великих пока на этом пути нет. Или я их не вижу (что тоже не исключено совсем). Вот великую русскую религиозную философию и вижу, и люблю. А наукообразную - ни то, ни другое. По языку, по предмету, по самому стилю философствования они всё дальше друг от друга расходятся, до полного взаимного непонимания и отчуждения. Эту тенденцию я тоже вижу. А другой - к синтезу этих путей - не вижу.

Вполне бы удовлетворился в данной теме рассмотрением только философской (метафизической) составляющей.

Если совсем грубо: это русский космизм, но только космос в нём не физический, а мистический и культурный (точнее - метакультурный). Либо, как окрестил первый издатель Андреева, это "метафилософия истории". Оба определения, на мой взгляд, не отражают сути андреевского мифа. Впрочем, как все такого рода классификации и определения.

Из андреевского мифа пытались, настойчиво и долго (и видимо, ещё будут пытаться), выпарить "непротиворечивую духовную (метафизическую) концепцию"; некое объективное "духовидческое" знание, по аналогии с естественно-научным; некую философию, на основе которой можно создать базу для объединения религий; даже некоторую идеологию, позволяющую видеть глубинную суть политических событий и прогнозировать их. Я попробовал в своей книжке и ряде статей показать, к чему духовно ведут такие попытки - по их реальным плодам.

Вычленить из андреевского мифа философскую составляющую не проще, чем из Данта. А главное - зачем? Что это прибавит? Убавит многое, это понятно, но что даст дополнительно? Даже из Достоевского, которого и Вл. Соловьёв и Н. Бердяев называли "отцом русской религиозной философии", чисто философскую составляющую выделить крайне тяжело, а ещё тяжелее её адекватно описать. Но духовно питаться ею, оказалось, можно и без такого обособления, даже наоборот - без него только и можно. Вокруг одной поэмы о великом инквизиторе написаны десятки глубоких философских работ. То же и о бунте Ивана Карамазова, человеке из подполья, о бесах и других образах Достоевского. Эти образы содержат огромную философскую глубину и дают богатейшее поле для философской мысли. Так и не нужно, наверное, вытаскивать из них собственно философию самого Достоевского и как-то её классифицировать, но просто питаться этой глубиной в своих философских трудах.

Могу ли я считать это Вашим ответом, что Пра-Сущностью (в моей терминологии - ТРД) мировоззрения Д. Андреева является "Духовный опыт"? Как, например, выше я аналогично обозначил у Канта - "Трансцендентальный опыт", а у Соловьева - "Опыт софиургии". А у К. Ясперса (1883-1969) - ровесника Д. Андреева (1906-1959) - это "Опыт экзистирования и трансцендирования".

Параллель Андреева с Данте, пожалуй, наиболее адекватная. Что является у Данте "Пра-Сущностью" его мировоззрения? Духовный опыт? Христианство? То же и у Андреева. Мистическая составляющая у обоих поэтов-мифотворцев очень сильна; не исключено, что она важнее у них философской составляющей. Хотя и невозможно до конца отделить одну от другой. Но это не просто мистика и мифология, но мистика и мифология поэта, что вносит в неё ещё одну составляющую - поэтическую.

Так что мистический опыт, как и духовный опыт и поэтическое мироощущение, можно отнести к "Пра-Сущности" андреевского мифа (мировоззрения). Но это христоцентричный и культуроцентричный миф, хотя и со внесениями в него индуистских мифологем. А философия Андреева - это прежде всего философия истории (историософия). И здесь Андреев духовно перекликается с другим великим русским поэтом, мистиком и философом, Максимилианом Волошиным.

А у меня всё тот же извечный вопрос: а что такая "бирка" в классификации "Пра-Сущностей" даёт для понимания того или иного философа, поэта, мифа, феномена? Вот перечисленные Вами - что дают для понимания того же Соловьёва, Канта или Ясперса? Без таких "бирок" они хуже понимаются?

Мне вот не только не важна, но и представляется спорной в отношении Соловьёва бирка "софиургия". Мистические встречи Соловьёва, описанные им в "Трёх свиданиях", вовсе не с какой-то категорией "мудрости" состоялись, а с совершенно конкретным и живым духовно-мистическим Существом, выражающим собою Вечную Женственность. Так и философские труды Соловьёва ("Смысл любви", "Красота в природе", "Оправдание добра", "Чтения о Богочеловечестве") совсем не сводятся к "софиургии", тем более в Вашем понимании - Софии как Мудрости (человеческой).

Мне всегда была непонятной Ваша страсть к классификациям и само желание повесить на то или иное имя и феномен определённую "бирку" в той или иной классификации (они мне всегда напоминали "гербарий"). Но я с каждым годом всё больше понимаю, что есть на свете совершенно мне непонятные пути мысли и структуры души. И считать их ложными у меня нет никакого основания. Я могу сказать одно - они мне чужды, а их смысл мне непонятен. Но кому-то они родные и наполненные и смыслом, и жизнью. Чем больше живёшь на свете, тем больше понимаешь, насколько он многообразен и насколько ты ещё сам маленький и неразумный... Так что не принимайте близко к сердцу мои сентенции. Я вижу и сужу об увиденном исключительно со своей колокольни, как и любой смертный.

По В.С. Соловьеву

ЯТ: «Мне вот не только не важна, но и представляется спорной в отношении Соловьёва бирка «софиургия»».
СБ: Имеете полное право оспаривать, для того и тема заведена. Но бирка «софиургия» располагается в ячейке «сюръектор», что на человеческом языке означает какой-то способ познания и мироощущения, позволяющей человеку ВОСХОДИТЬ вверх к мета- и пра-ценностям. В случае с Соловьевым – это означает восходить к Вечной женственности. Вы сами это дальше и отметили:

ЯТ: «Мистические встречи Соловьёва, описанные им в "Трёх свиданиях", вовсе не с какой-то категорией "мудрости" состоялись, а с совершенно конкретным и живым духовно-мистическим Существом, выражающим собою Вечную Женственность».
СБ: Согласен. Но если демонстрация ограничивается только одним стихотворением, то на всей мировой поэтической и философской традиции Вечной Женственности надо ставить крест. Ведь мало ли что кому не привидится в одном стихотворении. Вы же не причисляет Есенина к кинологам за одно стихотворение «Дай, Джим, на счастье, лапу мне…»

ЯТ: «Так и философские труды Соловьёва ("Смысл любви", "Красота в природе", "Оправдание добра", "Чтения о Богочеловечестве") совсем не сводятся к "софиургии", тем более в Вашем понимании - Софии как Мудрости (человеческой)».
СБ: Пусть не София, тогда, по-Вашему, что у Соловьева вверху? Богочеловечество? Разум истины? Цельное знание?
А мое понимание мудрости, коли уж зашла речь об этом, как раз, наоборот, в духе Соловьева. Посмотрите выше, мудрость – это одна из 12 ТРД, т.е. живых категорий, живых воплотившихся идей. Известно определение идеи у Соловьева: «идея – это живое существо». В самом деле, когда философия 3000 лет назад зародилась и получила имя в греческом языке – «любовь к софии», то это имя означало не любовь к слову или к категории «мудрость», а именно любовное отношение с живой идеей. Вы правы лишь в одном, что у отдельных личностей идея может из живой превращаться в мертвую – в симулякр или эрзац идеи, что не есть хорошо ни для поэзии, ни для метафизики.

Чтобы коммуникативно и интерсубъективно общаться с Даниилом Андреевым (аналогично с Соловьевым, Достоевским, Бердяевым и т.д.).
Поясняю.

Если нет правильной классификации и бирки, то невозможна коммуникация? То есть, прежде чем коммуницировать, нужно в умозрительном гербарии приколоть предмет коммуникации в соответствующую ячейку?

Смысл и задача "Воздушного Замка" для Вас сокрыта. Вы используете эту интернет-площадку как средство и функцию, и только. Используйте на здоровье. Но судить о смысле данного портала Вы не можете по банальной причине: Вы незнакомы с 99% его творческого содержания, Вам оно попросту неинтересно.

София у Соловьёва не идея, но Личность, Живое Существо. Как и Христос не идея, но Личность, Богочеловек. София у Соловьёва не выражение Мудрости (как живой идеи, философской категории и т.п.), но Великая Женственная Личность. И встречи его с Ней не метафоры, а реальные духовные встречи. И Бог - Творец Мира и Отец, а не зародившаяся идея Абсолюта в человеческой культуре и философии.

Нет смысла ходить теми же кругами - у нас с Вами совершенно разные картины мира. А в них и разная философия, и разная метафизика. И зародились они не только в Древней Греции и 3000 лет назад. Наше с Вами понимание даже одного философа, того же Соловьёва, настолько разное, что это различие перевешивает общее. И это нужно просто принять как данность. Философский синтез при таком различии картин мира невозможен в принципе.

Про Андреева дальнейший разговор также не имеет никакого смысла. Вы пытаетесь использовать меня и этот пример для обкатки каких-то своих схем. Сам Андреев и его миф Вам неинтересен (думаю, Вы и не читали его), но Вы решили, что для меня это очень важно (да, важно), поэтому можно использовать как подопытный материал. Мне это насколько понятно, настолько же и скучно. Извините, на этом и закончим данный мысленный эксперимент.

Не будет поводов, никакого бега впереди паровоза я не планирую, чтобы не быть уличенным в использовании площадки ВОЗ. Мне это не нужно.

Сергей Алексеевич, Вы меня неверно поняли. Никакого "уличения" в моих словах не было и ничего обидного для Вас также. В них простая констатация реальности:
1) Творческое содержание ВОЗ Вас не интересует. Вы с ним незнакомы на 99%.
2) Вы используете эту площадку для своих философских практик и наработок.
И на первое, и на второе имеете право. И никому и ни в чём тут не обязаны.
А сказал я это всё только потому, что:

Если перед человеком стоит задача – общаться наедине с Андреевым (и другими), то совершенно не нужны не только теория ТРД, не только философия, но даже, извините, и портал «Воздушный замок». Открыл томик стихов, сочинений и читай себе на здоровье, общайся, проникая в глубины их духа, или отвращайся, если что-то не находит в твой душе отклика. Точка.

Вы не можете делать таких выводов по банальной причине: Вы незнакомы с творческим содержанием «Воздушного замка». С теми же десятками (если не сотнями) книг, статей, других видов искусства (картин, музыки) или коммуникации (интервью, устные беседы), которые связаны с творчеством Андреева. (А этим далеко не исчерпывается содержание портала.)

А как Вам "бежать" - впереди паровоза, позади или сбоку - это как Вам удобнее и нужнее в данный момент. Тут уж - выбор только за Вами.

Я и не говорил, что София - прямо идея. Я сказал, что у Соловьева идея - это живое существо. Приведу для верности дословную цитату: "...идея есть нечто действительно и определенно существующее, или некоторая действительная реальность, или, выражая эти понятия одним словом, что идея есть существо" (Соловьев В.С. Философские начала цельного знания, разд.V).

Из тезиса "идея - живое существо" не следует тезиса: "раз София живое существо, то она идея". Она настолько же идея, насколько и сам Соловьёв идея. В приведённой цитате ровно о том же и сказано.

Больше поводов нет.

Свободу Юрию Деточкину!

(Не ищите свою обиду в тёмной комнате моих постов, её там нет.)

Рад, что наш диалог стал переходить от общих вопросов к конкретным персоналиям и их характеристикам. В частности к Соловьеву и Андрееву.

К теории ТРД какое всё это отношение имеет? Жду повода, если у Вас или читателей ВОЗ есть интерес к теории ТРД.

Я тоже за взаимность. Будем ждать вместе.