О смысле данного обсуждения, о камнях преткновения
и ещё немного и так по-русски: сразу и обо всём
Обсуждение заявленной темы нельзя назвать, мягко говоря, конструктивным.
Смотря что предполагается изначально под
конструктивным обсуждением, из этого и происходит вывод о соответствии ему или нет.
Если под конструктивным мыслится такое обсуждение, когда рассматривается одна единственная концепция, принимаемая за основу как истина, и обсуждаются какие-то её частности и утрясаются незначительные детали, тогда, да, пожалуй, это обсуждение не подходит под определение конструктивного. Если изначальная цель такого обсуждения была прийти в итоге к конечному выводу о принципиальном существовании одной единственной концепции Будущего как истинной, а всех иных, отличающихся от неё в
подходах и методологии, ложными, тогда тоже данное обсуждение не является конструктивным. Но остаётся вопрос: является ли конструктивной сама такая цель - насколько она адекватна реальной жизни и насколько вообще Будущее можно создать путём идеологической концепции? Это вопрос открытый. И его обсуждение здесь состоялось.
Предвижу возражение: для конструктивного обсуждения необходима общая духовная база. А если сталкиваются между собою концепции, такой единой базы не имеющие, то обсуждение не может быть конструктивным. На что можно ответить так: единая база у нас есть - это духовное родство: общий язык, общая культура, общая история, общая боль, общая надежда, общая религиозная принадлежность, даже общее и доброе отношение к социализму как наиболее соответствующему христианскому идеалу общественному устройству. И надеюсь, общее и доброе, внимательное и заинтересованное (что не менее важно) отношение друг к другу. Такой общей базы достаточно для самой возможности обсуждать разные подходы и разные концепции. И второе: в данном обсуждении не было столкновения разных концепций, оно было изначально направлено на две цели: 1) понять предложенную концепцию; 2) рассмотреть её в историческом и культурном контексте как одну из граней Целого и на предмет самой её способности к взаимодействию с иными гранями того же Целого. Что и было начато.
Неконструктивность такого подхода может проистекать только в одном случае, если одна концепция ставит знак равенства между собою и Целым либо считает себя наиболее адекватно его выражающей по сравнению с другими гранями. Повторюсь: все грани этого Целого, представленные в данной дискуссии текстами разных её участников, не являются ни взаимно исключающими, ни духовно несовместимыми. Если посмотреть на данные диалоги как на Целое, а не как на столкновение взаимно исключающих концепций, то дискуссия уже получилась очень конструктивной. Но чтобы так посмотреть на данное обсуждение, нужно увидеть ценность в других подходах и в других вариантах отражения истины. Таким образом, вывод о конструктивности или деструктивности диалога впрямую зависит от видения его как многостороннего Целого или как одного центрального предмета, когда все остальные участники диалога оцениваются исключительно как полезность или вред для этого центра. Здесь уместен даже пилатовский вопрос: что есть истина диалога? Его творящееся Целое или одна из заявленных в нём позиций, а нам только остаётся определить - какая именно.
Концепция христианского социализма, будучи заявленной даже на уровне первичного идеологического подхода, обвинена во всех мыслимых «смертных грехах», отрицается в принципе как потенциальная революционная угроза. Стоило ли открывать эту тему на данном ресурсе – не уверен…
Такое видение (насколько оно адекватно реальности - другой вопрос) может вытекать только из отсутствия интереса к иным подходам. Само их существование не является отрицанием друг друга. Я с самых же первых слов в данной теме сказал, что острота моих вопросов не направлена на обличение данной концепции как ложной, но обусловлена только двумя мотивами: желанием глубже её понять и рассмотреть возможность (или невозможность) её согласования и её диалога с другими подходами, не содержащими в себе духовного противоречия с первичными ценностями, заложенными в основу и данной конкретной концепции.
По поводу сомнения: "стоило ли или не стоило начинать эту дискуссию на данной площадке?" - солидаризируюсь с Антоном: всё зависит от тех целей, которые хочется получить в результате дискуссии автору концепции. Вот навскидку несколько аргументов "за":
1. В Сети не так много (если не сказать: почти нет) площадок, где формат обсуждения предполагает появление, кроме исходного, и других содержательных и больших текстов. Само их появление уже имеет смысл.
2. Если данная концепция рассматривается не как закрытая система, предназначенная для определённого круга, имеющего набор определённых политических взглядов, но для широкого общественного рассмотрения, то любой опыт её обсуждения вне узкого круга должен быть полезен и обогащать в итоге саму концепцию.
3. Посещаемость данной площадки выше больше чем на порядок, чем та, где концепция обсуждается.
4. Здесь концепция может соприкоснуться с людьми иного душевного и культурного склада, с иными ракурсами и иным духовным опытом, чем на узко-политических или моноидейных ресурсах.
Для нашего ресурса это обсуждение стало ещё одной содержательной и хорошего качества интерактивной темой. Поэтому для нас - стоило её открывать однозначно. А можно вообще свести все аргументы "за" и "против" - к одному:
интересно ли? Мне было очень интересно как ознакомиться с самой концепцией, так и благодаря ей вновь погрузиться в размышления над поднятыми ею вопросами; интересно было и писать свои тексты, и читать другие. А если не интересно и так всё давно уже ясно, и ничего нового здесь для себя и своей концепции не найдено, то, наверное, и не нужно было... Но дело сделано, теперь поздно. В любом случае, это был определённый опыт, а он бесследно не пройдёт всё равно.
Опровергать множество других надуманных претензий и потенциальных обвинений у меня нет желания, в этом не вижу смысла.
Опровергать - никакого смысла и нет. Про "потенциальные" - ничего не могу сказать. Но актуальных претензий и обвинений, если я эти слова понимаю правильно, здесь вроде бы не было. Во всяком случае, если сравнить с моим однодневным заходом на Ваш сайт - то не было ничего схожего абсолютно: ни по стилю, ни по смыслу.
Острые вопросы и рассуждения об иных подходах, как и рассуждения о возможных опасностях и угрозах, которые могут содержаться в зачаточном виде в некоторых противоречиях, неполноте или недораскрытости некоторых идей в данной концепции, в некоторых содержащихся в ней стилистических конструкциях или отношениях к тем или иным феноменам, - такие размышления не являются ни надуманными претензиями, ни обвинениями. В конечном итоге, опять же всё зависит от внутреннего
отношения к другому, от преследуемой цели и ожиданий конечного результата, из неё вытекающих.
Лично для меня само появление этого диалога как некоего содержательного Целого с лихвой оправдывает все личные неудобства им доставленные, в том числе и мне самому: чувствовать глухое непонимание твоим собеседником самой постановки твоего вопроса - для живой души тяжело. Но альтернатива общению - только насилие. Общаться нужно, как бы ни казалось это порою тяжко или вовсе бессмысленно. А вот сам стиль и формат общения на нашем ресурсе хоть и не привычный, но весьма конструктивный - в сравнении с типичными интернет-обсуждениями.
Да, на мой взгляд, Вы совершенно верно выделили камень преткновения Вашей позиции с позицией Ярослава.
А на мой взгляд, так совершенно неверно.
Камень может быть преткновением только для другого камня. Он не может быть преткновением для воздуха. Равно как и воздух - для камня. Идеологии может быть противопоставлена только другая идеология, но не культура. Культура не может противопоставляться ни государству, ни идеологии, ни религии, ни науке, ни социуму, как не могут быть противопоставлены мозги и сердце, желудок и лёгкие в организме человека. Не противостоят друг другу дух и душа, душа и плоть, чувство и разум, разум и рассудок. Проблемы начинаются только тогда, когда часть пытается либо подменить собою целое, либо занять не своё место внутри целого.
Культура такой же Богочеловеческий
процесс, как и История. Он не может быть противопоставлен никаким своим частным феноменам: государству, идеологии, экономике и т.п. Это несопоставимые и несравнимые сущности. В гораздо большей степени несравнимые, чем килограмм и километр.
Другое дело, что отношения как между различными феноменами Богочеловеческого процесса, так и между двумя его главными духовными составляющими: Богом и человеком - глубоко трагичны и противоречивы. В центре этого процесса Распятый Сын Божий. Точно также трагичны и взаимоотношения Культуры, как Богочеловеческого Целого, с различными её формами: историческими, национальными, государственными, религиозными и т.д.
Источник культуры не Культ (это уже проекция в историческом плане), но Творческое Начало, духовно заложенное в человека Богом. Источник Культуры - Богоподобие человека. А Культ - лишь одна из форм проявления этого Богоподобия в историческом плане человеческого бытия.
Таким образом, здесь нужно говорить не о "камне преткновения", а о том, что мы вообще говорим о разных сущностях и процессах. Вернее, так: одно дело рассматривать проекции каких-то сущностей на плоскости, а другое - сами эти сущности в Объёме. Их взаимоотношения могут настолько отличаться от столкновения их проекций и самого их вида, что в одни и те же слова мы начинаем вкладывать мало общего имеющие между собою смыслы. А если вспомнить, что сам наш мир, со всеми его феноменами, не является полнотой реальности, но лишь её частью, то картина усложняется ещё на несколько порядков.
Вот это и есть самая главная причина, почему реальная Жизнь никогда не укладывается ни в какие концепции и системы, созданные человеческим разумом, и ни в какие методологии познания; всё время опровергает их самим фактом своего существования. Это не означает, конечно, что разуму не нужны концепции и методологии (да он и бессилен их не создавать, они вшиты в саму его природу), это означает другое: разум должен осознавать свои границы и не покушаться на те сферы, которые ему недоступны в принципе. И эти сферы вовсе не исчерпываются иррациональным или чувственным - это прежде всего духовные сферы бытия, первореальность Целого. К таким сферам относятся и метакультуры, чьим земным прообразом является и культура человеческая. Вне мистического понимания истока культуры понять её сущность только как исторический, национальный или социальный феномен невозможно.
Богочеловеческий процесс на то и Богочеловеческий, что в нём участвует не только человек, но и Бог. А вот в человекобожеском - только человек. Если и искать какой-то "камень преткновения", то нужно искать его в этой смене слагаемых... Слагаемые формально те же, но духовный вектор - противоположный. И оба вектора - внутри каждого из нас.
Воздух мы замечаем, когда его недостаёт или он испорчен. То же и с культурой: её нельзя потрогать руками или описать словами. Но если её недостаёт или она испорчена - это ощущается мгновенно во всех сферах человеческого бытия, потому что - причина внутри каждого человека, а не в тех или иных созидаемых людьми формах бытия. Внутри самого бытия действует культура, а не в его объективных внешних формах (так тоже можно сказать).
Разумеется, культура не ограничивается искусствами: это совокупное духовное творчество человека, его творящийся Миф. Вот если бы вместо слова "идеология" прозвучало слово "Миф", то меньше было бы и непонимания у нас. Но к мифу крайне трудно пристегнуть слово "концепция" и сказать, что миф творится человеческим разумом и только. Проблема та же, что и с заменой слова "Богочеловеческий" на "духовно-материальный" (к последнему слова "идеология и концепция" пристёгиваются вроде бы, а к первому - никак).
При этом идеологии приписывается революционный волюнтаризм, а культура выступает как залог эволюционного развития общества.
Идеология может иметь консервативный или охранительный характер, не обязательно - революционный. Культура отличается от идеологии прежде всего тем, что культуру творит человеческая гениальность, которая вручается человеку Богом. Идеологию же создаёт человеческий разум - сам. Это разные сферы.
Второе: метакультура, как духовное и соборное Целое, творится на Небесах, а земная культура в меру своих сил и своей замутнённости выражает это Целое собою (не отражает, но именно выражает). Идеология же полностью дитя мира сего и в ней всё от мира сего, даже если через каждое слово там будет стоять "Бог". И государство - дитя исключительно мира сего. Но в этом мире на определённой исторической стадии без такой формы, как государство, стало невозможным воплощение великих культурных сущностей.
Отношения между государством и культурой подобны отношениям между плотью и душой в каждом человеке. А внутри культуры есть ещё трагедия отношения души и духа. Отличия между культурой (творческое начало) и религией (священническое начало, культ) не являются причинно-следственными. Это два извечных качества человеческого духа. Но на определённой исторической стадии они обрели разные феноменальные воплощения, разделились на два автономных потока.
Как религию созидали пророки, напрямую вещавшие Слово Божие, а не государства и их идеологии; так и культуру созидают гении, чей Дар сродни дару пророческому, хотя и не идентичен ему. Что не отменяет необходимость существования в нашем мире ни государства, ни его идеологии, ни религиозных институтов, ни учреждений культуры. Беды начинаются тогда, когда реалии мира сего пытаются поставить себе на службу и превратить в функцию реальности духовного порядка.
Речь идёт не о противоречиях или противопоставлении, но об отношениях разного иерархического плана сущностей. Одни отношения относительно гармоничны - и потому на благо всем сущностям, а другие - дисгармоничны и разрушительны для всех. Главная проблема в эгоцентризме как самого человека, так и всех феноменов от мира сего, а все общественные формации лишь следствие внутренней пропорции между эгоцентризмом и служением высшему.
И вот когда низшее пытается сделать своей функцией высшее, тогда и возникает такая пропорция, которая ведёт к уродливым государственным формам, их вырождению и смерти (в революциях или войнах). Культура не является залогом "эволюционного развития общества", но является самим его развитием, смыслом и качеством. Именно в культуре и выражается смысл и качество того или иного состояния общества.
Парадоксально, но, несмотря на все эти горы «компромата», я не вижу между идеологией и культурой никакого принципиального противоречия, как по существу их аксиологического содержания, так и по приоритетности воздействия на общественное сознание. Это разные формы, или разные стадии, одного и того же общественно-мировоззренческого процесса.
В таком случае, не надо приписывать и мне видение таких противоречий или "гор «компромата»". Вообще иной взгляд на реальности, исходящий из другого ракурса, не обязательно нужно воспринимать как «компромат» на взгляд и ракурс собственный. Нужно не забывать, что центр твоего обзора и истинный Центр реальности для любого человека не совпадают.
Если же культура оценивается по шкале приоритетности влияния на общественное сознание, то она становится функцией и средством, а общественное сознание - целью. У меня есть основания считать, что в реальности всё с точностью до наоборот. Или хотя бы ни то, ни другое не средство и не функция. Хотя лично мне ближе подход служения: это общество служит Культуре (в высшем, духовном смысле), а не культура - обществу.
Также мне представляется неверным определение культуры "как стадии общественно-мировоззренческого процесса". Сама такая стадия является составляющей культуры, её материалом: как буквы или иные носители её высших духовных смыслов. Не общество творит культуру, но культура - творит общество. Но такая формула работает только с условием мистического понимания истоков и прообразов культуры, а если мистическое понимание закрыть и культуру узреть как один из феноменом только мира сего и человеческого социума, тогда все поставленные мною вопросы вообще лишаются смысла. Сама их постановка.
Показательно, что данная тема у нас возникла сразу после темы "
Творчество и спасение", где со стороны представителя православия (но с иными политическими взглядами, далёкими от коммунистических) транслировался точно такой же подход к культуре - как к функции и средству, помогающих человеку подойти к порогу Храма, но и только. Подход идентичен. Только там культура функция религии как отдельной конфессии (а если не выполняет такую функцию, то и вовсе не нужна), а здесь - функция общественного организма. Такой подход к культуре был свойствен позитивизму народников 19-го века, никакой великой своей культуры так и не создавших. Неудачей создания пролетарской культуры ознаменовались и первые годы коммунистической идеологии, вынужденной в целях самосохранения обратиться затем не к близким идейно позитивистам и рационалистам-народникам, а к классической культуре 19 столетия. Она и создала советскую культуру, а вовсе не идеология, которой эта дворянская культура внутренне противоречила и была к тому же классово чуждой.
формой закрепляющей эти смыслы на уровне общественного сознания – является идеология
Только одной из многочисленных форм, и не самой значимой в жизни. Приведу элементарный пример. Уж где-где, а в советском обществе идеология играла громадную роль. Но в детстве мы читали сказки, да того же Пушкина, рассматривали иллюстрации в книжках... - какое всё это отношение имело к коммунистической идеологии? Да и как ребёнку вообще объяснить, что такое государственная идеология или "кодекс строителя коммунизма"?
Нравственный облик советского человека формировался прежде всего русской культурой, она и закрепляла в своих архетипах на всю жизнь самые главные духовные и нравственные смыслы в человеке, а не идеология. Именно через культуру в коммунизм проникал и православный дух, тогда как с самим православием была абсолютная идейная отчуждённость. Идеология только отрезала часть русской культуры за ненадобностью... За что и была наказана Историей: такие деяния не проходят даром для государства.
Такое ощущение, что Ярослав признаёт исключительно второй вариант.
Нет, Антон. Буква не всегда убивает дух. И идеология не всегда становится поперёк культуры. И плоть не всегда убивает душу... Но душа, увы, всегда разъедает плоть изнутри - и плоть умирает. У каждой идеологии есть свой срок бытия в мире. И каждая идеология затем разлагается и превращается в тлен, как и каждая плоть. В памяти Мира остаются Культуры, а не идеологии. И Культуры продолжают действовать в Истории, когда мы уже забыли саму суть той идеологии, которая обрамляла Культуру. В Истории действует античная греческая Культура, а не идеология афинских полисов или Македонской империи. Таких примеров можно привести тысячи. Что не означает, что каждую идеологию нужно душить во младенчестве...
В самом культурном процессе участвуют единицы, но распространяется культурное воздействие на все общество – через идеологию, как интегрированную форму культуры.
В культурном процессе участвуют все без исключения, как все дышат воздухом. А вот идеологию как раз создают единицы, т.н. государственная элита (или та политическая сила, которая такой собирается стать). Культура витает в воздухе, проявляет себя в бесчисленных феноменах и человеческих отношениях, а идеология - действительно форма, имеющая свои границы, в том числе и временные. У культуры границ нет - она перетекает свободно и за границы нации, её выражающей, и даже за границы исторического бытия этой нации. А идеологии в истории нации сменяют друг друга. Культура непрерывна, а идеологии дискретны и всегда намертво связаны с той или иной формой государственности. Культура свободно (если её искусственно не сдерживает государство) перетекает из одной формы государства в другую, а идеологии умирают вместе с государственной формой, ими порождаемой. Так русская культура перетекла в советскую.
При этом актуальна идеология, как форма общественного сознания, не может быть универсальной, как не может быть космополитичной и актуальная культура. Здесь скрыт еще один «камень преткновения», связанный с недоверием к понятию «национальный» - относительно культуры, идеологии, государства.
Никакого недоверия к понятию "национальный" у меня нет и близко. А ещё дальше от меня противопоставление национальному космополитического или универсального. Всё опять с точностью до наоборот. Я целую главу посвятил в своём опусе спичу - за счёт чего наука и её методология стали универсальными, и почему это невозможно ни для какой системы и методологии, имеющих духовное измерение. Наука универсальна только за счёт отказа от духовной сферы бытия как реальности, имеющей к ней отношение. Так же бездуховен и космополитизм, именно по причине претензии на объективную универсальность.
Интернациональный - это отношение к другим нациям, а не смешение их. Никаких культур, кроме национальных, никогда и не существовало в истории. В отличие от идеологий - таких навалом как раз. Всемирная отзывчивость - внутреннее качество русской культуры. Акцент на национализм (а это не синоним национального) не делает русскую идею ни привлекательней, ни духовней, но внутренно выхолащивает её, сужает и снижает. Как и добавка к патриотизму в виде "национал-патриотизма" ничего к патриотизму не добавляет, а вот определённый недобрый душок вносит. И это совсем не русский дух, и Русью в нём отнюдь не пахнет...
То же относится и к религиям: мировая религия не означает её универсальности, но означает её всемирное духовное значение. И вселенскость христианства не сводит его к плоскому экуменизму, но говорит о его духовном значении для всего мира и для всего космоса. А вот акцент на национальном в религиозном сознании автоматически его снижает на уровень национального феномена и лишает мирового значения, делает систему закрытой. А любая закрытая система увеличивает рост энтропии внутри себя и перекрывает доступ в неё творческого духа. Причём не только извне, но и изнутри, что самое плачевное.
Сам по себе актуальный культурный процесс не ведет к общественной консолидации или какой-то исторической цели. Наоборот, по своему характеру это энтропийный процесс, бесконечно умножающий «количество сущностей».
Такой вывод опять же справедлив в том случае, если культурный процесс рассматривается исключительно как процесс от мира сего, а не как процесс Богочеловеческий.
Многообразие культуры отражает собою многообразие Божьего Мира и Божьего Творчества. Именно в этом многообразии и заключён антиэнропийный процесс становления космоса, а не наоборот. Энтропийным он становится только в замкнутой системе, стремящейся свести многообразие к единообразию и затем к хаосу - предельной форме единообразия: атомы все одинаковы, если они атомы внутри хаоса, а не космоса (это и есть либеральный тоталитаризм в общественном плане, к слову).
"Творю всё новое" - это ли не бесконечное умножение сущностей? Так чему тогда противопоставляется идеологическое единство - только ли человеческому умножению сущностей? Или человеческий разум, не способный вместить в себя бесконечное разнообразие Божественного космоса, стремится закрыться от него в конечных формах созданной им системы? А вот культура, как человеческое проявление творческого начала, выражает собою не только человеческое, но и Божественное творчество и не даёт человеческому разуму застыть в единообразии той или иной системы. Не даёт ей схлопнуться в самой себе. Самим фактом своего существования и бесконечным творчеством новых сущностей. То есть - предохраняет и наш разум и все его системы и концепции от закрытости, а следовательно - от роста в них энтропии.
Многообразие – его базовая методологическая аксиома, основанная на субъективном характере культурного творчества.
Субъективность - неотъемлемое качество любого феномена в нашем мире, который имеет духовное измерение. Объективной духовности не существует. Дух - проявляет себя во внутреннем мире живого существа, а не в объективных внешних формах. В духе вообще нет разделения на субъективное и объективное. Любое творчество, если оно творчество, субъективно - творит субъект, а не объект. Объективация творческого продукта - это не духовный уже процесс, это охлаждение духа в мире падшем и относительном.
Именно заслуга культуры в субъективности её феноменов, а не недостаток её. Именно это качество позволяет культуре оставаться вечно живой, а не превратиться в набор музейных экспонатов и монументов, в очередную закрытую систему, которая запустит процесс смерти внутри себя самим фактом своей объективности и закрытости.
На примере Теории Времени Козырева я, как смог, показал, что именно субъективное (личное) начало - как в познающем, так и в познаваемом - открывает возможность для появления новой науки, позволяет внести в научную методологию духовное измерение. По вместе с этим делает и невозможным создание единой и универсальной новой научной методологии. Появляется множество паритетных концепций и методологий. И так во всём. А в культуре это видно наиболее наглядно.
Но если это многообразие не ограничено тем или иным каноном (религиозным, идеологическим, культурным), то продукция культуры неизбежно обесценивается. Не случайно современная либеральная культура, предполагающая абсолютную свободу самовыражения, потеряла все границы, затопив культурное пространство морем низкопробной пошлости.
Религиозные каноны вносят в культуру не внешние ограничители, а духовную вертикаль -
ценностей незыблемую шкалу. Либерализм не потому скатился к пошлости, что не смог ограничить разнообразие, а потому что утратил внутри себя духовную вертикаль, которая только и позволяет различать качества и смыслы. А утратил её потому, что захотел стать тоталитарным как идеология. Пока либерализм говорил о свободе личности, но не становился государственной идеологией, он нёс благо, ибо выражал собою одно из непременных условий культурного творчества. А вот когда захотел стать "идеологией свободы", причём абсолютно тоталитарной, кончил пошлостью.
Поэтому в человеческом обществе в качестве важнейшего условия выживания, преодолевающего многообразную, в том числе и культурную, социальную энтропию, всегда были задействованы факторы негэнтропии, - роль которых и выполняли религии, несущие в себе стабилизирующую и направляющую социальную функцию.
В этом утверждении и религии, как и культура, сводятся исключительно к общественной функции. Их задача не Божье Слово нести в мир, не связь Бога и человека, но та или иная польза для общества. Религии побеждали энтропию в мире, в обществе и в самих себе только благодаря Творческому Божьему Духу - действовавшему изнутри человеческой личности, создававшей те или иные формы богослужения и священные тексты, а прежде всего - живые личные примеры действия Божьего Духа в человеке. Социальная функция - лишь одно из множества следствий существования в мире религий, но никак не их смысл и цель. Общество стало идолом у позитивистов, но великую русскую культуру творили не они. И эта культура спасла в итоге Россию - не дала коммунистической идеологии превратить её в духовную тиранию, более того - одухотворила изнутри и саму эту идеологию. И кабы та не так сильно сопротивлялась, то могла бы продлить своё существование в новом качестве. И никакой разрухи.
…Но конечно, если нас все более-менее устраивает, …тогда да, можно доверить решение этого стратегического вопроса невидимой роли Случая, или потерпеть пока рухнет ненавистная глобальная Система...
Роль Случая не зависит от человеческого доверия или недоверия к нему, довольства или недовольства текущим строем (человек всегда недоволен настоящим, такова его природа, природа динамическая и творческая). Но человеческое доверие Случаю и понимание его роли помогает человеку самому осознавать очень многие процессы и в жизни, и в истории, которые были закрыты от технократического к ним отношения. Случай - это прямое действие Промысла в истории. К нему нужно относиться не только с доверием, но и с благоговением. Если же история рассматривается как сырой материал для человеческого разума, тогда Случай только мешает. Но тогда и ни о каком Богочеловеческом процессе не может идти речи.
Показательно, что как только Козырев в свои эксперименты стал вносить отношение к Природе как к Живому, а Время стал понимать как активную творческую силу, как Божий инструмент (и как главную антиэнтропийную силу, к слову), так сразу роль Случая и шумов в его экспериментах выросла неимоверно. И то что классическая научная методология стремится максимально устранить ради "чистоты эксперимента", то есть ради его объективности, главный критерий которой повторяемость и независимость (отчуждение) от личности (и от субъекта, и от объекта познания), Козырев наоборот такую помеху (субъективность) только усиливал. И потому смог добиться результатов, научной методологии недоступных по самому её существу. А ведь научная методология и пытается вытеснить Живое ради объективности, а первым условием такой объективности был полный отказ от какой-либо духовности вообще. То же самое - один в один - происходит и с идеологией. Чем больше она стремится к объективности, тем меньше в ней остаётся места и для Жизни, и для Духа.
Если бы Случай не опрокидывал все человеческие планы и схемы, наша история давным-давно окончилась. Но не Вторым Пришествием и не Преображением мира, но абсолютной духовной смертью.
Революция в России сейчас только подпитает живой кровью издыхающую неолиберальную Систему. И её тлетворное влияние на Россию - в том числе. Если же эта Система представляется злом, то не нужно делать ничего, что его подпитывает. Обсуждать, создавать концепции дело хорошее. Но не менее хорошее - менять своё отношение к иным ликам добра в мире и учиться находить с ними общий язык. А это, пожалуй, труднее для человеческого разума, чем создание любой концепции.
И здесь можно перейти к еще одному «больному» месту данной дискуссии. Как, в каких формах нам надлежит думать о Будущем?
В каких хотим его видеть - в тех и надлежит. Странный вопрос...
А моделируем мы его своими отношениями в настоящем, всегда конкретными.
Александр, очень прошу, не нужно меня выставлять врагом концепций как таковых или врагом разума как такового, только потому, что я понимаю, что не концепциями едиными творится Будущее. К слову, Козырев считал, что Будущее - это локомотив истории, а в прошлом находятся только инерционные причины её движения. Будущее так выстраивает цепь случайностей, чтобы реализоваться в истории (это касается и общественных форм, и личной судьбы). А такая цепь случайностей неподвластна ни одному человеческому разуму, самому гениальному, хоть индивидуальному, хоть коллективному. В этой цепи случайностей, через которую Будущее реализуется, видна сверхчеловеческая воля, Провиденциальная - в религиозном смысле этого слова. Человек же может либо отвечать Будущему, понимать смысл случающихся с ним событий, либо противиться ему и мешать. И зачастую главной помехой бывают те схемы, в которые мы слишком уверовали. В том числе они становятся помехой в общении и не только с людьми, но и с Богом, блокируя саму способность видеть в живом живое. Общественная жизнь прежде всего состоит из самых конкретных и живых отношений между людьми.
Поэтому давайте говорить о Богочеловеческом социализме предельно осторожно и отвлеченно, не в формате идеологии, а в пространстве культуры.
Да почему же сразу отвлечённо? Разве кроме формата идеологии нет других конкретных и живых форматов? И кто сказал, что пространство культуры - отвлечённое, это как раз самое что ни на есть наполненное живой конкретикой пространство. Да и любой диалог не отвлечённое дело, а весьма конкретное и живое, как и все отношения между людьми.
Но дело в том, что Богочеловеческий социализм это всего лишь красивая метафора, воспарившая над бренной реальностью на почти ангельские высоты.
Ну, красивая метафора уже немало... Только вот это словосочетание для меня исполнено глубочайшего смысла, и пришёл я к нему через немалые размышления, в частности о Богочеловеческом и человекобожеском путях синтеза.
Существо же поднятого вопроса – в самом понятии социализм.
Я думал, что главное существо вопроса в поиске такого подхода, при котором православие и коммунизм смогут взаимно дополнять друг друга, для чего им сначала нужно найти общий язык. Пока они говорят друг с другом как слепой с глухим. Что же касается теории социализма, то на эту тему написаны горы работ ещё в советское время. Вы же пишете свои статьи и книги на языке религиозной философии по преимуществу. Вот на этом языке мы с Вами и разговариваем. Этот язык, кстати, принадлежит языку культуры. Идеология говорит на другом языке - на языке лозунгов по преимуществу.
А это все-таки конкретный социально-экономический строй, общественная система, имеющая вполне определенные параметры – политические, экономические, социальные, культурные и идеологические. Всякое предметное рассуждение о социализме, даже в контексте Будущего, подразумевает определение целостной взаимосвязи этих параметров – т.е. определенную концепцию.
То, что Вы пишете, не является языком политэкономии, не является языком политической партии и её программы, не является и в чистом виде социальной публицистикой, а ещё меньше - это язык науки. Вы пишете исключительно на языке религиозной философии, на нём и создаёте свою концепцию.
Сама же религиозная философия не является единой системой, в ней существует большое множество направлений и концепций, в том числе и относящихся к историософским вопросам и вопросам общественного строя. И каждая из таких концепций имеет глубоко личный характер, не является объективной научной дисциплиной. Личность мыслителя из неё устранить совершенно невозможно, а следовательно - и субъективную её составляющую. Что в контексте прошлого, что настоящего, что Будущего.
Ни один строй в истории человечества не создавался на основе философских или научных концепций. Он вызревал естественно внутри предыдущего и приходил к нам неведомыми путями... Порою очень трагическими. И лишь потом осмыслялся задним числом. И советский строй не исключение. По концепции должно было быть одно, а вышло совсем другое. И закончилось - как третье, вопреки всем концепциям. А уж какой развитой была школа политэкономии социализма и теория научного коммунизма, сколько институтов её создавали, и совсем из не глупых людей состоявших! Однако Жизнь и История пошли своим путём, а концепции - своим - в архивы культуры.
Повторюсь, это не значит, что концепции не нужны, это значит, что они нужны совсем для другого, а не для построения реального Будущего. Для того хотя бы, чтобы люди учились размышлять над такими вопросами и общаться в их поле. Потому, кстати, и множество концепций необходимо, ибо общаться внутри одной не с кем: это как общаться с самим собой. Каждая концепция содержит в себе личность её автора, неустранимую оттуда совершенно. Да тем и ценна.
А вот создать объективную научную концепцию, по которой потечёт реальная история и будет создано реальное Будущее, не удавалось из людей никому. И никогда не удастся. По одной простой причине: История не только человеческий, но Богочеловеческий процесс, а прописывать Богу свои концепции - дело малопродуктивное. А для людей - можно, почему нет, это неплохой предмет и катализатор для творческой мысли и человеческого общения.
Но если доверять Истории как объективному процессу развития человеческой цивилизации, то симптомы возмужания человеческого Разума в его попытке реализовать собственное Богочеловеческое цивилизационное предназначение – очевидны.
Богочеловеческий процесс не объективный и не субъективный, но Богочеловеческий. Роль человеческого разума, хоть с Большой буквы, хоть с маленькой, в нём стоит на втором месте, в отличие от человекобожеского процесса. Доверять надо не объективной Истории, которую никто не знает и никогда не узнает, которой, может, и вовсе никогда не было и не будет, но Богу в Истории и Богу внутри личности. Это совсем не одно и то же. А Бог говорит с нами на языке и личной судьбы, и судеб исторических, и через культуру, и через религию, и через природу. И всё это увязать в одну стройную концепцию, по которой потом можно построить общий человеческий дом или национальную квартиру в нём (если такая задача кажется более осуществимой) - не по силам ни одному человеческому разуму. Он может давать только те или иные личные отражения Богочеловеческого процесса на доступном ему языке (и таких языков тоже множество), но ни моделировать сам этот процесс, ни направлять его в нужную сторону. Сами по себе личные отражения имеют огромную ценность, они входят в сокровищницу культуры, но Будущее творится не по таким лекалам.
Даже создать образ будущего в начале личной жизни и планомерно осуществить его шаг за шагом человек не в состоянии. А если будет упорствовать в таком деле, то изуродует и свою судьбу (проживёт чужую), и свою душу, да и жизнь окружающих. Только в самом преклонном возрасте, обозрев свою жизнь в целом, человек может увидеть, как творился в ней Образ Будущего - какой виртуозной игрой случайностей, о которых он и думать не думал. Всё самое главное в судьбе происходит в ней нежданно-негаданно. Если так дело обстоит с личной судьбой, то как же можно создать Образ Будущего для миллионов судеб усилиями одного человеческого разума? Наш разум не владеет и миллионной частью того инструментария, за счёт которого приводится в исполнение Замысел Будущего. Не ведает не потому, что ещё его не открыл, а потому что для него такой инструментарий так же трансцендентен, как для животного письменная речь. Животное доверяет человеку, а человек должен доверяться Высшему... Да и доверие к себе подобным тоже не лишнее.
Для России же в этом плане все выглядит более конкретно. Ее Образ Будущего без сомнения лежит все в той же эволюционной социалистической перспективе, и наша задача – зажегши светильники (разума), выйти ему навстречу.
С перспективой поспорить трудно. Социалистическая форма должна сменить капиталистическую, хотя бы по той причине, что гуманистической эре идёт на смену Новое Средневековье, а в нём пропорции коллективного и индивидуального в пользу именно социалистических форм. Это вполне логично.
А вот духовное содержание и конкретное наполнение этих форм может быть совершенно разным, вплоть до полной противоположности. И не менее для наполнения таких форм Богочеловеческим, а не богопротивным содержанием важными выглядят и другие задачи, кроме как со светильниками разума выйти навстречу Будущему.
Во-первых, разум в человеке не единственный светильник его, и не самый светлый к тому же. Светильники разума могут светить в разных направлениях, и каждому будет представляться своё общим для всех. Чтобы действительно увидеть общее, должен возгореться иного качества светильник, пред которым разум смиряется. И этот светильник возгорается только внутри человека, а не во внешних формах. Это и светильник любви, и светильник веры, и светильник красоты.
Во-вторых, светильникам разума нужно договориться друг с другом, а не бить этими светильниками друг друга по голове, доказывая так, что один высвечивает лишь правду вокруг себя, а другой лишь ложь. А для этого нужна определённая атмосфера и общий язык. Вот их и создаёт культура.
В-третьих, светильник человеческого разума находится в собственном центре и очерчивает вокруг него ограниченный круг, за пределами которого ему всё представляется непроглядной тьмой или не существующим вовсе. Светильник разума должен трезво осознавать свои границы и не диктовать свои взгляды на мир и человека той реальности, которая существует за пределами этих границ.
В-четвёртых, нельзя не учитывать самой склонности разума действовать по пути наименьшего сопротивления, ходить хожеными тропами и создавать свои схемы из шаблонов. Если, например, в искусстве шаблоны дурны, то в интеллектуальном создании разного рода привлекательных общественных концепций - наоборот, залог успеха. Для политических же идеологий - шаблонность их призывов и лозунгов вообще необходимое условие реализации.
Вот такого уровня вопросам и посвящена как данная тема, так и наш ресурс в целом. При всём уважении к автору концепции, Образ Будущего ею описан быть не может, потому что автор её человек, а не Бог. Могут быть верно угаданы только какие-то черты этого Будущего. А другими людьми - другие его черты. Целостный же Образ создаётся взаимоотношениями таких черт, а для этого как минимум им нужно научиться разговаривать друг с другом и слышать друг друга. То есть, светильник разума должен в итоге заинтересоваться не столько собою, сколько другими светильниками. Чтобы при их помощи и в собственных концепциях отличать свет от тьмы. Но это задача минимум. А максимум - открыть внутри себя самого совершенно иного качества светильники...
В следующем посте я постараюсь очень кратко, насколько только смогу, подвести предварительные итоги нашего обсуждения. Они у меня распадаются на четыре группы самых важных вопросов (говорю сейчас исключительно о конкретном предмете обсуждения - о концепции А. Молоткова, насколько о ней можно судить по трём опубликованным у нас текстам). Попробую сформулировать эти вопросы в максимально сжатом виде.
