Сергей, Вы не перестаёте меня удивлять. Порою до мозгового остолбенения. Но справившись с приступом железной немоты, попробую молвить (есть один важный поворот, ради которого стоит пробежаться по тезисам, а сам поворот уже в другой теме).
Начнём с элементарного:
Критерии красоты - см. в эстетике, критерии добра - см. в этике, критерии истины - см. в Логике с большой буквы.
Без штудирования учебника по эстетике человек не может созерцать, глубоко понимать и чувствовать красоту и отличать её от безобразия? По таким-то и таким-то пунктам-критериям это красота, а вот по таким-то — нет (ибо так говорит наука эстетика!)
Может быть, это красота — критерий эстетики? И только созерцание красоты воспитывает вкус, а уже потом можно найти какие-то рассудочные классификации и составить их в некую эстетическую наукообразную систему; об относительности этой системы, думаю, говорить излишне. Но красота духовна, потому абсолютна. А никакая относительная система не может быть критерием системы абсолютной. Как с этим быть?
Да, если гнать чувство прекрасного исключительно через рассудок, придётся признать критерием красоты эстетику (других критериев красоты в рассудке просто нет: ему необходимы пункты, следуя которым, он узнаёт красоту). Но звёздное небо над головой (раз уж Вы упомянули Канта как своего учителя), но красота в природе? Или эта красота творилась бессмысленно, или не творилась вовсе, но была «самоданной» (это Ваше определение «самоданности» я не в состоянии понять, даже пытаться не буду)?
То же и с добром. Не этика (своды правил поведения, моральных норм и т.п.) — критерий добра, но добро и благо — критерии соответствия той или иной этической системы Высшему Нравственному Закону. И внутренний его критерий — совесть. Её голос превыше всех этических правил, прописанных людьми.
Теперь о логике (для начала с маленькой буквы).
Даже в физике пришли к тому, что два утверждения, логически взаимно исключающие, могут быть истинными. Религиозные антиномии и апофатика не берутся логическим инструментарием. Что же получается, они не проходят по критерию истинности? А как быть со словами Христа: «Я есмь путь, истина и жизнь?» Если истина не что, а Кто — куда прикладывать мерило логики? Разве логика может быть критерием живого?
Для меня бесконечно убедительна формула: «нет истины, где нет любви». Но лишённая любви и безукоризненно логичная система всё равно является истиной, если логика критерий истины? Или например, система, пропитанная человеконенавистническим духом, может быть очень логичной. Из того следует её истинность, что ли?
Если истина —
кто, то одна любовь может быть её главным критерием, а не логика. Логика лишь инструментарий приведения в порядок некоторых проекций Истины на человеческий рассудок. Как правило, это истины, касающиеся объективации той части природы, какую мы считаем мёртвой (не всегда справедливо к тому же).
А как с помощью логики объяснить случайность? Не ту случайность, что является следствием непознанной закономерности, а случайность как таковую? Но именно такая безусловная случайность вносит смысловую направленность в мир: материя развивается от простых форм к сложным, вопреки фундаментальным физическим законам (вопреки всей их логике). Именно через случайность, акцентируемую будущим, осуществляется высший замысел в явлении человеческих культур и в каждой личной судьбе. Случайность организует хаос в космос и не даёт ему вернуться в первоначальное состояние — и эта случайность никакой логике неподвластна. Тут с логикой даже подступаться бессмысленно — получится безысходный абсурд или кромешная глупость.
Нельзя с логической линейкой подходить к пророкам, прозревающим Высший замысел и предвидящим будущее — через всю неимоверную цепь бесчисленных случайностей. Никакая «логика событий» не предсказала исторического будущего ни одной цивилизации, не предугадала новых культур и религий. Да и никакая логика ни одному человеку не предскажет его судьбы... Или это тоже не имеет отношения к становлению истины? Тогда истина — «это дважды два четыре» (но и она не работает в микро- и макромире, к слову).
Если же истина — это
духовный опыт, то логика человеческого разума не может быть критерием истины, лишь её инструментом, применяемым в некоторых случаях с разной степенью успешности. (О логике с маленькой буквы пока всё.)
В данном случае речь идет не об этих критериях, а о критериях воплощения эстетических, этических, логических сущностей в бытии. И я предлагаю их поискать вместе.
Это бессмысленный спор.
Ну, значит, не будем искать их вместе. Только и всего.
Сергей, делать коллажи из фраз — дело нехитрое. Иногда забавное. Замечу, что моя фраза, которую Вы расположили между двумя своими и обыграли таким образом, относилась к спору о Богочеловеке и о том, стал ли Он сущей сущностью для 7 млрд. человек. Я такой спор считаю бессмысленным, потому что это вопрос исключительно веры.
Пример по аналогии. Вряд ли игра в хоккей... и т.д.
Я понял, что Вы за разделение труда, потому занимаетесь синтезом и служите метафизике. Безупречная аналогия с хоккеем открыла мне, наконец, глаза.
Так и здесь: метафизика вырабатывает правила, механизмы и процедуры избавления от химер, и, конечно, для того, чтобы человек их реализовал, требуется, бесспорно, весь комплекс культурных областей, всё целое.
Я не знаю ни одного человека, который бы избавился от химер при помощи правил и механизмов, выработанных метафизикой. Я таких не встречал, но это не критерий. Такие люди возможны, почему нет. Одно есть у меня здесь соображение: ни одна система не может ни описать себя, ни увидеть со стороны. Для этого необходим диалог систем. Но диалог не состоится, если одна из систем будет претендовать на верховенство и обязательную универсальность своих критериев.
Если речь идет об избавлении от химер, то не согласен. Потому что универсальным избавителем является опыт и практика. Только опыт и практика могут развенчивать химеры.
Это критерий научности, унаследованный диалектическим материализмом. Единственной философской системой, которая может быть признана научной. К слову, философия материализма меньше всех других школ дала ярких философских личностей, а гениальных философов — несравнимо меньше. Зато состоялась как единая научная (точнее наукообразная) дисциплина. А сил на становление этой философской системы было брошено как ни на какую другую в истории. Работали целые институты, во всех институтах были кафедры философии. Выхлоп же оказался практически нулевым: исчезла государственная поддержка — и вся грандиозная философская система вновь съёжилась до имён Маркса, Энгельса, Фейербаха... Других и не припомню. Мне сие видится неслучайным.
Опыт опыту рознь. Есть опыт эмпирический, общеобязательный, принадлежащий царству необходимости. А есть опыт духовный. И последний не может быть объективным критерием, но только он и освобождает от химер. Как выяснилось на самоубийственном примере материализма.
Отсюда и роль диалога: если он работает на такой опыт, то способствует избавлению от химер, а если нет, то может, наоборот, работать на упрочение химер (люди совместно могут заблуждаться ничуть не меньше, чем одиночки).
У меня была речь о диалоге разных путей познания. Этот диалог может вестись и между людьми, и внутри одного человека. Разумеется, диалог сам по себе не освобождает от химер, но расширяет кругозор и даёт новый духовный опыт, в котором химеры растворяются, сублимируются и претворяются в истину.
Метафизика тоже не является средством избавления от химер, но она способствует пониманию и выработке механизмов такого опыта, особенно если дело касается всеобщих сущностей. С конкретными сущностями справляются конкретные области.
Метафизика, значит, вырабатывает механизмы для избавления от химер для всеобщих сущностей, а религия, искусство — для конкретных? Всеобщие сущности не конкретны? Или под словом «конкретные» подразумевается «частные»?
Метафизика, по Вашим словам, это творчество сугубо человеческое и механизмы в ней вырабатывает сам человек. И эти механизмы оказываются применимы ко всеобщим сущностям? Тогда Откровение — это локальная область (религиозная) для частных сущностей?