Роза Мира — диалог культур и культура диалога

мы уже 6 лет и рассматриваем, и им занимаемся

Утверждение о шести годах наших занятий имеет смысл только с учётом «синтеза в душе читателя», потому что был четырёхлетний перерыв, когда кроме читателя никто в этом разделе ничем не занимался.

читатель, который внешним образом наблюдает этот диалог, не вписывается в эту схему, и хотя как-то приобщается к синтезу А + B, но в ущемленном, одностороннем, не подлинном варианте

На мой взгляд, всё наоборот: диалог остаётся ущемлённым и не подлинным, пока он не состоялся в душе читателя. Только там, в душе читателя, этот диалог превращается в объёмный текст. И читатель ведёт свой диалог уже с этим объёмом (а это другой уровень уже и другая степень свободы). Без читателя — это только столкновение проекций, как правило, ничего не меняющее в самих проекциях или меняющее незначительно.

Если читатель выносится за скобки, а цель диалога — это изменение в позиции сторон, то этот диалог нужно вести в закрытом пространстве и желательно в устной форме, а не в письменной. Что вы и делаете в скайп-конференциях: поговорили и тут же увидели результат, и всё на том завершилось. Здесь другой формат, другая временная дистанция, другой адресат текста и другая цель. А то, что мы не можем «потрогать результат» и «вызвать читателя к доске», не говорит о бесполезности и бессмысленности этого формата.

Временные дистанции несопоставимы у диалога, ставшего текстом, находящимся в гипертексте большого творческого организма; и у диалога в закрытой среде, имеющего начало и конец в течение двух-трёх часов и уходящего в никуда по завершении сеанса связи между непосредственными участниками. В обоих случаях — совершенно разные актуальности, которые в принципе нельзя сравнивать.

Пример - газета. Ее миллионы читателей читают. Ну и что?

Дело не в количестве, но в качестве читателя и его творческого акта. В данном случае точнее будет аналогия не с газетой, а с книгой. И книгой качественной.

Если развитие привело к тому, что А явилось истинным, а В ложным, то возврат (спираль) делает то же самое, только наоборот: теперь В предстает истинным, а А ложным. Снятие сохраняется.

В примере с Солнцем признание ошибки ложности В не ведёт автоматически к признанию ложности А. Ошибка заключалась во взаимном противопоставлении обоих утверждений по принципу исключённого третьего.

В принципе дополнительности эта ошибка снимается: утверждение, что Солнце — это колесница Бога, не исключает астрономического определения Солнца как звезды. Точно так же утверждение бессмертности души и первореальности духа человека не снимает биологической смертности тела и всех биологических и физических законов, которым подчиняется тело.

Ошибка также заключается в изначальной догме научного подхода, признающего физические и астрономические объекты только мёртвой материей. Солнце как мёртвая материя — это одно. Солнце как живая сущность духовной вселенной — это другое. Солнце как генератор Времени — это третье. Солнце как символ (окно в иную реальность, живая икона Единого) — это четвёртое. И т.д. И ни одна из сущностей Солнца не противоречит другим и не снимает других.

Противоречия находятся только в изначальных догмах научного подхода, не имеющих к самому Солнцу никакого отношения; и в принципе аристотелевской логики — исключённого третьего: либо колесница Бога — либо мёртвая материя, и третьего не дано.

диалог остаётся ущемлённым и не подлинным, пока он не состоялся в душе читателя.

Ваша фраза в свете предыдущего контекста звучит так: живой диалог одного живого писателя с другим живым писателем остается ущемленным, пока его не прочитал читатель.
Что-то это мне не совсем ложится на душу.

Во-первых, что уж два писателя и поговорить не могут без оглядки на читателя?

Во-вторых, такова вся мировая культура (и искусство в том числе), она ориентирована на потребителя (читателя). И читатель играет в ней важную роль. Но всё же читатель читателю рознь, и в среднем уровень читателей ниже, чем уровень писателей. Как уровень потребителей, умеющих нажимать кнопки у телевизора, ниже уровня инженеров - изготовителей этих телевизоров. Не зря в искусствоведении имеется такая категория, как ширпотреб, или масскультура.

В-третьих, если читатель является полноправным участником диалога писателей, то он переходит из разряда наблюдателей диалога в активного участника диалога. А это уже другая ситуация - полилога. Ее надо рассматривать отдельно. Таких читателей мизер.
 
В-четвертых, не уверен, что живой диалог, не оформленный в произведение искусства (или философии), всегда составляет такое произведение, которое достойно внимания читателя. В живом диалоге много акцидентальностей, порой черновых проработок, психологических ответвлений, ненужных эмоций, оффтопических отклонений и прочая и прочая, что не интересно читателям и совсем не нужно для сохранения в итоговом произведении.

В-пятых, существуют разные закономерности и методологические требования у диалога как формы живой коммуникации и диалога как формы литературного или философского произведения (см. например, диалоги Платона, или Николая Кузанского, или Джордано Бруно).
Вы же пытаетесь сделать синтез - живого диалога (А) и произведения искусства (В) в некий гипертекст (С). Я не против. Но исходя из формулы синтеза Б:
А + B = А1 + B1 < С
чтобы синтез состоялся (гипертекст, политекст родился и стал = С) мы должны внести ограничения и для методики живого разговора (А1, т.е. не всё, о чем и как мы говорим, достойно попасть в гипертекст один к одному), и  для диалога как произведения искусства (В1, т.е. с самим гипертекстом должен кто-то работать). Кто: писатели, читатели, модераторы, редакторы и т.д.? Кто и по каким правилам? В противном случае это будет не синтез, а простая сумма (пример со сбросом шестеренок и пружин в корзину я приводил, никакого гипермеханизма - часов - данный сброс не дает).

Принципиальных возражений нет. Если появятся какие-то сущностные постулаты, можете поместить их в теме об "Интерактивном искусстве".

Сергей, большое Вам спасибо за возобновление творчества в проекте «Философия синтеза»!

Ваш проект в новом своём качестве стал значимой гранью общего замысла ресурса и потому перенесён из категории «Авторские проекты» в категорию Интерактивной книги — раздел: «Религия, философия, наука (ансамбль проекций, всеединство)».

Это один из этапов того типа синтеза, который наш ресурс пытается воплотить в своём целом. И Ваш проект — органичная и неотделимая часть его.

Предлагаемый Вами вариант подпадает под схему синтеза целого.

Не подпадает. Как ни под какую схему в эмпирическом мире не подпадает ни Духовное Целое, ни диалог его проекций здесь. Диалог всегда конкретен и неповторим. Можно прописать какие-то формальные правила диалога, но его содержание, всегда конкретное, никакими схемами не творится и никакими методиками не продуцируется.

Он возможен при двух условиях:
1) когда (как Вы верно говорите) есть истина А и истина В. Тогда обе истины, не изменяясь (зачем? ведь они истины) гармонично со-бытийствют в Целом

А кто Вам сказал, что диалог проекций не приводит к изменениям в них и не обогащает их духовно? Более того, чтобы такой диалог состоялся и был творческим, уже должны произойти качественные изменения внутри локальных систем. Но гармонизация диалога проекций ничего не имеет общего с созданием в мире единой проекции (универсальной гармонии).

Один путь синтеза — это гармонизация диалога систем. А другой — создание единой гармонической системы. Я утверждаю, что эти пути имеют противоположную духовную направленность и на практике приносят нравственно противоположные плоды. Один путь ведёт к обогащению культур, другой — к обеднению, несмотря на все благие намерения и мудрые методики.

2) или когда оба члена А и B, наряду с истинной имеют в себе одинаковую ложь (Л), т.е. субъекты синтеза одинаково в чем-то заблуждаются. Тогда (А+Л) + (В+Л) ведет к гармонии со-бытия и экстазу духовного единства.

Во-первых, невозможно прописать для А и В одинаковую методику очищения от лжи: что с т.з. В — ложь, то с т.з. А — истина; и наоборот.

А во-вторых, очищение от лжи происходит за счёт внутреннего творческого развития в каждой из систем. И за счёт никогда не прекращающегося Откровения, ни от каких человеческих методик не зависящего. И за счёт очищения от чисто человеческих привнесений в Откровение прошлых стадий. И за счёт творческого движения человека навстречу Откровению.

Никакое вмешательство со стороны другой проекции Истины, другой традиции, имеющей другие задачи в мире и отражающей другие грани Целого, не может быть допущено: они о разном. Диалог же систем способствует пробуждению творческих сил в каждой. Эти творческие силы и создадут те методики очищения от лжи, которые пригодны в одной системе и совершенно непригодны в другой.

Универсальную методику синтеза можно выработать только для научного мировоззрения, внутри него. Для систем, имеющих корни в Духовном Мире, никакая универсальная методика в мире относительном работать не будет: каждая из проекций имеет свои и только свои критерии истинности, так как они исходят из той грани Целого, какая отражается в этой системе по преимуществу, и не могут быть перенесены на другие проекции других граней Целого без невосполнимой потери самого главного в них, что и делает эти проекции неповторимыми и живыми, даёт им смысл и оправдывает их существование в мире.

Однако если истинность одного (А) исключает ложность другого (В) и наоборот, то никакой гармонии целого не наблюдается, а напротив, всегда наблюдается конфронтация и борьба, в лучшем случае договорная толерантность.

Всё течёт, всё изменяется. Принцип исключённого третьего начинает сдавать свои позиции принципу дополнительности даже в науке. В мировоззренческих системах всё больше пробуждается осознание инаковости других систем не как их ложность, но как иная проекция Истины. Также начинает приходить понимание, что без иных проекций и твоя система не может существовать и развиваться, что иные проекции Истины обусловлены существованием самого Целого.

За счёт чего приходит такое осознание и как меняется отношение к иному? Вопрос, на который я постараюсь дать ответ в своей теме о синтезе и показать конкретные примеры внесистемных и текучих проекций Истины, заполняющих лакуны между системами и позволяющих этим системам лучше понимать друг друга. Это другой путь, и синтез на нём становится искусством перевода с языка на язык, а не созданием общего языка. Умение понимать иное без жертвы своей уникальностью вовсе не является «договорной толерантностью».

если концепция В (конечно, имеющая внутри себя элемент лжи) представляет более высокий уровень развития, уже преодолевший ложь концепции А, то зачем же ей идти обратно и единиться с ложью, которую она уже в духовных и умственных трудах преодолела?

С этого и надо было начинать.

Осталось доказать сторонникам концепции В своим оппонентам А, что их система В есть «более высокий уровень развития, уже преодолевший ложь концепции А». Это, конечно, никакая не конфронтация, а путь к синтезу.

Итого
(из множества разговоров о синтезе, разбросанных по другим темам раздела):

Есть некая философия синтеза, представители которой разрабатывают объективные методики, позволяющие отделять в других системах истинную часть от ложной. Затем должна быть разработана методика синтезирования истинных составляющих в единую систему мировоззрения. И такая система должна стать высшим уровнем развития человеческой мысли, потому что истина выше лжи. Осталось разработать методику, которую примут все системы за универсальный метод отсечения химер от истины.

Например, Вы сказали, что из религиозных философий Вы будете брать то истинное в них, что укладывается в универсальную концепцию. (Опять же, такой способ отделения зёрен от плевел, конечно, не конфронтация, но исполнен любви и мудрости и движим самыми благими намерениями.) А то что религиозная философия таким путём перестанет быть в мире как уникальный философский лик, невелика потеря — в сравнении с великим синтезом, сулящим человечеству освобождение от конфронтации локальных систем в единой универсальной синтетической системе.

Этот путь синтеза я назвал человекобожеским потому, что методика, позволяющая такой вариант синтеза осуществлять, целиком принадлежит человеческому миру и разрабатывается людьми, и никак не зависит ни от религиозного Откровения, ни от религиозных Мифов, ни от осмысляющих их религиозно-философских систем. В данном варианте синтеза человеческий философский инструментарий ставится впереди телеги, а его независимость от Откровения и религии является центральной волевой установкой. Этот путь по определению человекобожеский (без оценки — просто по определению, подчёркиваю).

Я утверждаю, что есть принципиально иной путь синтеза. И он вовсе не исчерпывается карикатурой «оставим всё как есть и будем радоваться многообразию». Для того чтобы показать, в чём смысл и отличие другого пути, я и открыл тему о двух путях синтеза. И намерен далее рассмотреть в ней уже существующие конкретные проявления Богочеловеческого синтеза, приносящего реальные плоды в культуре, философии и религии.

Я сказал Ваш концепт синтеза подпадает под схему синтеза.

Смотря что подразумевается под «синтезом». Мы не один круг нарезали вокруг этого «синтеза», я могу сказать только одно: мне сам путь этот представляется не туда, куда хотелось бы двигаться. Методики же и схемы прохождения пути, когда само его направление не устраивает, мне малоинтересны (так что «не подпадает», по определению: если не туда, тогда и «как идти» уже не важно). Интересно другое: меня не устраивает «философия синтеза» (как система), но раздел «Философия синтеза» на нашем ресурсе — как возможность диалога — не просто устраивает, но представляется важным вкладом в целое ресурса (хотя я прекрасно понимаю, что к общему знаменателю мы с Вами никогда не придём). Такой парадокс. Хотя для моего понимания синтеза это вовсе не парадокс, но норма.

О, да этот ригоризм пострашнее будет моей "конфронтации". "Нельзя, не пущать!.." требует пояснений.

Да какие тут пояснения: Вы зацепились за слова «не может быть допущено», обыграли их и придали им совершенно другой смысл. Хотите так понимать и разговаривать — на здоровье (мне надоело оправдываться, когда Вы применяете подобные приёмы; читатель разберётся сам).

Почему-то Ваше «согласен» мне представляется красными плюсиками учителя на полях ученической тетрадки, и в этом «согласен» не чувствуется никакого согласия, но лишь что-то формальное... Личная ассоциация, Вы тут, наверное, ни при чём. Но эта ассоциация как-то отбивает желание реагировать и на «красные минусики». Например:

Согласен, что Откровение - одна из сил, и что Откровение не зависит от человеческих методик, но не согласен, что оно только одно путь к истине. Иначе, вся человеческая культура - тщета.

Ну, и что тут скажешь?.. Говорить, что у меня и намёка не было на то, что только одно Откровение путь к истине? или что культура не тщета? или что лошади кушают не только овёс и сено?.. Ладно, согласен на «удовлетворительно».

Одно уточнение: речь не идёт о системе «на все времена и нравы» (диалектический материализм тоже объявлял себя развивающейся системой), но о самом направлении синтеза как стадиального объединения в общую систему различных философских ликов.

Все наши круги вертятся в рамках алгоритмики двух пониманий: 1) синтеза как снятия и 2) синтеза как целого (см. сообщ. #1).

Отнюдь. Вовсе не алгоритмика меня не устраивает, но сама постановка задачи.

Для меня синтез - это инструмент.

Инструмент для чего? Я и попробовал рассмотреть два разных направления, в которых этот инструмент работает.

методики синтеза позволяют лишь эффективно осуществлять синтез

Несмотря на такое глубокое замечание, у меня остался всё тот же вопрос: что это за синтез и зачем его осуществлять — цель синтеза? Истина? Но если Истина только и может отражаться в нашем мире в разных, порою противоречивых своих проекциях (концепциях, системах и т.д.)?

Определение же направления пути, об интересе к  которому Вы пишете, - Пути человеческой жизни...

Пожалуйста, приведите хотя бы одну цитату, из которой бы следовало, что я пишу о «пути человеческой жизни», а не о пути синтеза. Если я пишу о разных путях синтеза, то это и нужно понимать так же. Если бы я писал о «пути человеческой жизни», то не стал бы это формулировать иначе. Алгоритмика же синтеза на разных его путях, ведущих к противоположным целям, может быть одинаковой. И там, и там «шагают ногами».

Максимум, на что я в идеале рассчитываю в своей философской деятельности - это синтез метафизических философских концепций

Это я и называю сведением разных концепций в одну синтетическую и разных систем — в одну. Такой путь синтеза я и называю «человекобожеским», и объясняю — почему.

Сергей, мы, по-моему, давно поняли друг друга. Такое впечатление, что Вы не столько со мной сейчас разговариваете, сколько пытаетесь обращаться к некоторой гипотетической аудитории поверх головы и показывать ей, что Ваш оппонент сам не понимает, о чём говорит. Не проще ли принять как факт, что мы говорим о противоположных путях синтеза?

Может быть, имеет смысл оспорить то, что сказал Юрий о синтезе, а не я?  (Гипотеза, не более. Как-то хочется сойти с этой карусели: укачивает. Но сойти не в молчание, а в более осмысленный диалог.)

Синтез - универсальный интструмент.

Таблица умножения — тоже. И тем не менее, есть области, где уместно её применение и где не уместно. Синтез как инструмент работает внутри одной философской системы, но не работает между системами. Точно так же грамматика одного языка не переносима на другой.

Вам хочется двигаться по жизни или в познании?

Для меня это одно и то же. Но я ничего не говорил о своём «хочется». Мои рассуждения касались исключительно направления пути философского синтеза.

Я этого и не отрицаю. Даже усилю больше. Такой путь философского познания я называю проще Человеческим. Человекобожеским он становится, только если философ использует категорию Бога.

Естественно, термин «человекобожеский» понятен только в реалии религиозной философии, в атеистической он не имеет смысла. Человекобожеским такой путь синтеза я назвал потому, что в нём человек выполняет функцию Бога. Как это происходит — я показал.

Я лишь довожу до Вашего внимания два уточнения, по поводу которых у Вас невольно проскакивают несвойственные мне мысли.
Неверно, что эта синтетическая система претендует на универсальную систему (набор догм) на все века и для всех народов.

 Во-первых, эти мысли проскакивают не у меня, а у Вас относительно моих мыслей (есть разница?)
 Во-вторых, универсальная синтетическая система (если она, конечно, будет создана в философии, в чём я очень сомневаюсь и надеюсь, что утопия останется не актуализированной) может развиваться, менять первоначальную аксиоматику, как угодно совершенствоваться, выходить на новые стадии синтеза и т.п. — её претензия на универсальность от этого только будет усиливаться. А в этой претензии (по аналогии с научной дисциплиной) и заключено то волевое ядро, что Богочеловеческий синтез переворачивает в человекобожеский.

И неверно, что доказано, что в философском познании (уточняю именно в познании) есть более эффективный путь синтеза, чем путь синтеза снятия. Возможно, такой путь есть в религии, возможно, он есть в гипотетическом социуме, но в философском познании его нет точно. Пока его никто не предъявил, а предъявивши, не апробировал.

 Во-первых, в философском познании вообще мало что доказано. На любой аргумент есть контраргумент, в этой бездоказательности философских истин и заключено главное отличие философии от науки. Как и религии, и искусства.
 Во-вторых, синтез снятия — это не путь, а методика прохождения пути, применимая к разным путям.
 В-третьих, в философии Богочеловеческий путь раскрывается весь 20-й век, точно так же как и человекобожеский. Конкретные примеры я приведу (я их уже приводил, но всё ушло в споры о словах) — и покажу, в чём их принципиальная новизна и почему их духовный вектор противоположен человекобожескому пути синтеза.
 И в-четвёртых, философия существует не в безвоздушном пространстве, но в социальном, историческом, культурном и религиозном контекстах. Это наука может позволить себе парить над ними как некая объективная универсальная методология, потому что науку не интересует связь с Духовным Миром вообще. Философия же может абстрагироваться от истории, социума, культуры и религии только за счёт обрезания своей связи с Духовной первореальностью (или поставив её в один ряд с эпифеноменами чисто человеческими, что в общем-то ещё хуже, чем полное отрицание, как в материализме; хуже потому, что правдоподобная ложь хуже откровенной). Такой разрыв связи философии с Духовной первореальностью (или низведение её до реалий человеческого мира) я и называю «человекобожеским путём», и утверждаю, что на этом пути философия теряет саму себя и никакой объективной наукой так и не становится, хотя ради этой универсальной объективности и был произведён разрыв связи с Духовной первореальностью, и провозглашён исключительно человеческий путь познания, эмансипированный от религии.