Роза Мира — диалог культур и культура диалога

В общем, пока мы не определимся с тем, что мы вкладываем в слово «синтез», говорить о желании или нежелании синтеза совершенно бессмысленно…

Фраза явилась для меня как гром среди ясного неба, поскольку все 6 лет, сколько существует авторский проект «Философия синтеза», мы только на эту тему во всех подтемах и говорим. Ну что ж, попробую освежить сказанное, тем более появились новые разработки касательно формулы синтеза.

Начальное понятие и два типа синтеза я дал еще в теме «Кантовский подход к синтезу:

Итак, мы в этом Проекте уже упирались в различение:
А) синтез снятия, который идет по схеме А + В = С…
Б) синтез целого (ансамбля), который идет по схеме А + В = А1 + В1 при неком условии С, в частности, С может быть «общением, сотворчеством, дружбой и т.д. - в результате которого А становится А1 и В становится В1, не смешиваясь друг с другом… но раскрывая себя в новом качестве»…

Уточню.

Понятие синтеза очень просто, в его основе лежит кантовская интенция (интуиция).
Синтез есть соединение чего-то во что-то новое. И всё.
Если нового не возникает, то и синтеза нет.
Правда, возникает эффект первичного и вторичного синтеза. Например, изобретение велосипеда есть новое. Но дальше этот новый продукт может быть подвергнут аналитическому расчленению на детали: руль, колеса, раму, болты, гайки и т.д. А те затем могут снова быть синтетически собраны в велосипед. Но только первый акт изобретательства будет истинным синтезом, а последующие будут операциональными подобиями синтеза.

По типам синтеза.
А. Синтез снятия – это когда синтезируемые части исчезают в эмерджентном целом.
Например, газы кислород и водород исчезают в синтезе воды. Есть продукт - вода, и в ней нет уже составляющих ее элементов. Таково, например, подавляющее большинство синтезов научных понятий. Когда синтезируется одна концепция с другой, то обе исчезают, снимаются в третьей, прекращая свое существование и уступая свое место новой концепции.
Б. Синтез целого (ансамбля), или синтез-симбиоз – это когда части не исчезают и не снимаются, а продолжают сосуществовать друг при друге. Что здесь является тогда новым. Новым является комбинация частей, их взаимодействие, соборность, эмерджентно господствующая над бытием частей.
Например, если разные шестеренки, пружины, стрелки времени побросать в корзину, то никакого синтеза тут не будет. Но если их собрать определенным образом так, что они начнут двигаться и функционировать, показывая время, то появится новое целое под названием часы. И это будет синтез, где ни одна шестеренка не пропала (как водород или кислород в воде), а работают на благо целого.
Такой тип синтеза более характерен, например, для произведений искусства, которые не снимаются в других произведениях, или для человеческих коммуникаций (в том числе диалогов), в которых каждая личность остается сама собой, внося лишь свой вклад в целое и неся на себе его отпечаток.

Вот, пожалуй, и вся теория синтеза, если не мудрствовать лукаво.
Некоторые сбивки общения на ВОЗ в части понимания синтеза идут потому, что наш диалог лежит одновременно в двух плоскостях: 1) в плане философского познания, которое предполагает синтез снятия в кумулятивно прирастающих продуктах, 2) в плане человеческой коммуникации, которая предполагает презумпцию творческих уникальностей и лишь гармоническую сочетаемость их в общем хоре.
Ярослав, я как философ делаю ударение на первый тип синтеза, не исключая второй; Вы как коммуникатор вполне очевидно ратуете за второй тип, а исключаете или не исключаете первый, я не знаю.

О формуле синтеза позже, после реплик.

Фраза явилась для меня как гром среди ясного неба, поскольку все 6 лет, сколько существует авторский проект «Философия синтеза», мы только на эту тему во всех подтемах и говорим.

Да, но мы говорили о ней вслепую. Поясню: прежде чем говорить о синтезе, нужно было понять, что и с чем предлагается синтезировать. То есть, очертить предмет и границы синтезируемого. Только потом можно приступать к обсуждению типов синтеза или его алгоритмов (для каждого из типов — различных). Поэтому я и открыл тему о первичной аксиоматике — там уже начинают очерчиваться границы синтеза. И пока мы там не пришли к пониманию того, что и с чем предлагается синтезировать, о самом синтезе говорить рано. Для обоих типов синтеза есть одно необходимое условие: «А» должно признавать реальность «В» и «В» должно признавать реальность «А». И здесь пока у нас неразрешимая проблема (о ней в теме о «первичной аксиоматике»).

Ярослав, я как философ делаю ударение на первый тип синтеза, не исключая второй; Вы как коммуникатор вполне очевидно ратуете за второй тип, а исключаете или не исключаете первый, я не знаю.

Вы, как философ, саму философию сужаете до философии научной картины мира, догматически признаваемой единственной объективной реальностью. В рамках этой картины и предлагается синтез разных школ безрелигиозной философии. А вся религиозная философия в расчёт не принимается вообще. Да, мне ближе второй тип синтеза, если речь идёт о синтезе разных картин мира. А в пределе одной картины мира (как синтез материализма с идеализмом, например) может работать и первый тип синтеза тоже. В классической научной парадигме он вообще доминирует (хотя уже и не в пограничных областях).

Синтезом как смешением религий и уникальных традиций я не занимаюсь.

Религий — да. Но введение понятия Абсолюта, например, вместо Бога — и есть смешение разных религиозных традиций (с их философией). Абсолют — что-то нейтральное, общий знаменатель для всех религиозных картин мира, обедняющий и унифицирующий их. То же и с заменой «духовного мира» на «регион сущностей» и со сведением духа до эпифеномена разума или социума.

Созданием единой философской системы - я занимаюсь, но не для всего человечества, а только для тех, кто тоже этим занимается.

Единой системы для безрелигиозной философии. Необходимое уточнение. Религиозная философия выносится за скобки, так как религиозная картина мира не признаётся объективной и равноценной научной картине мира, которую и осмысляет безрелигиозная философия. Причём научная картина мира не признаётся картиной, но утверждается как единственная объективная реальность. А реальность мира нельзя синтезировать с картинами мира. Таким образом, безрелигиозная философия изначально ставит неприемлемое условие для синтеза: признать научную картину мира за реальность, а религиозные картины мира и их философию — за картины. Это более чем существенное уточнение. А количество «избранных» не имеет решающего значения для существа вопроса.

Хотя непонятно, почему так жестко и рьяно все нефилософские традиции ей противятся и даже демонизируют эту процедуру как "зло"? Ведь все они - каждая - в философском плане представляет единую систему для своей паствы.

(Я выделил жирным слова, чей стиль выдаёт настрой, вовсе не на синтез и диалог ориентированный.)

Смотрите, что Вы делаете: все школы религиозной философии (не только христианскую имею в виду) объявляются «нефилософскими традициями». А философской традицией — только безрелигиозная философия. По отношению к религиозной философии вводится понятие «паствы» (вряд ли это не сознательное передёргивание). И также без реальных оснований утверждается, что религиозная философия — это единая система для своей паствы. Хотя никакой единой системы в религиозной философии нет, и это уж Вам как никому должно быть известно. А вот научная картина мира и обслуживающая её философия как раз претендует на универсальность, общеобязательность и единственность описываемой ею объективной реальности. И здесь она догматичней и непримиримей всех религиозных систем.

Но уже отвечал Вам, что тяжело участвовать в диалоге, когда твою позицию объявляют злом или ересью. (Показательный пример, как о. С.Н. Булгаков за софиологию чуть был не отлучен от церкви, а Л.Н. Толстой за свою уникальную интерпретацию веры был-таки отлучен, - вот тебе и диалог).

Можно подумать, что догматизм сциентизма менее враждебен ереси. И пророков побивали камнями, и Христа распяли — это не аргумент в пользу безрелигиозной философии, и уж тем паче не путь к диалогу. В отличие от науки, религия признаёт научную картину мира реальностью, но говорит, что есть и другая реальность. Наука же религиозную картину мира реальностью не признаёт вообще. Вот где проблема.

Причем это различие чисто процессуальное, и я бы опять же не квалифицировал его в этических терминах добра и зла (мол де одно - доброе, а другое - злое). Это инструменты, и тот и другой тип синтеза может использоваться как на пользу людям, так и во вред им (как молоток или нож).

Начнём с того, что в безрелигиозной философии «добро и зло» сводятся до социальных проявлений и вполне исчерпываются социологией (или психологией). Метафизическая, а уж тем более мистическая и духовная сущность «добра и зла» вообще не рассматривается (не входит в заданную картину мира, а потому не признаётся объективной реальностью). Для науки есть центральное понятие пользы, а добро и зло производные от него. Я же не говорил о зле самого инструментария, но о зле определённых последствий с определённым применением этого инструментария к тем сферам, где он заведомо непригоден.

Ярослав, для меня оба синтеза равноправны. Несмотря на наши нестыковки в понятиях (т.е. в синтезе снятия А), мы же фактически все 6 лет участвуем в синтезе-диалоге B.

Сергей, вот моя фраза:
Для обоих типов синтеза есть одно необходимое условие: «А» должно признавать реальность «В» и «В» должно признавать реальность «А».
Под «А» и «В» я и имел в виду два слагаемых в обеих Ваших формулах синтеза:
А + В = С
А + В = А1 + В1

Для синтеза необходимо, чтобы каждая из сторон признавала другую и себя: либо обе — картинами мира, либо обе — реальностями. Синтез (в т.ч. и как второй тип) возможен только картины с картиной или реальности с реальностью, но не реальности с картиной.

Последнее Ваше сообщение полностью антирезонансное.

Я не понимаю, что это значит. Когда Вы говорите, что Ваша аксиоматика идёт вразрез с христианской философией — это резонансное утверждение? Когда Вы, говоря о синтезе, бросаете фразу «а религиозная философия не в счёт» — это резонансное утверждение? Моя реакция на них адекватна.

Пройдусь по выделенными Вами пунктам:

Не верно. Я не ученый. Наукой не занимаюсь. Моя картина мира - чисто метафизическая.

Я не знаю, какое содержание Вы вкладываете в слово «метафизическая» (так толком и не понял до сих пор, увы), но по совокупности Ваша философская картина мира (в моём понимании) безрелигиозная — целиком находящаяся в границах материализма и идеализма, то есть двух философских школ (беру интегрально, без детализации течений), возникших как две основных наукообразных философских системы (вокруг т.н. ОВФ) в гуманистическую эру из научной (безрелигиозной) картины мира. Или если понятнее: все религиозные философские течения, исходящие из религиозных картин мира, вынесены за скобки. А это и есть философия, осмысляющая научную картину мира, признаваемую объективной реальностью, а не картиной.

Вы не учёный, но философия царица всех наук, по-Вашему утверждению, следовательно — Вы царь учёных. Я лишь логически пытаюсь доводить Ваши мысли до конца, вовсе не ёрничая и не утрируя. И ничего в этом стремлении антирезонансного не нахожу (в конце поста объясню — почему). К слову, я считаю философию не царицей, но служанкой — философия обслуживает (осмысляет) либо религиозную картину мира, либо научную (тоже религиозную, на самом деле). Не в социальном смысле, но в духовном. И ничего в таком служении постыдного не нахожу.

Не верно. Я уже многократно отвечал, что признаю три субстанции (объективных реальности): сущее (с кольцом материи), бытие, Абсолют (регион сущностей).

Да почему же не верно-то? Абсолют никак у Вас не связан с первыми двумя реальностями: не творит материю, не участвует в бытие человека. Первые две реальности воспринимаются объективными в научной парадигме (это и есть сциентизм). Третья — дань идеализму, который по большому счёту тоже никак не противоречит научной картине мира (её догматике). Наука (как религия) вполне себе может признать существование некоего Абсолюта, если он никак не вмешивается в дела мира, а мир не является его творением. Есть ли Абсолют в регионе сущностей, нет ли его — науке это неизвестно (и неинтересно), и первые две субстанции никак от того не меняются и познаются науками как объективная реальность. Собственно, и третья субстанция — регион сущностей — ничего не теряет и не находит, есть ли в ней Абсолют или нет. Пусть будет, есть не просит...

Эту реальность (научную, безрелигиозную картину мира) Вы и осмысляете. Религиозным же картинам мира такая аксиоматика противоречит во всех основных пунктах, равно как и религиозной философии (любой). Тут просто нужно признавать факт, иначе диалог превратится в абсурд.

Не верно. Я как сторонник всеединства признаю все без исключения философские школы, в том числе и религиозно-философские.

Философские школы невозможно не признавать: их наличие — объективная реальность. Но диалог с ними в Вашей парадигме исключён. И мы не раз упирались в это исключение — это вопрос веры. Вы не верите в то, во что верит религиозная философия (духовную реальность, Рай, Ад, Творца Мира, бессмертие души и духа и т.д. и т.п.) И верите в то, во что она не верит — в самоданный и самодовлеющий мир и т.п.

В данном случае синтез возможен только как диалог двух картин мира, что я и предлагал в соседней ветке, но Вы такой вариант отвергли: потому что объективную реальность (научную картину мира) считаете реальностью, а не символом. А религиозную картину мира — только картиной (символом и мифом). Диалог автоматически исключается. Выше я объяснил — почему: слагаемые «А» и «В» в обеих формулах синтеза должны быть равноценны друг для друга (как проекции-картины или как реальности).

Не верно. Я не занимаюсь религиозной картиной мира так же, как и научной. Тем более не пытаюсь заменить религиозную духовность регионом сущностей. То что думают ученые и верующие о метафизике, мне не ведомо. Кроме редких случаев неприятия моей системы отдельными представителями как ученых, так и верующих.

Этот абзац для меня ребус. Что Вы считаете объективной реальностью — какой самоданный и самодовлеющий мир? Если Вы, как философ, не работаете с научной картиной мира, то почему философия — царица наук? И царица религий тогда тоже, кстати? Разум же, по Вашим словам, появился, когда родилась философия, а не религии или искусства. Разум и познаёт научную картину мира, сущность которой Вы именуете метафизикой. А дух — познаёт духовную реальность, которую Вы выносите за скобки как вопрос веры, то есть вопрос не философский (не научный, не метафизический).

Не верно. Я ярый противник редуцирования добра и зла к социологическим и тем более к материальным проявлениям (вспомните мой спор с Вами, что понятие зла и греха не приложимо к львам и волкам). Добро и зло - это сущие сущности Абсолюта.

Последнее утверждение (выделил жирным) неприемлемо нравственно для религиозной картины мира — категорически неприемлемо. Это уже не вопрос метафизический — но принципиальная нравственная развилка, вопрос совести, в самом прямом смысле этого слова. Такими вопросами не поступаются — ни ради «синтеза», ни ради чего-либо ещё из области разума. Это вопрос жизни и смерти, без каких-либо натяжек.

Вы вольны верить в такого Абсолюта, но синтезироваться с ним — увольте. Я бы с ним не хотел иметь вообще никакого дела (если он и добро, и зло вместе). Это же и есть самый страшный нравственный изъян — неумение различать добро и зло, но Вы этот изъян переносите на самого Творца. Впрочем тут же Его переименовывая в «Абсолюта». То ли это ницшеанство, то ли что-то из того же корня. О каком всеединстве вообще может идти речь с такой нравственной аксиомой? Я ума не приложу...

В итоге мы получаем предлагаемый Вами синтез внутри очень жёсткой и нравственно неприемлемой для любого верующего человека схемы. А религиозный философ — человек верующий. Впрочем, не верующих людей не бывает. Я пытался поговорить о Вашем символе веры, из которого вытекают все Ваши первичные аксиомы, но Вы сказали, что о вере не ведёте диспутов. И как быть?

Синтез у меня пока с Вашей системой не получается ни по первому, ни по второму типу. Но есть и третий тип синтеза. И он нам порою удаётся. Это синтез не двух слагаемых диалога, но в душе третьего — читающего наши диалоги. И судя по просмотрам, и по живым откликам (что я слышал) — читать эти диалоги интересно (и даже полезно). А это уже синтез, хотя и не линейный. Другие варианты пока не просматриваются (может, они и не нужны нам вовсе).

Сергей, по-моему, Вы взяли излишне громкую ноту... 

Где-то есть правило, какой должна быть картина мира?

А где у меня хоть намёк на то, что картина мира ДОЛЖНА быть ТАКОЙ-ТО? Я пока призывал к одному: к признанию равноценности разных картин мира или к признанию за другими способами познания равноценной реальности. Всё.

А Вы думаете, между религиозными конфессиями есть единство интерпретаций Бога?

Как раз в этом плане религиям легче: после веков религиозных войн они были вынуждены смириться с существованием в одном мире разных религиозных картин и разных пониманий Бога (вплоть до буддийского).

Науке здесь несравнимо сложнее: так сложилось, что она стала в последние пять веков общеобязательной и универсальной картиной мира. И признать после этого разные религиозные картины равноценными своей догматике (наука та же религия, со всеми атрибутами оной) крайне сложно. Да и саму себя — как картину мира, а не отражение объективной реальности науке очень трудно признать, это признание противоречит её изначальной догматике. Прийти к пониманию того, что каждая из религий — лишь проекция Единой Истины, религиям намного легче (путь долгий, но реальный). Науке смириться с тем, что и она лишь одна из проекций Истины и что так же основана на вере, как и все религии, крайне трудно. Глухое непонимание мировым научным сообществом идей академика Козырева — прямое тому подтверждение.

Ничего страшного, некоторые вообще считают философию бредом. К сожалению, на такой волне разговора у нас не получится. Ибо все философы и живые, и умершие, кого я уважаю, совершенно так не считали. И я тоже.

Я не вижу никакого унижения в служении. Философы, которых я люблю, считали именно так. Не вижу и препятствия для диалога в утверждении, что философия и не царица наук, и не царица религий. Философия — это осмысление той картины мира, какую видит философ. А откуда он черпает своё видение по преимуществу — другой вопрос. И это опять же вопрос веры.

Я философ - творец, производитель своей, новой метафизической картины мира. Если мы это не учитываем, то разговор точно превращается не то что (как Вы говорите) в абсурд, а слепого с глухим. Вот синтез-то (!?)

Познание и есть творчество. Когда Вы говорите, что творите новую картину мира, у меня это не вызывает ничего, кроме сотворческого уважения. Когда же Вы утверждаете, что это не картина, а сама объективная реальность (если философия царица наук, то это и есть самое-самое объективное отражение объективной реальности, что входит в догму науки как религии), тут у меня возникают сомнения... Я же имею дело только с картиной мира и веду диалог с другими картинами мира. И претензий у меня, что моя картина мира есть объективная реальность, нет. И такие претензии мне кажутся сомнительными (для любой человеческой области знания).

Причем здесь вера? Я не верующий, я философ.

А вот как философ я не то что верю, а я доказываю и обосновываю мои философские знания. Без всякой веры. Это точно. Я не религиозный деятель.

Так и я не религиозный деятель. Но неужели Вы не убедились до сих пор, что все философские знания (сама их выборка и актуализация) основаны на первичном акте веры? И ничего никому доказать невозможно в философии (этим, к слову, философия и отличается от науки, и слава Богу). Только тем можно что-то доказать, у кого сходная первичная выборка веры. Тогда они и сходные картины мира видят, тогда и доказательства принимают внутри этих картин. Не бывает не только философии «без всякой веры», но и науки. В том-то всё и дело. А диалог начинается тогда, когда обе проекции признают друг друга проекциями истины, а не фантомами. И тут тоже доказательства бессильны.

Аналогично: верят в Бога, а не в Абсолют. Метафизичекий Абсолют - предмет философского анализа и синтеза, а не веры.

Анализа и синтеза чего — Бога?.. Я пока ничего не понял про Вашего «Абсолюта», если честно. Это какая-то настолько предельная объективация, что она оборачивается абсолютной ненужностью в метафизической системе. Я пока не просто не чувствую этого «Абсолюта», но не могу понять его роль в Вашей системе вообще.

я же, пожалуйста, готов синтезироваться с Вашим понятием Абсолюта, только Вы его не сформулировали

У меня нет «понятия Абсолюта». А Символ Веры вполне догматический, я уже говорил. Но догматический не в том смысле, что я его считаю единственным символом Истины, а все остальные ложными (к сожалению, приходится делать такие оговорки теперь; я думал не нужно).

А если не хотите синтезироваться со мной как личностью, то есть по схеме синтеза-диалога B, то значит и у такого синтеза есть пределы, упирающиеся в аксиоматики, что мы уже с Вами уяснили в параллельной теме.

Не хотел бы диалога — не вёл бы. По-моему, очевидно. И в параллельной теме ещё далеко не всё закончилось...

Очень смахивает на религиозный мотив: "мы за любовь ко всем людям, только еретики не люди" и т.д.

Честнее просто на три буквы послать, Сергей. Если я Вас утомил — скажите прямо. Уйду из Вашего раздела.

А вот это обвинение для меня обидно. Потому что я не давал повода усомниться в моей нравственной позиции. Делать же вывод о моей совести и нравственных понятиях, о моем представлении добра и служения людям, о моем борьбе со злом и этических максимах только на основание теоретических споров или нестыковок каких-то теоретических и религиозных постулатов - по крайне мере поверхностно. Типа: "не признаешь нашу веру - значит ты служитель зла". Приехали...

А при чём тут Вы как личность и Ваша нравственность? Я о ней не имею ни малейшего представления, но судя по тому, что Вы столько времени тратите на философские разговоры, мне кажется, что Вы неравнодушный, открытый и просто хороший человек. Меньше всего бы мне хотелось переходить на обсуждение личностей... Если Вы прочтёте мой тезис спокойно, не применяя его к себе, то увидите, что в нём содержалось следующее утверждение: для христианина нравственно неприемлемо утверждение, что в Абсолюте едины добро и зло. То есть, Бог и дьявол — две стороны одной сущности. Если под Абсолютом подразумевается «объективация Бога» (но я сделал этот вывод из Ваших слов). Такая теория нравственно неприемлема. Сама теория, а не личность. Есть разница?

А вот это уже ни в какие ворота, Сергей: «Типа: „не признаешь нашу веру — значит ты служитель зла“. Приехали...» Я понимаю, что Вы сталкивались с разными людьми, в том числе и с озлобленными религиозными фанатиками. И я немало с такими сталкивался. Но по-моему, мы уже достаточно вели диалогов, чтобы не подозревать друг друга в фанатизме и глупости. Не стоит прибегать к таким полемическим приёмам. Если какое-то высказывание показалось обидным, то лучше переспросить лишний раз, что человек имел в виду (делая скидку на издержки письменной формы общения), чем сразу выставлять его дуболомом.

Есть картины мира, которые уже синтезировали в себе предшествующие. Зачем тратить время на изобретение велосипеда?

Такой картиной мира считает себя только научная картина мира (положа руку на сердце, она посматривает на религиозные картины мира свысока, как на «велосипеды», однако необходимые для нравственного социального климата, то есть утилитарные — опиум для народа, но полезный, но для народа).

Религиозные картины пока не синтезировались в общеобязательную единую систему (надеюсь, и не синтезируются), сиречь — видим многообразие (залог объёма). Первичным нелинейным синтезом будет признание каждой из религиозных картин иных картин как необходимость проецирования Истины в наш мир, как равноценных проекций (не раздельных Свыше и не слиянных в эмпирике). У каждой из религиозных картин мира есть своя философия. Синтезировать эти философские системы в единую не представляется возможным (и нужным, на мой взгляд), пока не синтезировались сами религии (надеюсь, не случится такой духовной катастрофы).

Вот примените всё то же самое к научной картине мира, у которой есть своя философия. На мой взгляд, Ваша Система и находится в рамках научной картины мира, и является безрелигиозной (научной) философией. Здесь нет негативной оценки. Пока философия одной из картин мира (научной) не претендует на звание «мировой философии», оперирующей с «объективной реальностью», в отличие якобы от религиозных философских систем. К слову, ни одна из них не именует себя «мировой философией», но христианской, индуистской, буддийской, исламской, иудаистской и т.д. — со всеми конфессиональными различиями и течениями к тому же (много разных «духовных велосипедов», и это хорошо).

Вот о каком необходимом условии синтеза я говорю — о признании равноценности научной философии и философий религиозных. Без этого весь синтез будет замыкаться в рамках одной научной (безрелигиозной) философии, а следовательно — очень обеднённой, не учитывающей (не видящей) огромные пласты реальности, что познаются иными методами познания (не научными).

Пока этого не произошло, научная философия не сможет воспринимать и Рай, и Ад, и духовную вселенную как реальность, но будет говорить, что это «религиозная вотчина» и к философии отношения не имеет. А имеет к философии отношение то, что доказано наукой. Причём наукой безрелигиозной (Теория Времени Козырева уже другая наука, с другой методологией).

Тогда нам остаётся просто ждать, когда наука (скорее всего через углубление в микромир, в квантовую механику) признает объективную реальность тех миров, о которых столько веков говорят религии. Тогда и можно будет говорить о кантовских формулах синтеза: слагаемые А и В признают друг друга равноценными и начнут диалог как равный с равным.

Пока же та философия, которую Вы называете «мировой» (царица наук, но не религий), исходит из научной картины мира как объективной реальности и не может признать равной себе религиозную философию, потому что не признаёт осмысляемую той реальность объективной. Вот где проблема. В том числе и в нашем с Вами диалоге.

Я Вашу картину мира и осмысляющую её философию совершенно спокойно могу признать (и признаю) равноценной проекцией реальности наряду с религиозными картинами мира и их философией. А Вы — увы. Вы считаете только научную (безрелигиозную) философию философией реальности (сюда входит идеализм, не только материализм), а религиозную философию — постольку-поскольку она вписывается в научную картину мира (гипотетический синтез материализма и идеализма). А она не вписывается, и не должна вписываться, так как за ней стоит огромная часть реальности, научным методом не познаваемая вообще (методом формальных доказательств в частности).

Я не ученый и не религиозный деятель. Советов религиям и наукам давать не буду.

Не учёный, но служите царице всех наук, с рождением которой зародился в мире разум... Нет никакой чисто философской реальности: есть разные религиозные картины мира и научная картина мира. Они и являются предметом философии. В какую из картин Вы верите по преимуществу, такую и считаете реальностью, над ней и предаётесь метафизированию. А какие-то «советы» тут совершенно ни при чём. Оторванной от науки философии нет: наука даёт для философии картину мира (объективную реальность). Точно так же и религия.

Я философ. В служении философии тоже не вижу никакого унижения. Всю жизнь служу ей.

А философия служит тому Богу, какого считает реальностью. Это я и имел в виду. Если уж совсем доходить до конца, то безрелигиозной философии не существует. Наука — тоже религия.

По поводу второго — никогда не говорил, что моя картина есть объективная реальность.

Да говорили, не так в лоб, конечно. Не Ваша личная картина мира, а мировая философия, которая оперирует с реальностью. Религиозная философия оперирует с религиозными картинами мира, правильно? А та, которой Вы служите, с реальностью. Так? Вот здесь и фокус.

А если никому ничего доказать невозможно, то вся философия — блеф. Мои учителя философии, и очные, и заочные, много чего мне доказали и много чему научили.

Вам доказывали те учителя, которым Вы верили. Ваша вера выбрала из всего спектра философии ту картину мира, которая соответствует Вашей вере. Это первичный духовный акт. Всё остальное — притягивается к нему. Точно так же мне доказывали те учителя, которым верю я. И ни Вы мне, ни я Вам доказать не в состоянии, что доказательства одних учителей убедительнее доказательств других.

Вы, например, верите, что Рая и Ада нет как объективной реальности, что нет духовной вселенной как первореальности. Моя вера говорит обратное. Обратное говорят и мои учителя. И всё вновь и вновь упирается в вопрос веры — духовную очевидность, предшествующую очевидности чувственной и интеллектуальной. Доказательства же относятся к очевидности интеллектуальной.

Более того, как показал опыт Козырева, верою во многом определяется и результат физического эксперимента: оперирует ли учёный, ставя эксперимент, с живой или мёртвой частью Природы, считает ли он её живой или мёртвой, — он получает разные ответы. Это будущее науки. Пока оно выглядит фантастичным (противоречит научной догматике), но оно не более фантастично, чем открытия той же науки 20-го века для учёных 16-го. И самое интересное, что новая наука не альтернатива старой, но паритетная с ней.

Вот синтез и есть диалог паритетных систем, начинающийся с признания ими друг друга таковыми. Пока они считают друг друга альтернативными, синтеза не получится. Тогда только внутри одной картины мира о синтезе можно будет говорить (а это страшное обеднение, синтез же должен обогащать).

Абсолют есть первоначало моей Системы. Надо тогда возвращаться к понятию первоначала.

Добро и зло не могут исходить из одного духовного источника. Зло есть воля к небытию. А добро имеет источником Источник всякого бытия. Вне этой аксиомы не существует не только христианской философии, но и нравственности.

Получается, что Ваша Система не может быть интегрирована в христианскую философию в принципе. Я говорю об этом как о факте (вроде бы формально доказанном). Без оценки: хорошо это или плохо, решайте сами. В рамках же научной картины мира теория с таким Абсолютом приемлема, но, увы, она блокирует диалог с религиозной философией. Поэтому, мне кажется, что и для научной картины мира нужна другая модель синтетической философии (на перспективу: всё-таки гуманистическая эра с доминированием научной картины мира заканчивается).

Синтез образования, чтения, интерпретации

В дискуссии возник вид синтеза, как чтение читателем трудов других людей. По какой схеме синтеза (А или Б) он происходит?

1) Если чтение идет по алгоритму образования и обучения, то синтез идет по схеме снятия, правда, усеченного, поскольку одностороннего:
А + B = C, где А - это осваиваемое знание из книги, В - знание читателя по данному вопросу до чтения.
Элемент В может быть просто незнанием, например, кто-то изучает дифференциальное исчисление, а до сих пор о нем ничего не знает, то тут нет никакого синтеза, просто знание А перетекает в голову читателя: А = С, при В = 0.
Элемент В может быть ложным знанием, например, кто-то считал, что солнце - это Бог на колеснице, а после изучения астрономии узнал, что солнце - это звезда. В таком случае В обнуляется, аннулируется, и снова остается схема: А = С, при В = 0.
Элемент В может быть полузнанием, и тогда он просто дополняется до знания А.

2) Если чтение идет по алгоритму просто ознакомления читателя с равноправным внутренним миром писателя, то синтез идет по схеме диалога, правда, усеченного, поскольку заочного:
А + B = А + В1, где А - это писатель, В - читатель, В1 - это изменения, происходящие в читателе, а А1 отсутствует, ведь писатель, как правило, уже умерший или на очень большом расстоянии и не может изменяться от чьего-то чтения. Целое здесь не две личности, а одна личность + отсветы и отображения другой личности опять же внутри первой (читателя).
Поэтому и исхода синтеза здесь три: либо резонанс читателя с писателем, либо антирезонанс, либо просто нейтральное чтиво. Два последних варианта всяко не подпадают под синтез.

3) Если чтение идет по алгоритму интерпретации, то оно обязательно предполагает равенство уровней читателя и писателя. В таком случае читатель должен быть уже и обучен и обладать навыками в той области, что и писатель. Тогда синтез идет по сумме двух типов: а) обязательно резонансного диалога (пусть усеченного, в виртуальным пространстве культуры) - без резонанса не может быть интерпретации, б) обязательно творческого снятия: читатель должен не просто освоить знания А, но так их развить и трансформировать, что это будет представлять развитие в той области познания, к которой принадлежат и писатель, и читатель.

Выводы. Синтез чтения всегда немного усечен и ущербен по отношению к синтезу двух (многих) живых людей (хоть синтезу снятия, хоть синтезу-диалогу), и всегда смещен к авторитету писателя. Единственное исключение составляет резонансное сотворческое взаимодействие читателя и писателя как равноправных партнеров в деле творчества.

Вы рассмотрели только вариант: «писатель — читатель». В нашем же случае — это диалог двух или больше участников (писателей), с разными позициями, даже с разными системами философии.

Да как же не рассмотрел, когда это и есть синтез Б, который мы уже 6 лет и рассматриваем, и им занимаемся.
В 2011 году:

Б) синтез целого (ансамбля), который идет по схеме А + В = А1 + В1... в результате которого А становится А1 и В становится В1, не смешиваясь друг с другом и не теряя своей "ашности" и "бэшности", но раскрывая её в новом качестве» (Ваши слова).

В 2016 году:

Б. Синтез целого (ансамбля), или синтез-симбиоз – это когда части не исчезают и не снимаются, а продолжают сосуществовать друг при друге.

Сейчас лишь уточнили, что читатель, который внешним образом наблюдает этот диалог, не вписывается в эту схему, и хотя как-то приобщается к синтезу А + B, но в ущемленном, одностороннем, не подлинном варианте. Только когда он актуально входит в диалог и становится равноправным членом, диалог превращается в триалог, а при множестве активных участников - в полилог. В противном случае - нет. Пример - газета. Ее миллионы читателей читают. Ну и что?

Знание развивается по спирали.

То, что знание развивается, согласен полностью. По спирали ли? Всяко бывает. Бывает и по спирали. Например, после Платона возник неоплатонизм, после Аристотеля - неоаристотелевская схоластика, после всеединства - неовсеединство. Тут налицо спираль. Но есть и такие отрезки познания, что никакой спирали нет и в помине. Имеются еще скачки - к принципиально новому. И т.д. Но даже при спирали формула снятия сохраняется. Если развитие привело к тому, что А явилось истинным, а В ложным, то возврат (спираль) делает то же самое, только наоборот: теперь В предстает истинным, а А ложным. Снятие сохраняется.

Что касается, знака неравенства, то на "Философском штурме", некто  bossjak высказал аналогичную идею, я там дал ему подробный ответ - http://philosophystorm.org/sistema-kategorii-ch25-zakony-metafizicheskoi-logiki#comment-226708
Сейчас могу дополнить, что если синтез актуально осуществлен или завершен, то надо использовать знак равенства, если он еще в процессе становления или развития, то можно использовать и знак "меньше". А может получиться ситуация, что синтез окажется и большим, чем задумывался. Например, прошлый наш синтез завершился непредполагаемой совместной работой "Истина истины - это...", а этот пока меньше даже того, что задумывалось...

Что касается выпада против формул, то нет никакой разницы, чем вы выразили смысл: словами или формулами. Любые формулы стопроцентно однозначно (изоморфно) трансформируются в слова. И если формулами нельзя передать какой-то живой смысл, то его нельзя передать и словами. А если можно словами, то ровно столько же и формулами. Тут не вижу никакой проблемы. Единственно надо только обладать навыком перевода формул в слова и слов в формулы, и все дела. Но, боюсь, для углубления в эту тему надо открывать новую тему.