Ярослав, в отношении рассуждений о Платоне и стиле сократовских диалогов я имел в виду общую атмосферу в профессиональных кругах, а не наш сайт.
А я имел в виду глобальную тенденцию по смене культурной парадигмы вообще. И внутри этой тенденции зарождение новых жанров, как философии, литературы, так и искусства в целом. Это с одной стороны какие-то коллективные жанры, с другой - интерактивные, диалогические. Наш сайт только одна из капель в этом потоке. Есть ли таковая тенденция в реальности и не является ли этот "поток" только плодом моей мечты - вопрос отдельный, но большой.
Русское общество в целом все же мало затронуто творчеством людей типа Д. Андреева.
Даниил Андреев входит в традицию русской религиозной мысли, начиная с Достоевского, через Владимира Соловьёва, Бердяева (и всей плеяды религиозных русских философов Серебряного века), Максимилиана Волошина к Александру Меню (и его школе). К этой же традиции я отношу и философию новой науки, которую развивают последователи Н.А. Козырева. Для меня это одна линия, одна традиция. И это тоже отдельный вопрос и уже не из данной темы (хотя... как сказать).
Что же касается русского общества, то оно затронуто глубокими религиозными и философскими идеями во всяком случае не меньше общества западного. И Герман Гессе (по аналогии с Андреевым у нас) на Западе вряд ли популярнее и востребованнее, чем в России. Эти идеи сейчас вообще не пользуются широким спросом. И в конце "фельетонной эпохи" не может быть по-другому. Но именно в её конце зарождается Игра в бисер. Это смена глобальных эпох.
Я вообще как-то мало верю в мессианический потенциал российского менталитета и его проявлений в философии.
Вопрос веры. Но традиция русской религиозной философии существует, и это уже состоявшийся факт общечеловеческой культуры. Признавать ли за этой традицией новаторство и великую ценность - вопрос тоже только веры, как и все вопросы, содержащие в себе перспективу будущего.
А вот влияние Запада на Россию очень значительно и вызывает к жизни два уродливых экстремизма славянофильства и западничества (не имею в виду их отцов-основателей). Я собственно считаю важным бороться с этими крайностями и учиться взирать на Запад так же безмятежно, как мы взираем на Восток.
Ну, классическое славянофильство и западничество давно в прошлом, по-моему. Что же касается разных крайностей, то они всегда карикатурны, уродливы и поверхностны. Но не крайности определяют глобальные тенденции и не крайности составляют глубину культуры.
Под словом "Запад" можно подразумевать совершенно разные смыслы, до полярности. О каком "Западе" речь - о современном, о классическом, о культуре или о политике. И т.д. Думаю, что мы сейчас не кривя душой можем не просто согласиться с Достоевским, а увидеть, что его слова жизнь подтвердила с какой-то утроенной очевидностью: людей, которым по-настоящему дорога западная культура (великая христианская культура), в России найти нынче легче, чем на самом Западе. Запад перестал быть христианской цивилизацией, в гораздо большей степени и на большей глубине, чем это было в России во времена даже господствующего атеизма и материализма. А так - кризис везде: и на Западе, и в России, и на Востоке.
Этот кризис описан и русскими философами - как кризис гуманизма и переход к новому религиозному сознанию. Это глобальный, общечеловеческий кризис. Здесь противостояния Россия-Запад, Запад-Восток становятся производными от общего глубинного и духовного противостояния безбожного (всё более становящегося не просто атеистическим, но уже с явными признаками сатанизма) общества и великих религиозных традиций. Внутри которых тоже идут глубокие, болезненные и кризисные процессы.
В такие времена личная мечта о будущем и о выходе из кризиса всегда обретает черты всеобщности, и роль мечты возрастает в такие переходные времена многократно...
И несколько слов о самом нашем диалоге. Я намеренно заострял некоторые моменты не спора ради, но ради многогранности темы. На самом деле, мне намного ближе соловьёвское утверждение, что вопрос "ЧТО делать?" не имеет никакого смысла без связи с вопросом "КТО делает?" И вопрос КТО первичнее вопроса ЧТО. Поэтому внутреннее делание личности (в т.ч. и культурное) я считаю несравнимо нужнее и важнее для общества, чем все реформы (а тем паче революции) вместе взятые. А уж о рецептах "как надо" - и говорить скучно...
И тем не менее, вопрос о возможности гармонизации (хотя бы осторожного движения в эту сторону) между мечтателями (в частности культурными деятелями) и деятелями-прагматиками, деятелями-политиками мне представляется тоже важным и открытым. Не только в социальном аспекте, но и во всех областях жизни, в научной и церковной среде в том числе. Там этот вопрос не менее жгуч и актуален, чем в политико-экономической сфере. А на мой взгляд, ещё острее, и противоречия ещё серьёзнее там.
Благодарю Вас, Андрей, и за заглавную статью, и за всю эту тему (и всех участников диалога!) Диалог уже состоялся, не исключено и его дальнейшее развитие. Будем включать его в Избранные диалоги - как жанр - в нашу Сборную. А туда попали за шесть лет существования форума (из более чем 1500 тем) лишь два десятка диалогов. Это большая удача, Андрей, когда статья порождает дискуссию, которая не уступает в качестве самой статье и которую читать не менее интересно. Это и есть один из примеров возникновения новых жанров (маленький частный случай, но весьма характерный).
