Аримойя не система
Вадим, а какое отношение описанный тобой "необычный человек" имеет к индуизму? С тем же успехом можно назвать "христианским реформатором", например, Льва Толстого (его, как и Ленина, очень почитал Ганди). А эпиграф Свами Вивекананды - это поэзия. Тогда всех поэтов можно причислять к религиозным традициям, в лоне которых и на языке которых они творили. Даниил Андреев, православный человек, которого никто не отлучал от церкви и который, как мало кто в его время, жил таинствами и молитвами православия, не признаётся же православием за своего подвижника. И даже Александр Мень, будучи священником и мучеником, с большой настороженностью воспринимается церковным большинством. И о. Сергий Булгаков. Можно перечислить практически всех религиозных русских философов и художественных гениев, которых церковь относит к светской культуре и творчество которых никак не повлияло на каноны и традицию православия.
Это уже отблески Аримойи...
Я это вот к чему. На взгляд индуиста - это всё деятели христианства. Так и на наш взгляд, творчество любого индийца - это индуизм. Впрочем, в отношении индийцев такой взгляд более справедлив, так как разделения на светскую культуру и религию, в нашем понимании, у них нет. Вопрос только в том, насколько повлияла на традицию и на религиозную жизнь деятельность того или другого подвижника, мыслителя, поэта... Не на философию, а на ту целостную жизнь, которой и является индуизм для индуиста.
Философских школ и течений в индуизме огромное количество, самых-самых разных; огромное количество и духовных практик; но сам индуизм - как мировая религия - это целостный социально-религиозно-культурный организм. Индуизм и есть вся жизнь индуиста - в прямом смысле этого слова. Это мы, христиане, можем интересоваться религиозными вопросами только философски, но нет никакого индуизма вне обряда, ведущего человека через всю жизнь, шаг за шагом, от первого до последнего вздоха. Индуизм представляет собою огромную широту и свободу на умозрительно-философском плане и абсолютную тоталитарность на жизненном. Обе эти крайности (нами с трудом понимаемые) взаимно дополняют друг друга. И чем больше свобода на одном полюсе, чем жёстче детерминация - на другом.
Настоящей реформацией индуизма был буддизм. Но он перестал быть индуизмом и стал отдельной религией мирового значения. В буддизме есть и прозелитизм, поэтому ему удалось выйти за пределы Индостана. А в итоге - покинуть Отчий дом навсегда.
Не могу рационально сформулировать свою мысль, но интуитивно чувствую, что нам, христианам, познавать по отдельности индуизм и буддизм тяжело, мы путаем один с другим, вносим упрощения и искажения в самую сущность этих систем. Это два великих Откровения иной природы Времени, две стороны одной медали (прошу прощения за штамп).
Время пишу с прописной буквы, потому что вкладываю в понятие Времени - творчески активную силу, организующую мир, космос и всё видимое творение. Это Время в козыревском понимании - как инструмент Единого. И у Времени есть две природы - циклическая и поступательная. Откровение циклического Времени в человечестве - это индуизм и буддизм (можно и даосизм сюда добавить, и другие восточные культы, но так мы уйдём слишком быстро в детализацию). И несмотря на всё различие индуизма и буддизма (вернее, благодаря этим различиям), Откровение циклического Времени в своей полноте приходит через эти два духовных рукава, которые по отдельности выражают лишь частичную истину этого Откровения.
Зачем христианину духовное знание о циклической природе Времени, выраженной по преимуществу в индуизме и буддизме? Только затем, что циклическое Время такой же инструмент Творца Мира, как и время поступательное. И наше понятие Вечности (полноты времён) будет ущербным без знания о циклическом Времени. А без представления о Вечности все наши упования на жизнь будущего века, наши представления о Рае и Аде будут крайне приземлёнными, примитивными, что повлияет в итоге и на все конкретные жизненные приоритеты, оценки и развилки. Понимание цикличной природы Времени обогащает и наше понимание мира сего, его движения, его истории, его становления во Времени поступательном. Недаром в Библию включены Книга Екклесиаста, Песнь песней и другие вкрапления, говорящие о цикличности Времени. Так и в индуизме, и в буддизме есть вкрапления Времени поступательного. Но в целом и по преимуществу авраамические религии и религии индийского корня - это совершенно разные природы Откровения, о разном и для разного.
Я в начале поста сказал о великих людях, религиозно одарённых, но не проложивших новую религиозную дорогу и даже не изменивших родную религиозную традицию, как, например, это сделали Будда или Лютер. Ни Достоевский, ни Толстой, ни Андреев, ни другие русские религиозные мыслители и гении 19-20-го века не создали новой религиозной системы, не повлияли существенно на традиционную систему (она их отторгает). И в этом есть великий смысл! (Я даже малую толику его не смог донести до тех же родонистов, которые по сей день представляют Розу Мира как религиозную систему или "научно-религиозное" знание.)
Аналогичные процессы идут и в индуизме, и в других религиях (о них я ещё меньше могу чего-либо внятного сказать: не хватает банальной эрудиции). Но эти процессы не дают альтернативной системы и даже на первых порах не приводят ни к каким внешним, формальным изменениям в устоявшихся традициях.
Это не реформаторские движения! Это совсем иное, на иной глубине и в иных пластах души происходящее движение духа!Я-то считаю, что и Толстой, и Даниил Андреев - великие православные подвижники, светочи именно христианской Церкви, вбирающей в себя все высшие духовные достижения культуры. Но и земная церковь во многом права, когда отторгает "экуменизм". Понятый как реформация, как некая система, некая духовная наука, как общий знаменатель, такой экуменизм (в случае с Мифом Розы Мира - это родонизм) может вести к очень тяжёлым и пагубным духовным подменам.
Альтернативой религиозной замкнутости (а любая система в той или иной степени замкнута на себя) может стать "гражданин мира", лишённый как корней (национальной культуры), так и духовной вертикали (её даёт только великая традиция). Из благих побуждений - всех помирить, систематизировать, найти общую терминологию и общий знаменатель ради вселенской любви - можно пойти в прямо противоположную сторону - от Всеединства к духовному фашизму, не замечая и не понимая того. И эта подмена стара как мир, ещё со времён Платона и его идеального государства.
Вадим, описанный тобою феномен принадлежит не индуизму, но Аримойе. И тут мы вновь выходим на полярные понимания "общечеловеческой культуры" и её Мифа. И тут есть та же ловушка, что и в случае с религиозными системами (мыслить их единство тоже как систему), представлять Аримойю по аналогии с национальными метакультурами, как некую грандиозную общечеловеческую культуру.
Аримойя - это КУЛЬТУРА ДИАЛОГА КУЛЬТУР. А не культура как система. Вот в направлении такого понимания и хочется двигаться в настоящей теме. И это понимание очень и очень непросто, оно нам непривычно, мы всё время скатываемся в систематизацию, мыслим единство систем как систему же. И потому сравниваем их, противопоставляем, ищем подобия и общие знаменатели, а в итоге наступает то же отчуждение, что и в заглавном "диалоге". И отчуждение - не самый плохой вариант: синтез с
таким вектором много хуже.
В Мифе Розы Мира Аримойя, как принципиально иная и внесистемная "культура культур", возникла вследствие Личностного Откровения Вечной Женственности в нашем планетарном космосе. Но почему тогда воплощение Звенты-Свентаны должно состояться не в Аримойе, а в одной из национальных метакультур? По Андрееву, в Российской метакультуре. Почему сверхрелигия Розы Мира, по Андрееву, не имеет и не будет иметь своего Трансмифа? Что же тогда такое "сверхкультура" Аримойя и "сверхрелигия" Роза Мира? Насколько возможны аналогии с культурами и религиями здесь?
На эти вопросы родонизм, мыслящий Розу Мира и Аримойю по аналогиям с известными системами и феноменами, ответить не в состоянии. Но пока мы не ответим на такого рода вопросы, мы неизбежно будем считать национальные культуры и религии чем-то низшим, некими промежуточными стадиями на пути к взыскуемому единству. И тогда, хотим мы того или нет, Богочеловеческий путь синтеза будет меняться на человекобожеский, на очередную Вавилонскую башню, а в итоге мы получим такую "духовную науку", тьма которой превзойдёт собою все известные из прошлого изуверства и деспотии. Путь начинается с первичной развилки или с первичной подмены. И на пути к единству такой первичной подменой является та, которую церковь именует "экуменизм" (такое же условное имя, как и "родонизм", но суть та же), это единство систем в Системе, а не в Диалоге.
Мне хочется, чтобы эта тема стала примером того, как можно выйти на понимание Духа Диалога, минуя все тупиковые варианты Духа Системы (сравнения систем, поиск общего знаменателя и т.п.) И потому я с самого начала пытаюсь акцентировать внимание не на сходствах, а на отличиях систем (на таких отличиях, которые не могут быть сведены к единой системе без разрушения синтезируемых систем). Диалог должен состояться без разрушения систем, но как их взаимное обогащение. А такое невозможно, если мы будем выискивать сходства и пытаться нивелировать различия. Именно в различиях религиозных систем заключена полнота Откровения.
Если бы в нашем мире можно было создать единую религиозную систему, то она давным-давно была бы создана - Богом! Культуры и религии - это не промежуточные стадии, но Соборные Личности. И диалог их не есть создание личности-гомункула, в котором растворятся все нации и религии в итоге, но духовный рост каждой.
Можно (а на какой-то стадии и нужно), оставаясь христианином, интересоваться и изучать иные религиозные лики, но ни индуистом, ни буддистом, ни родонистом, ни гражданином мира не станешь - всё будет пародия. Так и индуист, интересующийся христианством, не станет христианином (хотя такая возможность есть, в отличие от обратной). Вернее, став христианином, он перестанет быть индуистом.
