Православие в Розе Мира
Исторические заметки

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #1 : 25 Ноябрь 2017, 01:54:11 »
В этой теме будем публиковать разнородные заметки по истории христианства, особенно результаты новых исследований, позволяющие взглянуть по-новому на привычные темы. Хочется сказать, что за такими далеко ходить не надо, но сейчас мы как раз отправимся далеко: за три моря.

Зачем ходил за три моря Афанасий Никитин?

Известная нам с детства повесть о «хожении» тверского купца в Индию в  конце 15 века таит немало загадок. В литературе широко обсуждается вопрос о религиозности Афанасия, т.е. о том, в какой мере он «пропитался» исламом: текст «Хожения» заканчивается полу-мусульманской молитвой. Однако, за темой его верности христианству легко упустить другую, намного более фундаментальную: о настоящей цели его уникального путешествия. Мы мало задумываемся о том, сколько вопросов вызывает традиционная интерпретация текста. Почему купец средней руки, будучи ограблен и потеряв весь товар, уверенно поворачивает на юг,  спиной к родной земле, и направляется туда, куда еще не ступала нога европейца? На какие средства он жил и путешествовал около шести лет? Нигде не видно, чтобы Афанасий работал или занимался коммерцией. Так может быть стоит внимательно отнестись к первым фразам «Хожения», в которых Афанасий прямо утверждает, что вышел «от государя своего от великаго князя Михаила Борисовича Тверскаго, и от владыкы Генадия Тверскаго»? Но Афанасий явно не был официальным послом. В чем же тогда могла состоять его миссия?

Этот вопрос живо интересует петербургского исследователя древнерусской литературы Александра Боброва, который в ряде статей обращается к загадкам «Хожения». Он обращает внимание на чрезвычайно уверенные действия Афанасия в общении с властями, как с русскими, так и восточными. За него вступаются высокопоставленные лица. Удивляет и его обеспеченность. Не имея никаких явных источников дохода и потеряв весь товар, он вдруг оказывается владельцем жеребца стоимостью сто рублей – огромная сумма по меркам той эпохи. Не похоже ли, что Афанасий был послан с каким-то особым поручением, имел полномочия и был хорошо снабжен деньгами и грамотами? Ведь сам он никогда не называет себя купцом, а его сочинение напоминает тщательный отчет, почти целиком посвященный лишь одной стране – Индии, которая по-видимому и была основной целью его миссии. [2, с.279-280]

Бобров далее обращает внимание на интересное совпадение. Среди всего обилия товаров на  рынке города Келекот (Калькутта?), Афанасий замечает и фиксирует лишь перечень пряностей, которые все были компонентами священного мира. Так не эти ли компоненты, доступные лишь в Индии, были главной целью его трудной миссии? После разгрома Византии, русская Церковь, ранее получавшая миро из Константинополя, должна была думать о самостоятельной варке сакрального масла. Строго говоря, право варки мира имеют лишь автокефальные Церкви, а русская Церковь была в то время одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Так что весь этот вопрос был чрезвычайно деликатен и одновременно жизненно важен для русской земли.

Был сочинен богослужебный чин мироварения, часть которого была скопирована с водосвятия с заменой слова «вода» на «миро», а другая часть – с елеосвящения при аналогичной замене слова «масло» на «миро». Весь этот обряд, как и сам процесс варки, считался секретным: «да облечется архиереи съ священникы, могущими тайну хранити, яко да мирьскымъ будет утаено» [1, с.844-845].  Один из списков чинопоследования (обнаруженный и опубликованный Александром) заключается рецептом мира, включающим 15 растительных компонентов. Список составлен с большим тщанием, для каждого растения приводится два названия: греческое и русское [1, с.856].  Список калькуттских пряностей у Афанасия включает 8 названий, из которых 7 бесспорно идентичны компонентам рецепта [1, с.848]. Текст рецепта заканчивается указанием на обязательность всех его составляющих. Весь этот текст, как рецепт, так и чинопоследование, предназначались для внутреннего пользования. По этим же причинам мы вообще мало знаем о том, как же в конце концов была решена стратегическая задача получения мира.

Так не видим ли мы в «Хожении» список найденных в Индии компонентов мира, который поверил бумаге не доехавший до Родины Афанасий? А может и наоборот: рецепт мира отражает фактически найденные Афанасием компоненты и вторичен по отношению к «Хожению»? Вряд ли на все эти вопросы когда-либо удастся ответить с полной уверенностью …
Помимо мироварения, интерес к Индии мог иметь и более широкую подоплеку. Именно этот период русской письменности отмечен интересом к индийской теме. Ходили рассказы о том, что там, за мусульманскими землями, здравствует и процветает православное царство «пресвитера Иоанна», которое могло бы быть ценным союзником русской земли, окруженной иноверными. [2, с.277-278; 3]. Думали даже, что там находится земной рай. Так что в русском обществе конца 15 века возникало много вопросов, ответить на которые можно было лишь совершив «командировку» в Индию и написав о ней отчет.

Отмечу кстати, что гипотеза о целенаправленном характере поездки Афанасия позволяет взглянуть по-новому на вопрос о его предполагаемом принятии мусульманства и второго имени (Юсуфа). Важность цели могла бы оправдать подобные действия. Становится понятным и логичным сочетание двойной религиозности Афанасия с его совершенно искренними покаянными переживаниями о вынужденном отрыве от родной веры.

Статьи А. Г. Боброва:

1.Чин мироварения в автографе Ефросина Белозерского // Труды Отдела древнерусской литературы. СПб., 2007. Т. 58. С. 833-856.
2.Проблема подлинности «Слова о полку Игореве» и Ефросин Белозерский // Acta Slavica Iaponica. Sapporo, 2005. T. 22. P. 238-298.
3.«Сказание об Индийском царстве» в версии Ефросина Белозерского // Труды Отдела древнерусской литературы. СПб., 2009. Т. 59. С. 264-292.
4. Что искал в Индии Афанасий Никитин // ROSSICA ANTIQUA. 2017. № 2 (15). С. 124-143.


Варка мира в наше время (Москва, Донской монастырь, Великий Четверг)
Варка мира в наше время (Москва, Донской монастырь, Великий Четверг)


Растительные компоненты, составляющие современное миро
Растительные компоненты, составляющие современное миро

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 14 Июнь 2018, 11:32:29, Андрей Охоцимский»

« #2 : 25 Ноябрь 2017, 23:00:04 »
Спасибо, Андрей!

Материал очень интересный!

Мы мало задумываемся о том, сколько вопросов вызывает традиционная интерпретация текста. Почему купец средней руки, будучи ограблен и потеряв весь товар, уверенно поворачивает на юг,  спиной к родной земле, и направляется туда, куда еще не ступала нога европейца?

Да, верно. Свежая интерпретация может заставить по-новому взглянуть на, казалось бы, такой известный текст... Как я понял, основная цель хождения за три моря Афанасия кроется в этом:

После разгрома Византии, русская Церковь, ранее получавшая миро из Константинополя, должна была думать о самостоятельной варке сакрального масла. Строго говоря, право варки мира имеют лишь автокефальные Церкви, а русская Церковь была в то время одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Так что весь этот вопрос был чрезвычайно деликатен и одновременно жизненно важен для русской земли.

Версия мне нравится. Скорее всего, так и было :).
 

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2017, 10:06:37, Андрей Охоцимский»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #3 : 04 Январь 2019, 13:22:14 »
Только что появилась в сети интересная статья А. Г. Мельника о богомольях Ивана Грозного. Автор собрал по местным летописным источникам все известные на сегодня сведения о поездках Ивана Грозного на богомолья. Приведен хронологический список поездок, а также отдельный список святых, мощам которых поклонялся Государь. Вывод автора: Царь Иван ездил на богомолье с завидной регулярностью независимо от своих политических экстравагантностей и деления страны на две области.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 04 Январь 2019, 14:11:20, Андрей Охоцимский»

« #4 : 10 Апрель 2019, 00:25:23 »
Что было причиной того, что мы не видим насыщения апостольских посланий цитатами из Евангелий? Ведь в наши дни в храмовой проповеди, архипастырском послании и т.п. мы встретим как минимум несколько таких цитат. Находит же апостол Павел возможность процитировать греческих поэтов или Ветхий Завет! Почему же он редко цитирует прямую речь Господа? Попытаемся дать ответ на эти вопросы, основываясь на анализе текстов первого века христианства…


« #5 : 11 Апрель 2019, 20:45:52 »
Спасибо Виталию за труд!

Пока первое впечатление, не касаясь "выводов", сделанных в данной работе.

Действительно, весьма странным кажется тот факт, что апостолы в своих Посланиях практически обходятся без цитат из Евангелия и без описания сцен из Жизни Христа. Казалось бы, вполне естественно для любого человека, пережившего встречу с Божественным Учителем и ставшего свидетелем НЕБЫВАЛЫХ событий и чудес (главное из которых воскрешение из мертвых), только и говорить о земной жизни Сына Божьего, вспоминая всякую мелочь из этой Жизни. Потому как всякая мелочь здесь бесценна! Так почему же молчание?!

Не секрет, что ученики (апостолы) ЛЮБИЛИ Христа (да и как можно Его не любить?) Но когда ты кого-то любишь, особенно если этот Кто-то Бог - как можно молчать о том, о чем просто сердце молчать не может? О Любимом Учителе: как Он ходил, что говорил, что делал... все детали, все мелочи из Жизни Любимого - все имеет вес, значение. Как же можно ограничиться лишь "обще-вероучительными" рассуждениями (пусть они и составляют основу веры) о жертвенном Агнце, исполнении Ветхозаветных пророчеств и т.п... Вот как? Объясните?!

Что было причиной того, что мы не видим насыщения апостольских посланий цитатами из Евангелий? Ведь в наши дни в храмовой проповеди, архипастырском послании и т.п. мы встретим как минимум несколько таких цитат. Находит же апостол Павел возможность процитировать греческих поэтов или Ветхий Завет! Почему же он редко цитирует прямую речь Господа?

Кстати, один из самых серьезных аргументов, выдвигаемых так называемыми "мифологистами", как раз и базируется на той теме, которой посвящена Ваша работа... Но об этом лучше поговорить в этой ветке: Свои и чужие (Религия и религиозность). (Впрочем, я не против и здесь побеседовать :))

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 12 Апрель 2019, 09:25:41, Золушка»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #6 : 11 Апрель 2019, 22:21:40 »
Тема очень интересная и напрямую переходит в еще более важный вопрос: зачем были написаны Евангелия, и вообще что это за тексты по природе? На вторую часть вопроса ответить легче. При всей своей уникальности Евангелия по жанру близки поздним пророческим книгам, особенно пророка Илии (не зря ученики сравнивают Иисуса с Илией). Так что в чисто литературном плане речь идет не об опровержении Ветхого Завета Новым, а о дополнении Ветхого Завета новыми книгами в продолжение той же традиции. Такого рода книги вряд ли писались по живым следам событий. Происходили события, потом формировалась традиция, потом традиция закреплялась в текстах.

На мой взгляд, вот какие существуют возможности.

1. Церковная точка зрения. Апостолы помнили учение Иисуса и основные события. Все это передавалось как устная традиция, а потом, когда апостолы начали стареть и умирать, их ученики записали устное предание. Эта гипотеза хорошо объясняет согласование общего хода событий во всех четырех Евангелиях, при различиях в деталях и характере и стиле изложения.
Мне, однако, трудно представить себе, чтобы апостолы через 30-40 лет после событий помнили, что говорил и что делал Иисус, хотя общий дух событий, предопределивший их жизни, отпечатался в их сознании и в душе, очевидно, очень сильно. Ведь если бы они так хорошо все помнили, как это кажется по тексту Евангелий, и все это казалось им столь же важным, как это представляется из текста Евангелий, то не могли бы они не упомянуть какие-то элементы событий или какие-то цитаты в Посланиях. Тем более что Послания были написаны намного раньше Евангелий, так что память была свежее.

1. Либерально-богословская точка зрения. Евангелия были написаны тогда, когда ослабели эсхатологические ожидания, и, грубо говоря, надо было превращать секту в церковь. Пока ждали второго Пришествия Иисуса, церковный дух держался "харизматичными" методами (не случайно ап. Павел упоминает глоссолалию). Харизматика не нуждается в систематическом богословии. Но этот период кончился, и надо было создавать церковь с сакральными текстами, которые можно было бы читать в церквах для укрепления веры в условиях, когда перспектива Второго Пришествия отодвинулась в будущее и требовалась позитивная проповедь того, как жить христианам "в миру". В психологических терминах требовалась интериоризация учения, перенос его во внутреннюю сферу, строительство, так сказать, душевного мира верующих, которым предстояло усвоить и продолжить традицию. Для этого и писались Евангелия, создавшие тот образ Иисуса и его земной жизни, который мы знаем. Помимо Иусуса-агнца появился Иисус-учитель, на слово которого можно полагаться как на каменную стену, Иисус-целитель, на которого можно опереться в трудную минуту, и Иисус строгий отец, которого стоит побаиваться, но который в конечном счете готов простить "своих". Евангельские рассказы воплотили в форме нарратива ту духовную атмосферу, которая сложилась в "харизматический" период.

Эта версия также неплохо согласуется с евангельским материалом, особенно если согласиться с тем, что Евангелия писались от коротких к длинным, т.е. начиная от Марка с постепенным наращиванием нарративного материала. Эта схема происхождения Евангелий также неплохо объясняет их общность. Евангелия используют популярные клише духовной литературы того времени, такие как сочетание мудрого учителя и непонятливых учеников - чтобы читателю было легче ассоциироваться с учениками.

3. Эзотерическая теория. Учение Христа было записано сразу, но было тайным. Оно было передано тайно от Христа к апостолам и от апостолов к их ученикам, а на следующем этапе передачи было записано в книги для внутреннего употребления, которые с течением времени стали публичными. Эта теория кажется экзотической и отдает Дэном Брауном, но имеется на удивление много косвенно подтверждающих её моментов. Перечислю некоторые:
а) Евхаристия оставалась тайным обрядом очень долго. Даже сейчас во время Причастия изгоняют оглашенных, а причастная молитва стала публичной недавно. Даже в 4-м веке смысл Евхаристии сообщали лишь крещеным, во всяком случае таков был официальный порядок, который вряд ли мог выдерживаться в силу массовости.
б)Иисус в Евангелиях постепенно открывает свою миссию, т.е. поначалу он скрывает её даже от апостолов и сообщает о ней Иоанну Крестителю в самых общих выражениях. Важно здесь не то, было ли это так на самом деле, а то, что авторам Евангелий казалось важным сохранить ауру тайны вокруг учения.
в) в структуре Богослужения Ветхий Завет читается раньше (в открытой части), а Евангелие читается перед Евхаристией в составе Литургии Верных (поправьте, если я ошибся). Это подтверждает, что Евангелия были поначалу текстом только для крещеных.
г) Похожая эволюция отмечалась и в других учениях того времени. Неоплатонизм, к примеру, был также эзотерическим учением и был записан лишь адептами третьего поколения (Плотин).

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 12 Апрель 2019, 09:32:21, Золушка»

« #7 : 14 Апрель 2019, 22:21:28 »
Но когда ты кого-то любишь, особенно если этот Кто-то Бог - как можно молчать о том, о чем просто сердце молчать не может?

Предлагаю ещё одну версию. Апостолы не писали мемуаров. Своими воспоминаниями они делились в устных беседах. А вот письменные источники, по традиции древне-восточной культуры, должны были соответствовать по форме предмету. Послания апостолов - это вероучительные и нравственные проповеди. О самом Событии, ставшем духовным центром новой религии, и о Жизни Христа можно было писать только в форме высшей поэзии, как писали свои книги пророки. Это гениальная поэзия, написанная по всем канонам той культурной эпохи.

Духовная и мистическая грандиозность и глубина явления Мессии предполагала свидетельства о ней только в высочайшей поэтической форме, то есть такие свидетельства должны были не только не уступать книгам пророков и поэтическим вершинам других книг Библии (Песни песней, книгам Бытия и Иова, притчам соломоновым и т.д.), но превосходить их концентрацией смысла, красотой и глубиной образов.

Жизнь Иисуса, Его Распятие и Воскресение были для Его учеников настолько потрясшим да самых глубин их душу опытом, настолько мощным духовным откровением, что говорить о нём на языке письменных проповедей и нравоучительных посланий было невозможно (казалось снижением, упрощением, даже безвкусицей). Эти послания служили организации христианских общин, созданию новой церкви, но они не могли вместить (по форме, по структуре) свидетельств о Жизни Спасителя и Его прямой речи.

Требовались гениальные поэты-мистики, чьё дарование не уступало и даже превосходило древних пророков. Также требовалась глубина осмысления События, которую даёт только время. Апостолы на протяжении всей жизни осмысляли То, чему были свидетелями. И только Иоанн к концу жизни смог оформить свой духовный опыт в гениальную поэзию Евангелия и Апокалипсиса.

Евангелисты и стали теми гениальными поэтами, что смогли написать тексты, не уступавшие и даже превосходившие образностью и глубиной книги пророков, причём в полном соответствии с культурной традицией того времени.

В своих письменных посланиях (а не в устных беседах с единоверцами) апостолы могли избегать прямого цитирования Христа и подробных рассказов о Его Жизни ещё и потому, что такого накала внутренний опыт больше способствует молчанию о нём, нежели упоминанию всуе в нравоучительных текстах или писанию мемуаров: такой опыт требует огненной поэзии пророков! Апостолы же (кроме Иоанна) гениальными поэтами не были. Они были проповедниками и строителями новой церкви. Но из устных бесед апостолов с близкими по духу людьми евангелисты и черпали свидетельства для своих гениальных поэм, ставших солнцем христианской мифологии.

Эту версию можно назвать жанровой (проповеди - это один жанр, а Евангелия - другой; и смешивать их апостолам не позволяла ни культурная традиция, ни внутренний такт).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

« #8 : 16 Апрель 2019, 20:27:05 »
в структуре Богослужения Ветхий Завет читается раньше (в открытой части), а Евангелие читается перед Евхаристией в составе Литургии Верных (поправьте, если я ошибся). Это подтверждает, что Евангелия были поначалу текстом только для крещеных.

Евангелие читается сразу после Апостола, ещё в течение Литургии оглашенных. Т.е. оно не "секретно". Видимо, большей частью не считалось таковыми и в первые века (может быть, я думаю, за исключением отрывков об Евхаристи).

Вообще мне кажется интересным взлянуть в самое начало, когда ещё не было позднего чёткого разделения на чтение Посланий, чтение Евангелия и проповедь. Попробовать реконструировать и понять, так сказать, генезис.

Этап 1. Поначалу, очевидно, было чтение чего-то из ВЗ и проповедь (разъясняющая прочитанный отрывок, связывающая его с жизнью Христа и жизнью общины и т.п.). В т.ч. могло использоваться "устное Протоевангелие".  В частных случаях проповедь могли говорить апостолы. В их отсутствие или после их смерти иногда могли читать их письма-послания.

Этап 2. После появились записанные Евангелия. Текст Посланий был уже зафиксирован. Проповедь перешла на третье место по порядку. В ней, по меньшей мере в последние века, чаще и больше всего обсуждается последний и самый важный прочитанный текст, т.е. Евангелие.

Фокус на Евангелии на 2-м этапе понятен. Пока непонятно, почему на 1-м этапе проповеди-послания включали мало материала из "устного Евангелия"...


ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #9 : 17 Апрель 2019, 12:56:18 »
Да, хорошо бы найти литературу и дать ссылку. Я спрошу у знакомых.
 
Поначалу, очевидно, было чтение чего-то из ВЗ и проповедь
Это - да, конечно, церковь унаследовала чтение ВЗ из синагоги. Пусть со своей интерпретацией, но в разных синагогах интерпретацию тоже давали разную.

Текст Посланий был уже зафиксирован.
Тоже интересный вопрос. Мы знаем более или менее когда послания были написаны, но когда они стали читаться как часть канонизированного Нового Завета во всех или по крайней мере во многих церквах?

В частных случаях проповедь могли говорить апостолы
Апостолов я думаю было слишком мало, так что основной порядок богослужения складывался без них.

Слово - это вышивка по ткани молчания.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #10 : 21 Апрель 2019, 03:45:57 »
Ольга Седакова 

В этом посте я хочу представить обитателям и гостям Замка Ольгу Седакову – выдающуюся поэтессу и филолога. Ольга малоизвестна широкой публике, хотя её творчество отмечено многими литературными премиями и наградами, как отечественными, так и зарубежными, и её стихи переведены на многие языки. Примеры её поэзии можно найти на её сайте. Этот пост не о стихах, но о её лекции, посвященной церковнославянскому языку и его роли в нашей культуре. Текст Ольги отличается редким сочетанием неоспоримой правильности, оригинальности мысли и кристальной ясности изложения. Его стоит почитать всем, кто пишет, читает и вообще принадлежит русской культуре. Это о нас.

Слово - это вышивка по ткани молчания.

« #11 : 21 Апрель 2019, 10:54:36 »
В этом посте я хочу представить обитателям и гостям Замка Ольгу Седакову...

Для информации: Ольга Седакова. Похвала поэзии, Горе, полное до дна (С. Аверинцев о поэзии Ольги Седаковой). Это то, что есть в Замке.

Ольга малоизвестна широкой публике, хотя её творчество отмечено многими литературными премиями и наградами.

Андрей, вне зависимости от "наград и премий", качественная современная поэзия малоизвестна (и малоинтересна, что существеннее) широкой публике. Это абсолютно закономерно (если не сказать, нормально) для перевёрнутой пирамиды культуры. И пока сия пирамида не вернётся в своё естественное (нормальное) состояние, ничего не изменится. А в современной глобальной модели пирамида культуры не может вернуться в состояние, совместимое с жизнью и подлинной поэзии, и высокой архитектуры, и (если продолжить вектор) любого жанра искусства, требующего и от своего создателя, и от своего созерцателя (читателя, слушателя, зрителя) определённого уровня духовной культуры.

Если генеральная оценка (интерес) располагается по шкале успеха, выражаемого в денежном эквиваленте, никакой качественный рост художника (поэта) и интереса к нему со стороны публики невозможны в принципе. Художник должен подлаживаться под вкусы публики, а не публика подтягиваться к художественному вкусу. Это тотальный диктат толпы, причём манипулируемый финансовой иерократией. И это нужно понимать совершенно трезво и отчётливо. Из того и исходить в своих размышлениях о современных поэзии, искусстве и т.п.

Огромное количество нынешних поэтов отмечены и премиями, и наградами, и победами во всяких конкурсах. Но кто из них интересен и нужен людям? И какой процент в этих отмеченных наградами (напоминает собачью выставку) действительно поэтов?.. В том-то всё и дело. Мы живём в перевернутой культуре, где внизу находится то, что испокон веков было наверху. И наоборот. Это и есть, пожалуй, самое серьёзное ноу-хау неолиберальной идеологии (перевернуть с ног на голову культуру не удавалось ни одной тоталитарной матрице до неё).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #12 : 21 Апрель 2019, 11:57:29 »
Замечательно, что она у нас уже присутствует, и так же правильно, что её имя рядом с Аверинцевым - они сопоставимы по значению. Так что премии в данном случае не врут. Да и стоит взглянуть, какие это премии: премия Данте Алигьери (2011), Премия Андрея Белого (1983), Премия им. Вл. Соловьева "Христианские корни Европы" (присуждается Ватиканом, 1998) и другие в том же ключе. Аверинцев, в том тексте из нашей Библиотеки, на который ссылается Ярослав, обсуждает в частности один значимый стих, из которого я приведу лишь одну строфу.

Никогда и ничем не сумею
переволить я волю Твою:
как могильную землю, развею,
как ребенка в утробе, убью –
но печалью, судьбой и любовью
как я сердце в себе изменю? –
Ты мной пишешь, как кровью по крови,
как огнем по другому огню.

Но обсуждать стихи Ольги надо в другой теме. Мне хотелось здесь привлечь внимание к церковнославянскому языку, к тому как он дополняет и обогащает литературный русский - Ольга пишет именно об этом, и мне кажется важным об этом знать.

Слово - это вышивка по ткани молчания.

« #13 : 21 Апрель 2019, 22:44:38 »
.... Это о нас.


Да, уже стыдно за свою "дремучесть".
Спасибо, прекрасная лекция и замечательные стихи.

Просвещая друг друга, мы славим Творца, выявляя неисчерпаемую красоту Его творений.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #14 : 08 Июнь 2019, 10:01:12 »
В продолжение материалов о парадоксальной религиозности Ивана Грозного, представляю недавно опубликованный Александром Бобровым перевод известного сказания о разорении благочестивым царем города Новгорода. Текст короткий и в комментариях особо не нуждается. Очевидна связь с темой теодицеи, которая у нас многократно обсуждалась. Автор сказания осмысливает события в рамках современного ему религиозного сознания - становится очевидным, что парадоксальная, с современной точки зрения, терпимость ко злу была органической чертой всего этого сознания, а не только личным качеством благоверного Государя. 

Слово - это вышивка по ткани молчания.

« #15 : 09 Июнь 2019, 20:41:48 »
Спасибо!

В свое время приходилось писать несколько работ по эпохе Грозного. В частности, по поводу эсхатологических воззрений царя. Именно эти (эсхатологические) взгляды на Конец Света, Второе Пришествие, антихриста, бесов, еретиков, изменников, посмертный путь души - все эти взгляды и определяли во многом (ОПРАВДЫВАЛИ, в глазах самого царя) казни и прочие жестокости.

Есть неплохая работа на тему Иоанна Грозного, как религиозного типажа своей эпохи. (А. Л. Дворкин: "Иван Грозный как религиозный тип" - azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/ivan-groznyj-kak-religioznyj-tip/

Иоанн Грозный был типичным правителем своей эпохи. Историческая наука 18-19 веков сделала его "Ужасным" - но на самом деле русский царь не сильно отличался от европейских монархов того времени. Если же мы будем сравнивать количество казненных русским царем и европейскими монархами, то сравнение будет не в пользу этих монархов. Например, одна лишь "Варфоломеевская ночь" во Франции унесла больше жизней, чем все жертвы правления Грозного. А законы против бродяг в Англии - вчерашних крестьян, которых правительство разорило и сделало бродягами - унесли в разы больше жизней, чем во время правления того же Грозного. То есть, эпоха была характерная.

Что русский царь, что "король шпанский" и его "святая" инквизиция, что любой другой правитель того мрачноватого времени смотрели на мучения преступников, изменников и особенно еретиков, как на некий очистительный акт. Считалось, что, чем мучительнее смерть преступника, тем больше у него шансов быть прощенным на Страшном Божьем Суде... То есть, картина всех этих чудовищных жестокостей позднего средневековья во многом подпитывалась христианскими образами АДСКИХ МУК. Увы.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 09 Июнь 2019, 21:14:26, Вадим Булычев»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика