Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Мы не в Раю живём, увы.

Все относительно. Для обитателей Скривнуса наш Энроф кажется раем:
"...память о существовании в Энрофе не только сберегается в душе обитателей, но и гложет их, как мечта об утраченном рае" (РМ 4.2.).

В Энрофе тоже, конечно, все относительно. В Тбилиси мы жили в условиях "конец цивилизации" - годы без света, газа, отопления, горячей воды, и недели без холодной воды. После этого элементарные бытовые удобства кажутся раем.
Но, когда читаешь, скажем, "Колымские рассказы" Шаламова: "Градусника рабочим не показывали, да это было и не нужно — выходить на работу приходилось в любые градусы. Свыше пятидесяти пяти градусов — плевок замерзает на лету. Плевки замерзали на лету уже две недели", - то, после таких описаний, раем уже покажется наш тбилисский "конец цивилизации".

Очень поучительный рассказ о том, как Экхарт Толле обрел рай на земле:

 "Однажды ранним утром вскоре после своего двадцатидевятилетия я проснулся с чувством жуткого, абсолютного страха. Со мной и раньше такое случалось: я, бывало, и прежде просыпался с подобным чувством, но на этот раз оно было сильным как никогда. Ночная тишь, расплывчатые очертания мебели в темной комнате, отдаленный шум проходящего поезда — всё казалось каким-то чуждым, враждебным, и настолько лишенным смысла, что пробуждало во мне глубокое отвращение к миру. И самым отвратительным из всего этого был факт моего собственного существования. Какой был смысл продолжать жить с грузом такого страдания? Зачем надо вести эту непрерывную борьбу? Я чувствовал, что глубокое, страстное желание к избавлению от жизни, стремление к несуществованию, теперь становится гораздо сильнее инстинктивного желания жить.
«Я больше не в силах жить сам с собой».
Эта мысль настойчиво повторялась в моем рассудке. И вдруг совершенно внезапно я сообразил, насколько необычной и оригинальной была эта мысль.
«Я один или нас двое? Если я не в силах жить сам с собой, то тогда нас должно быть двое: “Я” и тот самый “сам”, с которым я не могу больше жить. А что если только один из нас настоящий?» — подумал я.
Я был так потрясен этой странной догадкой, что мой ум как бы застыл. Я оставался в полном сознании, однако при этом у меня не было ни единой даже самой крошечной мысли. Потом я почувствовал, будто втягиваюсь во что-то, похожее на энергетическую воронку. В начале движение было медленным, потом постепенно ускорилось. Меня охватил ужасный страх, и тело начало трясти. Я слышал слова “не сопротивляйся”, будто бы исходившие из моей груди. Я чувствовал, что меня засасывает в пустоту. Было такое ощущение, будто эта пустота находится скорее внутри меня, чем снаружи. Внезапно страх исчез, и я ощутил себя в этой пустоте. Больше я ничего не помню. И не помню, что было дальше.
Я проснулся от пения птицы за окном. Никогда раньше я не слышал такого звука. Мои глаза оставались закрытыми, но воображение рисовало образ драгоценного бриллианта. Да, конечно, если бриллиант может издавать звук, значит, он и должен быть таким. Я открыл глаза. Сквозь занавеси просачивался первый свет утренней зари. У меня по-прежнему не было никаких мыслей, и я чувствовал, я точно знал, что существует нечто такое, что мне еще надлежит познать, нечто бесконечно большее, чем мы себе представляем. Этим мягким свечением, струившимся сквозь занавеси, была сама любовь. На глаза навернулись слезы. Я встал и походил по комнате. Я узнавал ее, однако теперь я понимал, что никогда прежде не видел эту комнату в истинном свете. Все было свежим и нетронутым, как если бы только появилось на свет. Я брал в руки вещи, карандаш, пустую бутылку, удивляясь их красоте и наполненности жизнью.
В тот день я бродил по городу совершенно пораженный чудом земной жизни, будто я сам только что народился на свет.
Следующие пять месяцев я прожил в состоянии глубокого покоя и непрерывного блаженства. Потом интенсивность этого состояния немного ослабла, или, может быть, просто мне так казалось, ибо это состояние стало для меня естественным. Я по-прежнему сохранял способность действовать в этом мире, хотя и понимал — что бы я ни сделал, это скорее всего ничего не прибавит к тому, что у меня уже есть.
Разумеется, я понимал, что со мной произошло что-то чрезвычайно важное, глубокое и значительное, но совершенно не представлял себе, что именно. Так продолжалось в течение еще нескольких лет, пока из духовных писаний и от духовных учителей я не узнал, что со мной случилось именно то, к чему все они стремились. Я догадывался, что сильнейший прессинг страдания, пережитого в ту ночь, должен был подтолкнуть мое сознание к отрыву от своего отождествления с несчастным и безмерно напуганным «я», которое, в конечном итоге, является ни чем иным, как созданной умом фикцией. Должно быть, этот отрыв был столь полным, что это ложное, страдающее “я” тотчас сжалось, как бывает, когда из надувной игрушки вытаскивают пробку. То, что теперь оставалось, было моей истинной, вечной сущностью Я есть, сознанием в чистом виде, каким оно и было до своего отождествления с формой. Позже, оставаясь в полном сознании, я научился входить в это внутреннее пространство, в котором нет ни времени, ни смерти, и которое поначалу ощутил и воспринял как пустоту. Я пребывал в состоянии такого неописуемого блаженства и святости, что даже первоначальное ощущение, только что мною описанное, меркнет в сравнении с ним. Когда на физическом плане я ненадолго остался ни с чем, у меня появилось время. У меня не было связей, работы, дома, никакой социально обусловленной индивидуальности. Почти два года я провел на скамейках парка, переживая состояние ослепительно яркой и глубокой радости.
Однако даже самые прекрасные ощущения приходили и уходили. Но, возможно, самым фундаментальным из всех оставшихся ощущений, было чувство покоя, которое с тех пор уже никогда меня не покидало. Порой оно бывает очень сильным, почти осязаемым, чем-то таким, что можно почувствовать. Как будто временами где-то на заднем плане звучит далекая мелодия.
Спустя некоторое время ко мне кто-нибудь мог случайно подойти и сказать:
— Я тоже хочу то, что у тебя есть. Можешь ли ты дать мне это или показать, как к этому придти?
И я отвечал.
— Это у тебя уже есть. Просто ты пока не этого чувствуешь, потому что твой ум создает слишком много шума.
Спустя еще какое-то время этот ответ стал более развернутым и превратился в книгу, которую ты сейчас держишь в руках.
Но еще до того, как я об этом узнал, я снова обрел внешнее отождествление. Я стал духовным учителем".

http://lib.rus.ec/b/226951/read

Всё это так - воистину так: описанное и есть то, что в нашем мире от подлинной реальности, от реальности духовной, от реальности Истины и любви (полноты бытия, единства). Это та реальность, что мы можем назвать "Раем", "Царствием Божием", которое внутри нас есть, потому как это реальность духовная, а для духа нет ничего внешнего. И это - подлинная реальность.

Но тем не менее - живём мы не в Раю, а в мире омрачённом, в мире страдающем. Любое блаженство в нашем мире может быть нарушено созерцанием безвинных страданий. Это те упрёки Творцу, что бросал Иван Карамазов, приводя примеры страданий детей. Можно привести тысячи таких примеров, от которых, если есть в человеке сердце, это сердце разрывается и почти не может вынести созерцания таких страданий.

Все теоретические рассуждения о карме, о заслуженности и справедливости этих страданий отдают какой-то чуть ли не пошлостью и приводят к такому пониманию карающего и жестокого Бога, от которого один шаг до бунта или до атеизма (тоже по сути своей бунта против жестокого Бога). Это рассуждения "друзей Иова, бросающего упрёк Творцу за свои незаслуженные страдания". И Бог остаётся с бунтующим Иовом и осуждает своих адвокатов ("друзей Иова").

Не только внутри нас ад (эйцехоре, семя дьявола), а в самих законах этого мира. И Даниил Андреев, как и другие наши религиозные философы, очень много сделал для того, чтобы мы осознали демоничность самих этих законов, самой этой "справедливости возмездия" - закона кармы, закона нравственного суда и наказания. В этом понимании - возвращение к христианской истине "Бог есть любовь", это путь к Богу-страдальцу, страдающему вместе со всем творением, от Бога-справедливого правителя, несущего ответственность за все страдания мира и насылающего эти страдания для вразумления твари. Это - разные боги, и второй - никто иной, как "обезьяна Бога", дьявол.

В Раю, Царствии Божием нет никакого зла, никакой тьмы, никаких страданий, никакого насилия извне. Если и есть там страдания - то это абсолютно свободное страдание за други своя, за омрачённые миры (Ад), это не страдание уже, а сострадание. В Раю нет выбора между Раем и Адом, выбор был сделан в Аду и с этого выбора начался путь. Только в Аду есть выбор (всегда есть!) между Адом и Раем, дьяволом и Богом. Свобода выбора - это ещё не свобода, это преддверие свободы. Подлинная свобода начинается, когда выбор сделан. В нашем мире есть свобода выбора, есть зло (бессмысленное и безосновное), есть безвинные страдания, мучения слабых сильными, следовательно наш мир не может быть Раем по определению, в Раю нет зла - как такового, нет вообще (нет и выбора между добром и злом). Наш мир - один из миров Ада, наиболее верхний (если проводить пространственные аналогии). Любой мир, в котором есть зло, в котором сами законы мира омрачены злой волей, есть Ад. Остальное - лишь относительные стадии омрачения, более глубокие слои. Чувствовать себя в нашем мире как в Раю можно только ценой равнодушия к чужим страданиям. Ни один святой не чувствовал этот мир Раем. Внутреннее блаженство приходит потому, что сквозь наш относительный мир просвечивает мир подлинный, но это не значит, что сам наш мир есть Рай и Царствие Божие. Наш мир есть ад и царство князя мира сего, сквозь которое просвечивает Рай и из которого открыт путь в мир подлинного бытия. И на пути этом много страданий. И главное из них - сострадание.

Просветляя себя, просветляешь и законы мира. И другого пути нет. Путей же просветления много. И творческий - один из них. В творческом акте так же сгорает зло, как и в акте молитвенном, в аскетическом обуздании тёмных страстей. Это лишь разные пути, разные "методологии", что ли. Духовная практика есть и в творческом делании. И цель всё-таки творческая прибыль бытия, а не спасение само по себе. А творчество процесс не только радостный, но и мучительный, конфликтный, как любое движение в инерционной среде, связанное с утратами и разрывами. Впрочем, это уже отдельная тема. Бог не только абсолютный покой, но и абсолютное движение. И христианский Бог - это Бог страдающий вместе с миром. И такой Бог выше нравственно, чем бесстрастный Абсолют.

Тебя прошу, мой друг:
прости меня, мой милый,
прости за мой недуг
и не пусти в могилу.

Отрывки из замечательной серии лекций «Психология и астрология» 1998 год.

Можно ли помочь душе? Можно ли помочь другому человеку?
Это вопрос совершенно небанальный, если брать его в кармической или психологической глубине, потому что душа, особенно высокая душа, которая воплощается раз в несколько сотен лет, приходит с определенной программой, и сложности, которые она налагает на жизнь человека (и в том числе на его сознание), весьма большие, но его карма как раз в том и заключается, чтобы с ними справляться.
С другой стороны, человек – существо социальное, и с этим тоже никто не спорит.
Если мы не понимаем, что люди приходят друг к другу за психологической и душевной помощью, если мы не умеем адекватно сформулировать свой запрос, правильно понять человека и дать ему то, что ему нужно, то мы не можем считаться людьми. Помогать, учить, советовать, толкать в ту или другую сторону, брать на себя чужую жизнь, ее трудности, ее карму, – как все это надо правильно делать? Что тут можно, а что нельзя?
Однако мы не сможем дать содержательный ответ на эти вопросы – а они всегда конкретные, всегда животрепещущие, больные, и люди приходят к ним с большим эмоциональным напряжением – если у нас нет теоретического фундамента, в частности, понимания того, что такое карма, что такое душа, что такое своя жизнь и что такое чужая жизнь, потому что у большинства людей все это в голове переплетено и перепутано до невозможности.
Наша тема – психология. Поэтому если мы всерьез говорим о структуризации, то мы должны постичь и предложить нашим потомкам что-то, похожее на анатомию души. Если не относиться к душе и душевной жизни как к чему-то аморфному и допускающему лишь качественное описание, то мы должны предложить существование у нее чего-то вроде анатомии, подобно тому, как у нас есть скелет, мускулатура, внутренние органы.
Но душа – это не тело: душа более связна, и каждая ее часть очень интимно связана с любой другой ее частью. Если вы поранили палец или даже волею судьбы лишились какой-то части своего тела, то вы можете продолжать жизнь, и остальное тело будет продолжать функционировать. А с душой ситуация несколько иная: здесь связность гораздо выше, взаимозависимость между частями гораздо больше, так что любая травма сказывается на всех частях сразу. Поэтому говорить о том, что мы разделим душу на части, как конструктор, по-видимому, не приходится.
Душа по сравнению с физическим телом более подвижна, более текуча. Она в гораздо большей степени реагирует на любое воздействие и к нему лучше умеет приспособиться, или вырабатывает эффективные (порой весьма экзотические) средства защиты, и ее с телом в этом смысле не сравнить. Например, те душевные трагедии, которые переживают некоторые люди, поражают внимательного наблюдателя живучестью человеческой души, ее приспосабливаемостью – гораздо большей, чем мы наблюдаем у человеческого тела.
        Но сказанное не означает, что структурный подход к этой теме невозможен.

А теперь давайте поговорим о структуре личности, раз уж я завел речь о структуре души. На будущее заметьте: я не приравниваю психику и душу к личности, то есть к тому, что обычно подразумевают, когда употребляют термины "я" или "эго". Для меня это разные вещи.
Внешнее "я" и внутреннее "я".
Поговорим о структуризации личности. Вообще, ее структура сама по себе совершенно неочевидна. Например, для многих людей такой вещи, как внутреннее, или глубинное, "я", просто не существует. И тем не менее, большинство психологов, и, кстати говоря, большинство религиозных систем, сходятся на той мысли, что у человека есть некоторый независимый от внешних условий и обстоятельств внутренний центр. И известный призыв древних: "Познай самого себя" относится, конечно же, к этому самому центру, который называется внутренним "я", и который качественно отличается от внешнего, или дневного "я".

        Что такое внешнее "я"? Это то, как мы понимаем себя, свою личность, когда говорим, что я такой-то, я обладаю такими-то качествами, я кончил такую-то школу, я жил и родился в такой-то семье, получил такое-то образование, имею такой-то личный опыт, тогда-то был женат, – в общем, это вся социально понимаемая биография, а также внутренний опыт, который переживается и осознается, когда человек находится в обычном состоянии сознания. Для внешнего "я" характерно поверхностное восприятие: когда мы говорим: я что-то узнал, я что-то постиг, – то мы понимаем под этим поверхностное восприятие, за которым, вообще говоря, может ничего не стоять, то есть глубокой ассимиляции и усвоения воспринятого материала может и не произойти: в одно ухо влетело, в другое вылетело.

        Что же такое внутреннее "я"? Я дам его традиционное описание. Люди, которые пережили его ощущение как таковое, обычно с этим описанием соглашаются. А у тех из вас, кто его еще не пережил, это переживание еще впереди (может быть, недалеко впереди: минут через десять мы попробуем его пережить). Так вот, внутреннее "я" обычно описывается как вечный и неисчерпаемый источник силы,
внутреннего вдохновения и энергии человека, которые берутся, с внешней точки зрения, ниоткуда. Есть, например, люди, которые постоянно как бы фонтанируют, все время что-то говорят, планируют, организуют, действуют и т. д. Если у такого человека спросить: откуда ты берешь энергию? – он, как правило, не сможет ответить. Откуда-то она у него берется – но откуда, он не знает. Внутреннее "я" конкретно никак себя не манифестирует, оно всегда стоит за наблюдающим, то есть мы когда даем определение внутреннего "я", мы вынуждены делать его апофатическим. Это слово из науки о Боге: существует апофатическое богословие и катафатическое богословие. Катафатическое богословие определяет Бога прямым образом – например, как Владыку Мира, Творца Вселенной и т. п. Апофатическое богословие, наоборот, определяет Бога посредством отрицания, последовательно утверждая, что Он есть не то, и не то, и не то. И, последовательно отрицая то, чем Он не является, вы должны представить себе, что Он есть – например, понять, что Бог – это не какое-то явление и не какое-то качество, а то, что стоит за этим явлением или качеством. И, аналогично, внутреннее "я" определяется посредством отрицания. Это источник наших внутренних акцентуаций, это то, что стоит за нашими ценностями. У каждого человека есть своя система ценностей, а внутреннее "я" это то, что формирует наши ценности изнутри. Оно дает нам сложности и противоречия в характере и акцентуации мировосприятия. Например, я что-то принимаю, а чего-то не принимаю, так что в моем внутреннем мире какие-то два обстоятельства, объекта, стремления никак не согласуются друг с другом, а их соприкосновение оказывается взрывчатым. Однако почему у другого человека так не получается, и приблизительно те же объекты в его внутреннем мире благополучно уживаются? Ответ на этот вопрос может дать лишь внутреннее "я", которое формирует наши основные (и внутренние, и внешние) жизненные сюжеты и дает нам силу на их проживание. Оно не осознается, поскольку всегда находится за пределами сознания. Если у нас в нашем сознании что-то есть, то это никогда не наше внутреннее "я". Внутреннее "я" – это то, что стоит за нашим сознанием, то, что воспринимает мир и ставит свои акценты.
Но оно само для сознания является неощутимым, невидимым. К нему относится глубокое восприятие, и та медитация, которую я скоро вам предложу, является попыткой превратить поверхностное восприятие в глубокое. Глубокое восприятие – это такое восприятие, которое входит в самый центр человеческой психики, ею ассимилируется и начинает подсвечивать все психические, а также внешние обстоятельства.
Далеко не вся окружающая нас жизнь воспринимается нами столь глубоко.

        Итак, я описал структуризацию личности: у человека есть внутреннее "я", и у человека есть внешнее "я". Ясно, что это вертикальная структуризация, то есть внешнее и внутреннее "я" несопоставимы, их нельзя поставить рядом. Но между ними есть определенные связи. Эзотерическая и магическая традиции говорят следующее: человек влияет на свои обстоятельства не только путем прямого воздействия на них. Само по себе слово "магия" предполагает возможность влияния на плотный мир с помощью тонкого, с помощью сознания, концентрацией воли или воображения. Это значит, попросту говоря, что вы воображаете себе какую-то ситуацию, которая для вас желательна, концентрируете на ней свою волю и через некоторое время обнаруживаете, что так, как вы хотели, и получается в действительности. Это, в каком-то смысле, и есть определение магии. И в этом смысле все мы маги: все мы планируем наше будущее и во многих случаях так, как мы хотим, оно и получается. Можно называть это словом "удача", можно называть это словом "случайность", но каждый деловой человек знает, что если он направит на данный проект какое-то количество усилий (я подчеркиваю, внутренних усилий, а не только внешних), то этот проект, пусть с некоторыми издержками, но состоится. Иногда издержки бывают большими, иногда мы получаем не совсем то, что имели в виду, но, тем не менее, что-то похожее получается. Если же мы к делу приступаем внутренне равнодушно, если мы не направляем свою волю на то, чем занимаемся, то, оно, соответственно, и разваливается. И магия в этом смысле нужна для реализации любой программы.
        Так вот, самой большой магией в этом смысле обладает внутреннее "я". Восточная философия учит, что весь внешний мир развернут к нам так, чтобы нас оптимальным образом учить, воспитывать и вести по жизненному пути в соответствии с той программой, которая имеется в нашем внутреннем "я". Другое дело, что наше сознание может это плохо понимать или может быть с этой программой несогласным. Когда ко мне приходят люди с тяжелыми картами, с тяжелыми судьбами, то я им нередко говорю так: особенность вашей судьбы заключается в том, что ваша душа очень сильно вам доверяет, и возлагает на вас такие напряженные ситуации и программы, которые обычному человеку не по плечу; и вы должны это принять и вести себя соответственным образом. И во многих случаях подобный взгляд людям с напряженным гороскопом существенно помогает, то есть этот образ находит у них определенный отклик.

Представим себе, что у нас есть какая-то актуальная проблема. Давайте подумаем на такую тему: с чем связана нерешаемость этой проблемы? Во многих случаях она определяется тем, что наше внешнее "я" плохо связано с нашим внутренним "я". Мы плохо понимаем, чего от нас хочет наше внутреннее "я", почему оно дало нам именно такую личность, почему оно дало нам такие внешние обстоятельства, и ведем себя в соответствии с этим недопониманием. А нередко мы воспринимаем происходящее недостаточно глубоко, то есть информация о том, что с нами происходит, не доходит на нашего внутреннего "я", или доходит, но в недостаточно отчетливом виде.

И сейчас я предложу вам упражнение (медитацию или транс, как хотите).
Предлагаю вам подумать на такую тему: какая проблема в вашей жизни существует не меньше года?
Это должна быть серьезная проблема, не чересчур больная, но достаточно для вас актуальная, достаточно долговременная. И мы попробуем с ней поработать, привлекая свое внутреннее "я". Подумайте, я вам даю минуту на размышление.
Это может внутренняя проблема, это может быть внешняя проблема. Постарайтесь сформулировать ее себе поконкретнее, например, в виде фразы. Это может быть проблема понимания, или проблема действия, или совершенно внешняя проблема, когда вы не можете найти себе что-то адекватное во внешнем мире, или проблема внутренняя, например, вы не можете избавиться от каких-то своих внутренних врагов. Годится любая проблема, лишь бы она волновала вас, была актуальна сегодня, и занимала вас не меньше года. Пожалуйста, подумайте и сформулируйте ее себе одной фразой или несколькими словами.

Путешествие к внутреннему "я".
Сформулировали? А теперь представим себе листочек бумаги, на котором вы написали эти слова, запечатаем его мысленно в конвертик и отправим ее к своему внутреннему "я". Я произнесу текст, по ходу которого будет осуществляться этот спуск. В момент, когда конвертик с проблемой попадает к внутреннему "я", вы уже не будете осознавать этой вашей проблемы, и не надо. Оно само разберется с этой проблемой в том виде, как оно ее получит, и выдаст реакцию вашему внешнему "я" или внешнему миру.
Какой может быть эта реакция? Абсолютно любой: давайте не будем загадывать заранее. Может быть, изменятся внешние обстоятельства, может быть, изменится ваша внутренняя реакция на что-то. Может быть, это произойдет сегодня, а может, через неделю. Может быть, изменятся какие-то акценты, может быть, изменится само существо проблемы. Единственное, о чем мы просим наше внутреннее "я", это чтобы изменения были для нас совершенно отчетливы, чтобы наметился реальный шаг к решению этой проблемы.
Может быть, она решится не целиком, но пусть этот первый шаг будет существенным.

        Транс называется "Путь к себе". Давайте, кому это удобно, закроем глаза и начнем путешествие к самому себе. Я буду читать текст, делать паузы, задачу мы себе сформулировали, конвертик представили, и теперь представляем себе, как он медленно опускается вниз.

Путь к себе
        транс
         
        Пути к самому себе непостижимы,
        но разнообразны.
         
        Вы можете принимать происходящее
        или не принимать его.
         
        Для вас это может быть глубокий духовный урок -
        или откровенная насмешка.
         
        Вы можете слушать мои слова
        или паузы между ними,
         
        воспринимать прямой смысл
        или искать его между строк.
         
        Вы можете слышать лишь интонацию
        или вовсе думать о своем.
         
        Возможно, вы уйдете глубоко внутрь себя
        или окажетесь предельно внимательны к окружающему,
         
        ощутите качание внутренних волн
        или кресло, на котором сидите.
         
        Может быть, вы наклоните свою голову чуть вперед
        или немного назад,
         
        повернете ее направо
        или же налево,
         
        или вовсе не станете ею шевелить
        ни физически, ни в воображении.
         
        Может быть, вам захочется прижать свои плечи к шее
        или полностью их расслабить.
         
        Возможно, вы представите свои руки
        или ноги,
         
        и почувствуете, как они коченеют от холода
        или разогреваются.
         
        Может быть, вы подумаете о вашей спине
        или животе,
         
        и по вашим ребрам
        потечет тепло
         
        от грудины до позвоночника
        или от позвоночника к грудине.
         
        Вы можете идти к себе,
        рассыпая свое тело
         
        на мельчайшие кусочки
        или собирая его в единое целое,
         
        выделяя в своем теле любую часть
        или отвлекаясь от нее,
         
        сосредотачиваясь на своих слабых местах
        или же на сильных,
         
        обнаруживая в напряжении скрытую энергию,
        а в расслаблении – явную.
         
        Возможно, ваш путь к себе окажется спуском в глубины
        или подъемом на высоту,
         
        и вы пойдете по ступеням
        или поедете на эскалаторе,
         
        медленно двинетесь извилистой тропой
        или полетите на спине могучей птицы.
         
        Может быть, вы вспомните знакомый вам способ передвижения
        или придумаете что-нибудь свое.
         
        * * *
         
        И после этого не спеша вернетесь во внешний мир
        тем же путем, которым странствовали вовнутрь.
         
(Текст транса читается медленно, с паузами между отдельными строчками и большой паузой перед последними двумя строчками.)
         
        И потихонечку возвращаемся.

http://lib.druzya.org/Astrology/podvodhy/psih_i_astro/.view-podvodny_06-1.txt.full.html

Почему не произносится имя Христово ни в одной из цитат, ни разу?

Могу привести сколько угодно цитат из работ Ярослава, где имя Христово не упоминается ни разу. Подводный Христа почитает, но это не значит, что от должен постоянно произносить Его имя. Здесь приведены цитаты из лекций по психологии, а не по богословию.

Низшее познаётся только высшим.

Эк, вы загнули! Тогда получается, что мы, как низшие твари, вообще познать ничего на можем: ни богов ни ангелов.

Недаром ему нужны посторонние костыли-схемы

Если вы заблудились, то прекрасно иметь схему данной местности. А мы все, в какой-то мере, заблудшие и запутавшиеся.

Впрочем, Подводный на абсолютную истину не претендует.
"Я излагаю вам лично мое видение, которое покажется кому-то важным, кому-то интересным, кому-то полезным, а кому-то – наоборот, и у меня нет никакой претензии на объективную истину.
И эта моя позиция – тоже одна из примет эпохи Водолея. Что такое истина? В рамках курса психологии уместнее говорить об индивидуальной, или психологической, истине. Для меня психологической истиной является то, что, с одной стороны, мне в данный момент кажется правдоподобным, а с другой стороны, мне реально помогает. И если оба эти условия соблюдены, то в каком-то приближении я считаю, что передо мной истина".
"Психология и астрология".

К жизни духа ни психология, ни астрология не имеют никакого отношения и их суждения так же вульгарны и плоски в этой области, как суждения научных атеистов о религии.

Да вы правы. О Боге нельзя сказать ничего.

Храбра ли улитка, ползающая у подножия снежной горы? Храбр ли человек, пытающийся помыслить Бога?

"Кто, по мнению читателя, больше всех любит рассуждать о Боге? Конечно же Гагтунгр. Чего стоит одно только его изобретение последних веков, как научный атеизм! Однако все эти рассуждения имеют единственную цель: создание ментальной модели Бога и подмена ею непосредственно Его восприятия человеком. Над созданием ментальной модели Бога человечество, и церковь в особенности, трудится с давних пор, и противостоять ей, по-видимому, способен лишь упомянутый научный атеизм (от которого, следовательно, тоже бывает польза), или же сам Бог, если он встанет рядом со своей ментальной моделью и скажет человеку: "Вот, посмотри: это Я, а это твои представления обо Мне".
"Возвращенный оккультизм".

Да вы правы. О Боге нельзя сказать ничего.

Я написал, что астрология и психология ничего не могут сказать о духе и о духовном вообще, а не только о Боге. Вопросы о смысле жизни, о судьбе человека, о связи его души с духовным планом бытия, все самые главные и глубинные философские вопросы бытия есть вопросы духовные, о которых следует молчать и психологии, и астрологии. Но молчать им (вернее, их слишком ретивым адептам) не даёт гордыня и претензия на научность. Научность же есть идол гуманистического этапа, которому надлежит поклоняться всем без исключения.

А вы как объясняете НЛО? Если не игвы, то кто?

Повторяю свой вопрос: а при чём тут НЛО? Вопрос был задан в контексте характера связи реальности иных миров с нашей, в частности - с исторической и душевной реальностями: это связь смысловая или причинно-следственная? Этот вопрос является краеугольным и в понимании свободы воли человека, и миссии Христа, и теодицеи, и многих других глубоких философских и мировоззренческих проблем. НЛО же - объекты нашего мира, подчиняющиеся всем физическим законам этого мира. Игвы там сидят или ещё кто-то, что меняется от этого? Переходя в наш мир, игвы становятся объектами нашего мира, связь событий в мирах иных с нашим от этого не становится причинно-следственной, а мы не превращаемся в марионеток, чья история определяется событиями в инферно и расстановкой сил на изнанке мира. Равно как и такое понимание истории: кто сильнее - провидение или инферно, у кого нити крепче, которыми они дёргают своих марионеток (людей), - вытекает с железной необходимостью из понимания характера связи нашего мира с событиями в иных мирах - как связи причинно-следственной (каузальной), и такое понимание противоречит самой сути не только христианской философии и мистики, но и христианской этики.

Смысловая связь - более глубинная, даже более реальная, нежели причинно-следственная. Связь смысловая принадлежит первичной реальности - реальности духовной, которая определяет собою всё, что происходит в реальности душевной и материальной (реальности тонких материй в том числе). Это даже психолог Юнг понял, в отличие от многих современных "вульгарных мистиков" (оккультистов, эзотериков, магов и т.д.). Смысловые связи мира отображаются в метафорах, в символизме искусства и религии, но не могут быть описаны наукообразным языком и переведены в плоскость связей каузальных (объективированных). Это очень существенный момент для понимания в том числе и метаисторических реалий Даниила Андреева, их связи с реалиями историческими. Только поэтому я так часто возвращаюсь именно к вопросу о характере связи метаистории и истории. Нельзя эту связь понимать по аналогии с миром природным - это связь в духе, связь смысловая, а не причинная. Здесь принципиальная развилка двух мировосприятий: объективированного, принадлежащего царству необходимости (языческое восприятие нашей реальностии и её связи с иномирным) и духовного, принадлежащего царству свободы и смысла (восприятие христианское). К первому мировосприятию принадлежит магия, оккультизм, так называемое научное мировоззрение. Ко второму - мистика, мифология, экзистенциальная религиозная философия, искусство на своих вершинах. По моему глубокому убеждению, Даниил Андреев принадлежал как раз ко второму мировосприятию ("поэтическому"), а вот его последователи в большинстве своём - к первому ("технократическому").

Подводный упорно втягивает Даниила Андреева, пользуясь терминологией последнего, в свой "возвращённый оккультизм", - это либо медвежья услуга (по неразумию), либо целенаправленная дискредитация (по заказу).

Здесь нет возражений. Практика молчания разума - очень древняя. И пути к этому состоянию очень разные, в том числе и творческий путь. "Духовной жаждою томим" - вот начало начал. А откуда приходит "духовная жажда" - мы не знаем, но она первична, с неё начинается пробуждение. Всё остальное - лишь путь, который выбирает душа согласно своим дарованиям.

Вопросы о смысле жизни, о судьбе человека, о связи его души с духовным планом бытия, все самые главные и глубинные философские вопросы бытия есть вопросы духовные, о которых следует молчать и психологии, и астрологии.

Молчать всегда лучше, чем говорить. Но, иногда им есть что сказать.
Вот замечательные рассуждения о духовности на материале астрологического аспекта - септиль.


Число семь.

Свет не от мира сего –
Дарует нам высший смысл,
Преображая обыденность.


Одухотворение означает непосредственную связь с более высокими планами Космоса и символизируется числом семь.
В астрологии – это септиль, 1/7 часть круга, дуга 51 градус, 25 минут.

Итак, каковы же свойства числа семь? Это число очевидно сакральное и в народе очень уважаемое. Само по себе число семь означает духовность – как бы в чистом виде. Говоря на эзотерическом языке, оно символизирует прямой канал, соединяющий тонкий и плотный планы, причем канал, в основном, односторонний, транслирующий информацию и энергию вниз, то есть из тонкого плана в плотный. По этому каналу идет управляющая энергия и информация, которая вмешивается в жизнь плотного плана и управляет его процессами.
Каковы характерные признаки "семерочной" ситуации? Это прежде всего безусловный авторитет тонкого плана по отношению к плотному, безоговорочное подчинение плотного плана тонкому. Прямая связь тонкого плана с плотным выражается, в частности, в том, что тонкий план предъявляет идеальный образец, по которому должен строиться плотный объект или должно происходить событие плотного плана. Это идеал, которому необходимо следовать.

Основные функции септиля это высветление и, при очень сильном его включении – преображение, когда плотный план не только очищается под действием тонкого, но и приходит в качественно улучшенное состояние, которое полностью меняет его природу.
Когда включается аспект септиля, то в психике человека возникают характерные эмоции и переживания – в первую очередь это пробуждение совести или возникновение чувства долга. Эти переживания, как правило, достаточно яркие и совершенно не нуждающиеся ни в каких комментариях. Это могут быть эмоции, это могут быть мысли, это могут быть поступки или решения во внешней или внутренней жизни человека. Что такое совесть? Это такое внутреннее переживание, которое с полной отчетливостью говорит человеку, что его поведение не соответствует тому, каким оно должно быть. "Ты вел себя плохо!" Это значит, что есть какое-то "хорошо", от которого человек отклонился.
Септилю свойственны такие качества как порядочность, обязательность, следование долгу – опять-таки, понимаемому с чрезвычайной ясностью и недвусмысленностью. Это типичные проявления септиля. Когда у человека включается септиль, у него нет двух мнений по данному вопросу, его не собьешь рассуждениями в том стиле, что "на это можно посмотреть с одной стороны, а можно и с другой стороны..." Внутри себя он ясно чувствует, что поступил нехорошо, неправильно, и что так вести себя нельзя – по крайней мере, ему лично.

Или аналогичное переживание идет у него по отношению к другим людям: он с абсолютной ясностью и четкостью чувствует, что они нарушают свой долг, ведут себя бесчестным образом, аморально. Надо сказать, что само по себе понятие морали как чего-то самоочевидного и не требующего комментариев, тоже восходит к числу семь.
Еще одно ключевое для септиля слово это чистота – слово, которое часто приходится употреблять при интерпретации этого аспекта. Чистота именно в том значении слова, которое употребляется, когда имеется в виду соответствие высшему, тонкому, но совершенно определенному замыслу; тогда грязь или нечистота означают отход от этого замысла.

Септиль требует очищения. Но не на горизонтальном уровне, а с некоторой высшей целью, с некоторым высшим замыслом. Таковы посты в религии. Религиозного человека любой конфессии покоробит, если кто-то из числа неверующих будет подключаться к его постам с целью желудочно-кишечного оздоровления. Потому что пост для него не самоцель. Пост для него – средство поддержания своей религиозности и очищения не столько тела, сколько духа – для того, чтобы контакт с Богом был более отчетливым, более ясным.
Каковы еще характерные качества септиля? Прямота. И это тоже обстоятельство, которое иногда приводит самого человека в недоумение. Дело в том, что количество экивоков, обходных маневров, разного рода ухищрений, которые используются в культуре для того, чтобы обойти тему прямого долженствования, огромно. Все люди тем или иным образом лукавят, порой откровенно лгут, часто берут на себя обязательства, которые затем срывают. И каким-то образом все это у большинства чаще всего проходит, то есть остается безнаказанным. А вот у некоторых людей почему-то каждый раз, когда они что-то такое делают, их словно берут за шкирку, за ушко – и на солнышко. И человек никак не может понять, в чем тут дело. Почему за ним идет такой прямой контроль? Почему всем сходит с рук, а ему нельзя? Однако эти эффекты наблюдаются уже с детства: если ребенок с сильными септилями в карте соврет, у него, во-первых, внутри будет очень неприятное чувство к самому себе, а, во-вторых, это обязательно тут же выплывет наружу.
В этом заключена особенность или, если хотите, чудо астрологии. Она каждому человеку обозначает совершенно конкретные области и сферы (на которые указывает септиль и его кратные), где ему нельзя врать, лукавить, ходить грязным, не принимать во внимание авторитеты, нарушать свой долг и идти поперек своего чувства совести: как только он начинает это делать, судьба начинает его чистить уже в принудительном порядке.
        Другими словами, в областях, где царствует септиль, карму в виде прямолинейного, бдительно надзирающего Бога никак не объедешь. Он-таки реально надзирает. И аргументы типа "с волками жить – по-волчьи выть" здесь не проходят.
Септилю соответствуют религиозность и вера – самые прямые, самые наивные, но действенные. Здесь человек знает, что он может Бога попросить и, если он будет чист помыслом, то Бог ему это даст. И сбить человека с этой веры очень сложно. Она без вывертов. Это сильная, прямая, наивная вера.
Септиль это то, что не даст вам жить, если у вас на душе лежит какая-то тяжесть. Она никуда не уйдет, и вытеснить ее в подсознание чрезвычайно сложно.
Сферы септиля это, кстати говоря, камень преткновения для гуманистической психологии, для которой характерна общая установка, что никакого греха за человеком нет, и что надо себе все простить, и тогда все будет в порядке. А септиль говорит, что это не так, что есть такие вещи, которые человек сам для себя обозначает как грехи, и просто так они не уходят. Они требуют со стороны человека определенной жертвы и искупления.
        В сферах септиля человеку свойственна очень большая энергия, идущая на очищение, на приведение себя в соответствие с идеалом – то и другое ему будет не трудно. У него будет острое чувство долга. А при нарушении этого долга внешняя реальность на него навалит воз дополнительных обязанностей, от которых ему будет совершенно некуда деваться. При этом, повторяю, источник всех этих внутренних энергий и внешних обстоятельств не ясен самому человеку. Но он неисчерпаем.
        Так же, как неисчерпаема сила его сопротивления неэтичному поведению. Проявленный под септилем тонкий план говорит человеку, как надо жить, как надо себя вести.
Можно сказать так: у септиля своя мораль, достаточно четкая и ясная. И она заключается в том, что надо слушаться по-хорошему, то есть по прямому смыслу того, что запрещается или, наоборот, долженствуется. И надо стараться, честно стараться, а иначе будет плохо, то есть придет то, что на обычном языке именуется справедливой карой: достаточно прямолинейной, но неизбежной.
        Но зато, если в сферах септиля у человека есть ощущение честности и правильности своего поведения, то у него будет глубокое убеждение, что Бог и карма находятся на его стороне и надежно его защищают от любой несправедливости, от любой скверны, от любой нечистоты.
        Символом септиля может быть идеальный образец, который находится не на уровне плотного плана, а поднят чуть выше – но так, что его можно рассмотреть. Его нельзя потрогать, но он очень хорошо виден. И ему надо соответствовать.

Каково септильное искушение?
Поставить самого себя в роли этого образца.
Такой человек вытесняет в подсознание всю самокритику, которой, как вы понимаете, здесь бывает много, и проецирует все септильное долженствование во внешний мир, а себя выставляет в роли тонкого образца.

        Понимаете, чем хороша астрология? Она дает нам моменты, которые никак не обойдешь. Если у человека где-то стоит трин, ему может быть скучно, но здесь у него будут неограниченные возможности самообмана, увиливания от прямых обязанностей, проецирования своего долга на окружающих. Здесь годятся косвенные обходные пути. А если речь идет про септиль, то тут косвенные обходные маневры приведут только к отягощению ситуации. Если ты в сфере септиля что-то должен – ты таки-да это должен, и никуда от этого не денешься.

Сильные качества септиля – это прямота и откровенность. Здесь с человеком можно долго не ходить вокруг да около, он выдаст все, как есть, как ему видится. Ясность. Септиль дает то, что называется "прямым отрезком духовного пути".

К числу его слабых качеств относится непонимание своей прямолинейности и сопутствующей ей одномерной ограниченности видения. Здесь человеку часто кажется, что все ясно, что ничего больше того, что он видит, видеть и не надо. Пусть все окружающие делают все так, как надо, по совести, в соответствии с чувством долга, и мир придет в порядок.
Но это несколько прямолинейный взгляд. Восьмерка и полуквадрат дадут нам идеи инструментального управления плотным миром со стороны тонкого. А здесь этого нет.

Как осознается септиль? Человек говорит: "Я должен быть честным". "Я должен быть чистым". "Я должен быть образцовым". Но, как правило, таков лишь его первый импульс. Это он в детстве так чувствует. Однако с возрастом жизнь, как правило, его с той или с другой стороны отесывает – не всегда в лучшую сторону.
Частично откровенно "септильное" чувство вытесняется, частично человек прорабатывает свои септили на низшем уровне, например, болеет вместо того, чтобы честно себя вести, упорно не осознавая того, что ему давно бы уже стоило осознать. И проецирует, проецирует, проецирует во внешний мир то, что он должен делать сам, и с необыкновенной энергией требует этого от кружающих, от внешнего мира того, что по-хорошему является его собственной прямой обязанностью.
Он может, например, необыкновенно страдать от несправедливости, которая происходит вокруг него, и очень болезненно ее воспринимать. Как правило, это означает, что он сам в каких-то своих делах ведет себя неэтично и несправедливо, но тщательно вытеснил это обстоятельство в подсознание, – и оно таким образом косвенно выходит наружу. Для опытного психотерапевта не составит труда понять, что же в самом-то деле он должен делать сам, вместо того, чтобы попусту переживать за окружающий мир.

Есть очень простой проективный тест на септиль. Спросите человека, что вокруг него особенно ему не нравится – в том смысле, что оно неправильно, несправедливо, грязно, нечестно и т. д.
Он даст вам довольно точное описание своего собственного внутреннего мира, но на символическом (для себя) внешнем материале.

Септиль дает очень мощное влияние тонкого плана на плотный, доходя порой до полного обесценивания сюжетов и материальности последнего. Тут остро встают темы убийства и самоубийства. В сферах септиля характерен один из двух крайних взглядов. Или для человека существует априорный категорический запрет на убийство, и его твердая позиция заключается в том, что жизнь это высшая Богом данная ценность, и потому убийство это тягчайшее преступление против Него. Или, наоборот, человек считает, что чужая (а порой и его собственная) жизнь – ничто по сравнению с более высокими ценностями, например, честью или долгом. Такова была, например, этика прошлого столетия, в которой почетное место занимала дуэль. "Человек меня оскорбил, и это оскорбление я могу смыть с себя только кровью. Я должен его вызвать на дуэль и по возможности убить."
Септиль со стороны смотрится как жестковатый и прямолинейный аспект. Но самому человеку это чаще всего не видно. Он этически жестковат, и это в чем-то хорошо, но этим же он и ограничен, хотя обычно этого не осознает. И в то же время он во многих случаях вызывает к себе симпатию – в первую очередь прямотой, искренностью, отсутствием двусмысленностей – если, однако, не переходит разумные рамки (к чему, кстати говоря, склонен).
Качества септиля. И в заключение этого описания я приведу еще некоторые эпитеты, которые могут вам понадобиться при интерпретации септиля. Чистый, ясный, строгий (ну, вы уже понимаете, в каком смысле). Требовательный. Образцовый. Первозданный. "Он явился в своем первозданном виде, в своей первозданной чистоте" – это септиль. Прямой, прямолинейный. Устремленный. Например, септиль Солнца часто дает очень отчетливую целеустремленность. И не горизонтальную, а под углом к горизонту. И человеку очень трудно понять, как оно может быть по-другому, то есть как живут люди без септиля Солнца.


"Астрология для психологов".
http://lib.druzya.org/Astrology/podvodhy/psih_i_astro/.view-podvodny_06-3.txt.html