Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Мне кажется, что иудаизм перестал быть мировой религией (в точном смысле слова) после появления христианства. Мировое значения иудаизма вошло в христианство как Ветхий Завет, а сам иудаизм стал национальной религией, уже не вскрывающей мировых смысловых пластов, но сохраняющей духовное единство нации. Как с любой национальной религией у религий мировых возможен диалог - в пределах вопросов, касающихся бытия конкретной нации. И прекращается диалог как только национальная религия претендует на мировое значение; в этом поле иудаизм не может состыковать мессианское всемирное значение Христа со своими догматами. В поле национальном - вполне стыкуется всё.

Всё зависит от того, какой смысл вкладывать в слова "мировая религия".
Если это релилигия вербующая себе прозелитов среди всех народов мира, то иудаизм никогда не был "мировой религией".

Если же "мировая" - значит повлиявшая на мировую историю, то иудаизм как был, так и остаётся мировой религией.

Иудаизм был первым мировоззрением, уравнявшим абсолютно всех людей перед Богом (каждый человек - есть образ и подобие Бога).
Это было так же и первое мировоззрение, увидевшее историю мира, как процесс с началом и концом (а не как циклическое бесконечное повторение). Это, ещё до христианства, перевернуло представления людей (не только евреев) о человеке, Боге, истории.

После возникновения христианства, иудаизм самим фактом своего существования продолжал влиять на историю западного мира.
Трудно представить себе историю христианства, если бы иудаизм ушёл из истории 2000 лет назад и стал такой же ископаемостью, как древний Египет. Христианские богословие и философия лишились бы половины (если не больше) своих идей, если бы им не пришлось осмысливать и спорить с богословами и философами иудаизма.

До сих пор, осмысление явления иудаизма не закончилось в христианском мире, и не объяснено.

В плане трактовки судьбы человечества, иудаизм тоже всегда был и остаётся мировой религией, ибо видит судьбу человечества общей, с одинаковым для всеx народов результатом. Поэтому в Иерусалимском Храме и приносились жертвы за все народы мира, поэтому и до сих пор иудеи молят Бога о всех народах мира.

По всей видимости, только отказ иудаизма от мирового значения сможет привести к диалогу с исламом: тогда они переходят на разные уровни и перестают сталкиваться в одной смысловой плоскости.

Тут непонятно, от чего должен отказаться иудаизм? Что такое мировое значение?
Вообще, у ислама с иудаизмом гораздо меньше проблем, ибо мусульмане никогда не претендовали на роль "Нового Израиля".

Ну, а у иудаизма вообще никаких проблем нет с другими религиями, до тех пор пока другие религии не начинают доказывать иудеям, что они неправы.

Ну, в таком тоне можно обвинить в "вербовке" адептов и поклонников любого философа, художника, а не только религию. Не думаю, что в религиозном миссионерстве имеет смысл видеть исключительно низменные мотивы - "вербовку прозелитов".

Никакого обвинения не подразумевалось, давай заменим словосочетание "вербовка прозелитов" на "религиозное миссионерство", если тебе слышатся низменные мотивы в поисках прозелитов среди не единоверцев (я так и писал в реплике, оставшейся в начальной ветке).

В таком смысле придётся признать мировой религией греческую философию.

Греческая философия, несомненно, мировое явление. Совершенно согласен с тем, что греческая философия оказала гораздо большее влияние на христианские богословие, философию и культуру, нежели иудаизм. (однако религией, как и любую философию, её назвать нельзя).

Этого вообще не понял. Ветхий Завет входит в христианство органично. Что ещё - кроме него - в явлении иудаизма не осмысленно в христианском мире и не объяснено?

Само это явление и не объяснено - почему иудаизм (и евреи) продолжает существовать.

И, потом, что значит органично? Совсем не органично.
Очень много написанно о том, с каким трудом христианская мысль, с одной стороны - подчёркивала истинность писаний до Христа, а с другой стороны видела в иудеях ложных толкователей этих писаний.

Отсюда и название Ветхий, и теология замещения (мы - христиане теперь Новый Израиль) и многое другое, что так не красит исторический путь христианства.

Общей судьбу человечества видел и марксизм, и позитивизм, и национал-социализм, и американский космополитизм (мы же не станем называть их мировыми религиями).

Религиями нет, а мировыми явлениями - да. (национал-социализм, правда, не видел судьбу человечества общей)

И второе: разве иудаизм видит историю человечества как путь от грехопадения до Первого и от Первого до Второго пришествия Христа? В чём одинаковость видения судьбы человечества у иудаизма и христианства? (После Первого пришествия Христа.)

А почему иудаизм должен видеть историю человечества так же как христианство?

От признания национального свода религиозных догматов - всемирным, а национального Демиурга - Демиургом Вселенной.

А тут уже я не понял? Ты намекаешь на то, что Бог иудеев не есть Бог - Творец вселенной, а есть некий национальный дух?

По поводу догматов - в иудаизме нет догматов (это явление греческо-христианское), а заповеди Торы иудаизм всегда представлял обязательным только для евреев, а не для всего мира.

Это можно сказать абсолютно о любой ... религии

Не о любой, в исламе есть заповедь джихада до обращения всех людей в ислам, в христианстве заповедь "идите и научите все народы". Как я уже писал, иудаизм - единственная немиссионерская авраамическая религия.

Был, с этим не поспоришь. Но остаётся ли? В чём слово миру современного иудаизма, кроме того, что вошло из него органично в христианство? Слово всему миру, а не только национальному сознанию

Наверное, в непоколебимой приверженности Богу и Библии. Когда в XVIII, христианский мир начал входить в безрелигиозную стадию своего развития, и французы-энциклопедисты обрушили всё своё остроумие, логику и эрудированость на критику Библии, то иудеи одни (во всяком случае по мнению Николая Семёновича Лескова) смогли защитить Библию от этой критики.

Вот как об этом написано в работе "Еврей В России":

Вполне враждебное, но серьезное отношение Вольтера к еврейству дало, как известно, еврейским раввинам повод написать в ответ на его антибиблейскую критику образцовые по тону и по глубине религиозного содержания "Еврейские письма", которые защитниками библизма переведены на все языки, не исключая в русского.

На русском языке они, впрочем, должны были явиться по преимуществу потому, что эти знаменитые "Еврейские письма" к фернейскому философу написаны в России евреями русского подданства. Они же по справедливости составляют единственное русское литературное произведение, в котором есть настоящий деловой отпор вольтерианизму.
...
Когда произошло это случайное событие, оно заставило религиозных и справедливых людей вспомнить о еврействе, среди коего, при его угнетенном положении, сохранилось столько умного богопочтения и такая сила знаний, что только одни евреи могли дать Вольтеру отпор, который он серьезно почувствовал и с которым с одним не справилось его блестящее остроумие. Император Александр I считал эти "Еврейские письма" лучшим апологетическим сочинением за Библию.

Гомеровский эпос для греков тот же Ветхий Завет

Откуда такая мысль?
Гомер сочинил Иллиаду и Одиссею на основе исторических событий; сочинил - создал своим художественным гением. Не думаешь же ты, что богини Афина и Гера являлись ему в откровениях о троянской войне?

Ветхий Завет - это сборник свидетельств о действии Бога в истории. Конечно есть в нём и поэзия (например псалмы царя Давида), но с Гомеровским эпосом он никак не сравним.

Что-то я не встречал в христианстве попыток объяснить и осмыслить существование китайцев, японцев, индусов и так далее.

Возможно, потому что не искал? Гегель, если я не ошибаюсь, много писал о возрасте наций и о разнице между восточными и западными народами. Да и не только Гегель... Булгаков, Бердяев и многие другие христианские философы пытались осмыслить феномен наций и их историй.

Ветхий название исключительно по времени.

Это хорошо, что ты понимаешь Ветхий как Древний.
К сожалению, большинство христиан понимало и понимает Ветхий, как переставший быть, отменённый и заменённый Новым.

Если не признавать Христа Мессией, то надо ждать другого мессию

Конечно! И именно это отличает иудеев от христиан?
Каким образом, такое само-собой разумеющеся наблюдение есть реплика-ответ на вопрос:
"А почему иудаизм должен видеть историю человечества так же как христианство?"

Да, в Ветхом Завете очень многое от национального духа (не "некого", а демиурга; ты не читал такого автора, как Даниил Андреев? рекомендую). Много там и от изнанки.

Читал, и помню, что: под "Я" библейских книг можно, хотя, конечно, не всегда, понимать Всевышнего.

Только в книгах пророков (и то не во всех) можно за голосами национальных духов различить голос Единого. В Ветхом Завете очень много голосов и духов приписано голосу Яхве (очень трудно расслоить эти голоса).

Ярослав, а сколько раз ты читал книги Ветхого Завета и какие? Это суждение на основе многих прочтений оригинала или на основе комментариев?

Я категорически несогласен с мнением что "Только в книгах пророков (и то не во всех) можно за голосами национальных духов различить голос Единого" (любопытно, каких пророков ты бы исключил из списка "всех"?)

Думаю, что любой кто читает Ветхий Завет регулярно, не согласится с таким мнением.

Ветхий Завет - настолько многогранен, там столько самых разных книг, совершенно разных и по духу, и по значению, и даже по литературному уровню авторов (не следует забывать, что первоначально это была литература (поэзия, эпос, если быть точным) - как её понимали в те времена; и только спустя века она стала Священным Писанием).

Здесь могу лишь повторить - литературой Библия была лишь вторично, а не первоначально.
Первоначально - Библия есть свидетельство об Откровении Бога человеку.

Догматы - это символы веры, духовные и мистические формулы, символизирующие духовные встречи и мистические факты-события. Такая символика и такие формулы есть в любой религии, именно они и делают религию религией, а не философией или искусством. А называть их догматами (по-гречески) или как-то по-другому, это не меняет сути: любая религия состоит из таких символов-формул-догматов и сакральных ритуалов.

Любопытная трактовка, но очень отличная от общепринятого понимания слова догмат; я употребил слово в его общепринятом значении, поэтому и писал, что: "в иудаизме нет догматов (это явление греческо-христианское)"

Так, может быть, это и говорит о мировых потенциях первых двух и только о национальных потенциях современного иудаизма? В Ветхом Завете как раз богоизбранность народа Божьего и ожидание Мессии, который спасёт все народы, проходит красной нитью. После явления Христа исчез и миссионерский, всемирный заряд из иудаизма (что вполне объяснимо).

Тут я могу только повторить, что в таком "миссионерском" аспекте, иудаизм не был мировой религией ни до ни после Христа.

Гомеровский эпос для греков тот же Ветхий Завет.

Откуда такая мысль?

Для религиозных верований Эллады и для античной философии – эпос Гомера то же, что для религиозных представлений Иудеи – Ветхий Завет (тоже эпос). Это, по-моему, очевидно.

Гомер сочинил Иллиаду и Одиссею на основе исторических событий; сочинил – создал своим художественным гением.

Ветхий Завет тоже написан на основе исторических событий. В основе Одиссеи, кстати, никаких исторических событий нет. У Гомера исторические события – лишь канва, как в любом эпосе, для раскрытия религиозного мировоззрения, для создания национального Мифа.
Точно также можно сказать, что авторы книг Ветхого Завета "сочинили" свои поэмы. Это вопрос веры.
Взгляд, что за художественным гением стоит только субъективная игра его фантазии, свидетельствует о непонимании природы не только художественного творчества, но и творчества вообще.
Мифологические, метафорические, образные связи вскрывают смысловую природу мироздания, а не играют фантазмами. И пророк – не диктофон и не секретарь,  а творец смысла, сотворец диалога с Высшим.
Авторы книг Ветхого Завета – гениальные поэты, а не копировальные аппараты. Стоит или нет за тем или иным гением высшая реальность, отображающаяся в его творческом диалоге с "художественным предметом", мифом, замыслом, или не стоит – это вопрос только веры (творческого свободного духа читателя).
Здесь нет и не может быть общеобязательных объективных критериев.
Эллада черпала из гомеровского эпоса (трансмифа) свои религиозные и философские представления, что обогатило впоследствии и христианство (не меньше, чем эпос Иудеи).

Не думаешь же ты, что богини Афина и Гера являлись ему в откровениях о троянской войне?

Точно так же, как богиня Навна и бог Яросвет в откровениях о русской истории Даниилу Андрееву.
Эпос Гомера не только и не столько о троянской войне. Это мифология, значение которой всемирно.
До таких вершин религиозного осмысления человеческого творчества и творчества красоты не поднималась ни одна религия, кроме Эллады. Этот дух вечен, и он оплодотворяет всю христианскую культуру (другие тоже, хотя не так явно).
Религиозный смысл человеческого творчества – главное в Элладе, вечное в ней. Этот дух – залог будущего расцвета мировых религий, только он может раскрыть их миру по-настоящему, вывести из аскетической узости.
Именно оплодотворение духом Эллады и есть ожидаемый творческий прорыв в лоне мировых религий, пророчество о золотом веке человечества (в частности по Даниилу Андрееву – Розе Мира). Недаром эпоха Возрождения была причащением именно этому античному греческому духу.

(Я говорю – о зерне истины, а не о тех или иных искажениях и замутнениях. Такого "добра" везде полно, а больше, чем где-либо, в среде "последователей" Андреева, "розамирцев" и "родонитов" всех мастей. Увы – это реалии мира сего: что выросло, то выросло. Пока. Что будет дальше, посмотрим. На безобразном навозе могут в будущем вырасти прекрасные цветы.)

Ветхий Завет – это сборник свидетельств о действии Бога в истории. Конечно есть в нём и поэзия (например псалмы царя Давида), но с Гомеровским эпосом он никак не сравним.

Отделять "поэзию" от "сборника свидетельств о действии Бога в истории" – это не понимать, что такое "поэзия" вообще. Все эти свидетельства написаны на языке поэзии и являются поэзией, вне поэзии – в письменной речи того времени нет вообще ничего ("прозу" придумали гораздо позже, и она появилась как частный случай поэзии). Если отделить поэзию от религиозных книг, то в них не останется слов, останется только молчание. Светская, не религиозная поэзия, как и светская наука и философия, появилась только в период гуманизма.
Гомеровский эпос для греков сравним с Ветхим Заветом. Подчёркиваю – для античной греческой культуры, а не на "объективных весах" (если таковые у кого-то есть).

Сравним ли эпос Индуизма с Ветхим Заветом? Или тоже – там "поэзия", а здесь свидетельство о Боге? (Так мы закрываем для себя диалог с другими системами мысли и с не авраамическими религиями вообще, чем обедняем себя духовно, то есть идём вопреки Воле и Замыслу Творца о многообразии творения ради собственной логической непротиворечивости и "успокоенности в истине". Это вопрос расширения или сужения сознания, динамического или статического состояния духа, а не вопрос богословия.)

Возможно, потому что не искал? Гегель, если я не ошибаюсь, много писал о возрасте наций и о разнице между восточными и западными народами. Да и не только Гегель... Булгаков, Бердяев и многие другие христианские философы пытались осмыслить феномен наций и их историй.

Речь вообще-то шла о другом: о системе христианского богословия. Безусловно, философы, историки и все мыслящие люди интересовались и не могли не интересоваться. Это же очевидно, зачем об этом говорить? (Странный аргумент.)

К сожалению, большинство христиан понимало и понимает Ветхий, как переставший быть, отменённый и заменённый Новым.

Вообще-то Ветхий Завет занимает огромное место в христианском богослужении и богословии. Если бы большинство христиан понимало так, как ты считаешь – они понимают, то ничего подобного в богослужении и богословии быть не могло.

Конечно! И именно это отличает иудеев от христиан?
Каким образом, такое само-собой разумеющеся наблюдение есть реплика-ответ на вопрос:
"А почему иудаизм должен видеть историю человечества так же как христианство?"

Потому что это две религии, где говорится о смысле истории – и именно в Мессии сосредоточен Логос (Смысл) истории (драмы-диалога Творца и творения).
Альтернативного Мессии быть не может, только – антихрист. Либо Христос – Мессия, либо Он лжемессия и надо ждать подлинного Мошиаха. Но для христиан другой "мессия" и есть антихрист. Двух разных "мессий" быть не может  – по представлениям обеих религий. Это в индуизме и в буддизме могут быть разные аватары, а в иудаизме и в христианстве Мессия Один.
Именно эта единственность и неповторимость Мессии (Логоса)  даёт возможным прозревать смысл истории, даёт Откровение о действии Бога в Истории (а не только в космосе, как в религиях индуистского корня) и о человеческой личности. И в этом вопросе – главном! в обеих религиях – христианство не может уступить иудаизму.
Единственный вариант для диалога – это отказ иудаизма от ожидания подлинного Мессии после Христа (то есть – лжемессии), а такое пока почти невозможно представить. Пока – иудаизм ждёт не национального, а мирового Мессию. Тут неразрешимое духовное, а не логическое противоречие.
С буддизмом и индуизмом христианству (в перспективе) легче вести диалог, потому что они говорят о разном, о разных гранях Истины: одни о "волновой природе Света" (единственности всего сущего; пантеизм или анатмавада), другое – о "квантовой природе Света" (единичности и неповторимости личности; монотеизм, персонализм).
А иудаизм и христианство "играют" на одном поле: либо Христос лжемиссия, либо Мошиах антихрист (никаких иных вариантов здесь измыслить не удастся).
Только если отказаться от Мессии вообще, то есть сделать то, что Муххамед – вернуться к чистому монотеизму (ценой духовного обеднения Откровения), что тоже не вариант.

Ярослав, а сколько раз ты читал книги Ветхого Завета и какие? Это суждение на основе многих прочтений оригинала или на основе комментариев?

Ветхий Завет я читал. Некоторые книги перечитывал (не все). В переводе, разумеется, не в оригинале. Как и Евангелия. Ты помнишь (где-то фиксируешь) количество прочтений их? это число тебе что-то даёт? (Разговор "сколько раз кто чего читал" считаю неконструктивным. Если не сказать прямее.)
К подробному библеистическому анализу книг Ветхого Завета, тем более в рамках этого форума, я не готов. (Это к вопросу о книгах пророков.)

Здесь могу лишь повторить – литературой Библия была лишь вторично, а не первоначально.
Первоначально – Библия есть свидетельство об Откровении Бога человеку.

Письменное слово и есть литература. Первоначально всё в духе, но что передаётся в слове и записывается, есть литература (по определению). В те времена была лишь форма поэтической письменности (или передаваемая изустно поэзия). Никаких иных способов передачи Откровения в слове не бывает, кроме как через слово. Разумеется, что письменное слово бывает разного качества и разного наполнения Духом, но в любом случае это литература.

Любопытная трактовка, но очень отличная от общепринятого понимания слова догмат; я употребил слово в его общепринятом значении, поэтому и писал, что: "в иудаизме нет догматов (это явление греческо-христианское)"

Да нет, не оригинальная, а именно христианская трактовка. И в богословии и в философии именно такая трактовка слова "догмат". "Википедия" может его трактовать как угодно, но если мы говорим о христианских догматах, то надо пользоваться именно христианской трактовкой, а не "общепринятой" ("википедией").

(Это как с "индивидуализмом" и "личностью", "духовным" и "оккультным". Я пользуюсь общепринятыми в христианской философии значениями этих слов. Если переходить в контекст другой системы (например, буддийской), то надо стараться употреблять эти слова в другом контексте. А что подразумевает под таким словами безрелигиозная и материалистическая ("общепринятая") наука, меня не интересует: эти слова мертвы вне религиозного контекста.)

 

Тут я могу только повторить, что в таком "миссионерском" аспекте, иудаизм не был мировой религией ни до ни после Христа.

Мессия ожидался как Спаситель всех народов, а не только иудеев. И духовная подготовка к Его Пришествию велась для всех людей внутри Иудеи. В этом смысле – это мировая религия и её значение непреходяще для всего мира.
После Христа ожидание Мошиаха – это выпадение из Истины. И значение такого ожидания может быть только сберегающим национальное лицо, но никак не мировым (в положительном смысле). Это обережение и консервация духа, но не творчество (религиозное) в полном смысле слова. Упорствовать можно, но это уже упорствование не в Истине, а в прошлом. В Истине – Христос есть Логос, Сын Божий. И никакие религиозные представления людей и их религиозных систем ничего не меняют в Истине.


P.S. На всякий пожарный уточню: у меня нет и не было цели оспаривать тебя лично, Леонид, или оспаривать твои взгляды: цель у меня была и остаётся одна: при помощи интерактивных диалогов выращивать ветки с объёмным смыслом. Поэтому я стараюсь концентрироваться не на общем и всем очевидном, а на тех или иных отличиях, дополнять, а не подтверждать. Объём создают отличия, а не общее. Не вижу никакого смысла находиться обеим сторонам в интерактивном диалоге на одной грани-проекции, но вижу смысл показывать разные грани, включая противоположные. Цель переубедить собеседника считаю абсурдной и бесперспективной, а вот попытаться посмотреть на один и тот же предмет с разных сторон – интересно и даже небесполезно. Хуже нет односторонности – в любом деле (всё зло в мире от односторонности).

_______________


Антон, Ваш аргумент мне видится серьёзным. Но, может, Каббала больше имеет отношение к философии, к культуре, чем собственно к религии иудаизма? (Это я предположительно. Ведь того же Андреева не причисляют к православному богословию и даже к развитию христианства – как религии, но – к явлению культуры. Как и Данта, кстати. Мне кажется, примерно то же и с Каббалой... Хотя я с ней очень мало знаком, только по цитатам у тех или иных авторов. Поэтому провожу аналогию, но не настаиваю никоим образом на её истинности.)

Думаю, если бы евреи стали христианами, каббала бы не появилась на свет, а это было бы большой потерей для человечества, так как путь к одному из трансмифов был бы закрыт.

Так же как и индусы или буддисты. Речь не идёт о том, чтобы иудеям стать христианами (в христианстве тоже ведь нет единства, а есть много ликов, а единство возможно лишь в их диалоге-ансамбле, а не в сведении в "общему знаменателю" или к одной из конфессий). Речь идёт о снятии духовного (а не логического!) противоречия, связанного исключительно с ожиданием Мошиаха (в христианстве это антихрист - и тут никакие компромиссы невозможны в принципе).

К слову скажу, что на нашем ресурсе идея разделов, посвящённых отдельным религиям, это поиск диалога: с точки зрения одной - с другими (поэтому и подразделы разные). Было бы даже не наивным, а глупым, полагать, что мы тут можем что-то поведать о той или иной религии читателям: есть настоящие и глубокие источники, в том числе и в Сети.  Мы же пытаемся моделировать диалог, а для этого хотя бы понять, как его строить, на каких принципах.

К диалогу способны только открытые системы. Закрытые системы в диалоге не нуждаются. Диалог должен духовно обогащать стороны, а не быть самоцелью. И вот творческое развитие иудаизма изнутри только и может сделать его открытой системой, нуждающейся и способной к диалогу. И в первую очередь, необходимо осмыслить пророчества о Мессии. Без этого - система сразу закрывается и становится "самодостаточной" (статичной, застывшей).

С Исламом ещё всё сложнее, несмотря на отсутствие внешних (на уровне логики) противоречий его с христианством и иудаизмом. А сложнее потому, что Ислам - это и есть "общий знаменатель", не нуждающийся в "числительном", не считающий это "числительное" важным.

С индусами или буддистами разговаривать намного проще: слишком разные аспекты Истины рассматриваются ими и авраамическими религиями: волновой и квантовой природе Света негде сталкиваться - они о разном, и на уровне логики несводимы ни к какому "общему знаменателю", не может даже возникнуть такового искушения. Только - по "принципу дополнительности".

А вот авраамические религии сталкиваются в "одном поле", и чтобы найти выход из непримиримых взглядов, например на Христа, необходимо возгорание творческого (пророческого) духа внутри этих религий. В христианстве такое творческое возгорание духа в 20-м веке - это русская религиозная философия и в частности Даниил Андреев (хотя не исключительно и ни в коем случае не "укладываемый" в "концепцию-схему", но по духу, по "объёмному мировоззрению").

Никаких ответов у меня, разумеется, нет. Только вопросы и интуитивное чувство, что межрелигиозный диалог необходим, что это единственная подлинная альтернатива бездуховным, нивелирующим процессам современной глобализации. Но диалог не для "галочки", а духовно обогащающий, живой и творческий.

Речь идёт о снятии духовного (а не логического!) противоречия, связанного исключительно с ожиданием Мошиаха (в христианстве это антихрист - и тут никакие компромиссы невозможны в принципе).

Ярослав, а не мог ты подробнее описать, что ты подразумеваешь под духовным противоречием и что под логическим?

Пока, мне в твоих словах слышится лишь повторение распространнёной псевдохристианской байки - иудеи ждут антихриста (хотя думают, что ждут Христа) и с радостью примут его приход и поклонятся ему.

Ожидание иудеями прихода Машиаха, на мой взгляд, никак не противоречит христианскому ожиданию Второго Пришествия.

Христиане, ведь, так и говорят - библейские пророчества о Христе исполнятся Вторым Пришествием.

не узнать в Иисусе из Назарета Христа - до сих пор, спустя две тысячи лет! - мешает только дух враждебный Христу, то есть дух антихристов (буквально). Вопреки всей христианской мистике, святым, гениям, философам стоять на своём "нет" - это упорство не в Истине, а в противоположном Истине духе.

Так, по-вашему, спустя много веков это сделать проще? Сделать это с каждым поколением становится только сложнее, потому что придется для этого переступить через большее количество авторитетов, перечеркнуть традицию. Для того, чтобы признать, что именно твой народ распял Истину, нужно переступить через свою национальную гордость, которая, нужно признать, была необходимым условием для выживания их народа на протяжении двух тысяч лет скитания, а также сохранения и развития наследия предков.
Кроме того, нужно ведь еще один факт признать. Зороастрийцы ведь тоже пришествие своего "мошиаха" в конце времен ждали и ждут. Неужели и с ними духовное противоречие будет, пока они не признают Христа? Неужели вы думаете, что они преклоняться перед антихристом? Сдается мне, что узнают его они по делам его раньше христиан, поймут что он исчадие даевов. Будет новый выбор, никак несвязанный с выбором первым. И от каждого будет зависеть,  прельстится ли он лжи или нет.
А главное неужели нельзя начать диалог, не с ультиматума, а с признании того, что наши религии отражения Истины и в этом они равны, но в тоже время они говорят о разном и потому они не равны. Христианство раскрывает ипостась Бога-сына, в то время как Иудаизм -- Бога-отца. И лишь без каких-либо претензий друг к другу может прийти осознание дополнительности.