Творческая лаборатория
Комментарии А. Пермского цитат из книги Н. Бердяева "Философия свободного духа"

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Цикл комментариев по работе Николая Бердяева
«ФИЛОСОФИЯ СВОБОДНОГО ДУХА»
Часть восьмая – окончание комментариев по главе 4



Где пребывает источник свободы Человека?

Цитировать
«Источник свободы человека лежит в Боге, но не в Боге-Отце, а в Боге-Сыне, Сын же не только Бог, но и человек, абсолютный человек, духовный человек, извечный человек. Свобода Сына и есть та свобода, в которой и через которую возможен свободный ответ Богу, свободное обращение к Богу. Свобода Сына и есть источник свободы всею человеческого рода, ибо род человеческий есть не только род природного Адама, но и род духовного Адама, род Христов…Это уже не есть ни монизм, ни дуализм, это есть тайна Богочеловечества, тайна двух природ во Христе, а потому и двух природ в человеке. Тайны свободы человека и разрешения трагедии свободы нужно искать в христологическом догмате о богочеловеческой природе Христа. Только христологическое сознание преодолевает монофизитство, к которому имеет естественную склонность наше мышление. …Постигнуть тайну человеческой свободы значит одинаково преодолеть монизм и дуализм, значит приобщиться к тайне единства двух природ, что и есть тайна христианства»

Весь пафос превознесения православного христианства на владение самой Истиной в «христологическом догмате о богочеловеческой природе Христа» сводится к попытке описания преодоления разрыва Божественной свободы и человеческой тяги свести свободу либо к диктату Божественного над человеческим, либо к полаганию разорванности двух свобод в дуализме: «Постигнуть тайну человеческой свободы значит одинаково преодолеть монизм и дуализм, значит приобщиться к тайне единства двух природ, что и есть тайна христианства».
У христианства нет исторического приоритета в преодолении разрыва двух природ, двух свобод в Человеке. Этот разрыв преодолевается в многотысячелетней истории индуизма, в учениях дохристианской античной философии. Это своего рода очередное «изобретение велосипеда».
Этот догмат исходит из дохристианского представления древних философов о принципе, поименованном термином Единое, объемлющем в своей тотальности и принцип монизма и принцип дуализма. С. Франк поименовал принцип Единого термином монодуализм.

Цитировать
«Свобода духовного Адама, нового духовного человека есть облагодатствованная свобода. Через Сына получает человек свободу, внутренне соединенную с благодатью. Эта благодать не есть насилие над свободой человека, она приходит не извне к человеку. В благодати, которая идет от Сына, в Христе-Богочеловеке, действует не только Божья энергия, но и энергия человеческая, энергия Абсолютного Человека, энергия вечной, небесной человечности. Благодать действует как третья, высшая свобода, свобода небесной, духовной человечности. Тайна благодати в христианстве и ее внутреннего единства со свободой и есть все та же тайна богочеловечности, тайна единства двух природ. Благодать исходит не только от Божественной природы Христа, но и от его человеческой природы, от его небесной человечности. В ней действует и просветляется свобода человека, третья свобода. Третья свобода и есть свобода, соединенная с благодатью, с благодатной любовью»

Нет никакого реального деления Свободы на три раздельные свободы. Это не более, чем иллюзорное умственное разделение на части Того, что на части неделимо. Свобода либо открыта в свой тотальности духовному взору человека (в откровении), либо заслонена иллюзией умозрительного расчленения Свободы на три кажимости уму человека части/три природы Свободы. Каждая обособленная от двух других умозрительных проекций «часть» Свободы не есть свобода в своей тотальной всеполноте, а искажение умом человека Свободы – сведение-редукция Свободы до одного из аспектов Её тотальной всеполноты.
Это в аналогии как у Булгакова нет Свежести в её разделении умом на первую и вторую, потому что Свежесть неделима на части: либо она есть, либо нет.
Потому и «третья свобода» не рядоположена первой и второй свободам, а есть понимание Свободы в Её тотальной всеполноте. Ведь если убрать из Целого всего лишь одну из составляющих Целое частей, сразу лишится бытия всё Целое. Не может быть Целого, состоящего не из всех своих частей, как не может быть и Свободы «первой» в отсутствии «второй». Как не может быть Свободы «третьей» отдельно от «первой» и «второй». Свобода есть лишь тогда, когда тотально охватывает все три свои условные части. Иначе говоря, всеполнота Свободы есть в сути соблюдение при рассмотрении её природы принципа плерональности – тотального охвата всех её аспектов, всех проявлений её бытия.
Лишь ум человека (око ума), за свободу принимает один её аспект, проекционно зримый дольним человеком «сквозь тусклое стекло» и противополагает этой участненной проекции другие проекции Свободы как уже отсутствие Свободы – не-свободу. «Троичная свобода» есть попытка превзойти условное разделение плерональной Свободы на три части - на три проекции, вмещаемые в умозрение дольнего человка.
Чтобы за троичностью свободы узрить целокупность-тотальность Свободы-Плеромы нужно обратиться от проекционистской активности ума человека к интуитивному откровению, в котором Свобода зрится в своей плерональной нераздельности.

Авторитет отцов Церкви и церковных соборов как подтверждение духовного опыта верующих/паствы данной Церкви. Вера паствы – непременное условие авторитета соборного опыта Церки

Цитировать
«Авторитет есть лишь проекция событий духовной жизни во внешний природный мир. Вселенский собор есть для меня истина лишь как внутреннее событие моего духовного мира, лишь как опыт во мне самом, в глубине моего духа. Вселенский собор, как проекция во внешнем историческом мире, есть уже что-то вторичное, отраженное. Авторитетом для меня обладает лишь то, что узревается в моем духовном мире как Истина, что есть встреча с первореальностью, порожденная свободой моего духа, всегда первичной и изначальной»

Но вера не для всех прихожан церкви есть осознание духовной жизни, духовного опыта как нечто присущего человеку с «младых ногтей». Для человека в его земном опыте зачастую (а то и на всю жизнь) опыт земного дольнего бытия начинается с духовного блуждания, творения грехов и ему требуется опора в жизни на авторитет духовного наставника сперва как внешний пример, внешний опыт иного отношения к жизни, чем собственные духовные блуждания. Зато изначальная первичная вера, до поры сокрытая для самого человека его дольнем неведением, во встече с духовным наставником расцветает раскрывается из состояния духовной Потенции в духовную практику – в наработку собственного духовного опыта - и приводит дольнего человека в церковь той или иной из мировых религий.

Единый-неделимый как Тайна мироздания

Цитировать
«Спор о том, подчинен ли Бог истине и правде, как думал Платон, или Бог совершенно свободен и истина и правда есть лишь то, чего хочет Бог, как думал Дунс Скот, есть неверно поставленный спор, основанный на ложном разделении того, что нераздельно»

Бердяев прямым текстом говорит о мироздании, или Едином, нераздельном на целое и части, Творца и творение, горнего и дольнего миров, Начало и Конец (Альфа и Омега), а понимании Единого как Плеромы, вмещающей в свою тотальность любую полярность своих аспектов, сторон, умозримых человеком проекций из всеохватной тотальности Единого-Плерона.
Только в «дербанящем» (не более, чем условно) Плерон на целое и частное, творящее начало и творимое следствие, бесконечное во всеохватности и конечное в проекционном познании человека умозрении совершается разрыв между условными частями-проекциями Того, Что неразрывно-нераздельно.
В этом глубочайшее понимание Бердяевым Тайны мироздания.

Замысел Божий и проблема зла в мире
Цитировать
«Бог прежде всего хочет от человека свободы - такова воля Божья, неотрывная от идеи Божьей, и воля Божья должна быть исполнена. Во имя исполнения воли Божьей, идеи Божьей я не смею быть рабом, я должен быть свободен духом. Я и волю Божью не могу и не должен исполнять, как раб, я должен исполнять ее, как свободный духом, как духовное существо»

В этом рассуждении Бердяева раскрывается идея Замысла Божьего. Бог не Творец зла, но Творец падшего мира, в котором Истина окутана «туманом»-Иллюзией дольнего мира. В этом падшем состоянии дольний человек не может зрить Истину в Её всеполноте (что привело бы падшего человека к полному ослеплению Светом Истины). В падшем состоянии человек зрит Истину «сквозь тусклое стекло» и в состоянии узреть-постичь лишь крупицы от всеполноты Истины. А эта слепота дольнего неведения влечет совершение человеком помыслов и поступков, уводящих человека от Истины ещё более. Это есть деяния ложного-я, ложного эго, или человеческого самомнительного себялюбивого эгоизма, порождающего человеческие грехи.
И есть один путь эволюции-выхода из состояния падшести в дольнем мире – это по свободе воли человека выбрать-встать на Путь духовной эволюции, ведущий обратно к Отчий Дом, откуда тварный мир «отпал» в дольнее бытие.
Такой выбор по свободной воле человека сделать весьма непросто. В этом человеку нужна помощь свыше – от духовных наставников падшего человечества. Божьи пророки, периодически приходящие на дольную землю, просвещают людей, дают им духовные учения, на основе которых разрастаются мировые религии. Вот в лоне этих религий с помощью наставников-духовников люди дольнего мира получают поддержку в своем свободной воли выборе встать и продвигаться на Пути духовной эволюции, возвращающей дольнего человека в Отчий Дом небесного человека.
Таким образом Бог не исключает зло/неведение из дольнего мира, но не допускает его в мир Истины, где неведению просто нет места.
В связи с этим нужно понимать, что полярность добра и зла принизывает не только психический/астральный план бытия мира, но и более тонко-материальные планы бытия. На более высоких тонко-материальных планах бытия полярность добра и зла принимает более утонченные формы. Только в мире Истины (мире платоновских чистых идей) отсутствует полярность Добра и зла как неслиянного единства Света и тьмы, Истины и заблуждения, без которого (неслиянного единства) просто не может иметь бытия тварно-объектный падший мир. А там, где Истина связана (неслиянно едина) с заблуждением, Свет связан с тьмой (дольний мир есть Игра-Иллюзия свето-тени) там непостижима Истина-Бог в своей всеполноте.

Религиозный смысл смирения

Цитировать
«Смирение не есть внешняя покорность. Внешняя покорность и послушание не имеют цены. Ценно только просветление человеческой природы. Смирение есть внутреннее просветление духовного существа человека, вольная, свободная победа над всякой гордыней самоутверждения, над всякой злобой нашей низшей стихни. …В подлинном же смирении изменяется и просветляется природа человека. Смирение есть акт человека, направленный на самого себя, и оно предполагает великое напряжение свободы духа. Смирение есть путь освобождения от власти внешнего, чуждого, насилующего человека, обретение освобожденности духа, отреченности от власти порабощающих стихий, внутренней свободы от зла жизни. …Смирить свою волю значит проявить величайшую свободу, освободить свою волю от власти темных стихий. …В акте смирения действует не чужая воля, а моя собственная воля, но воля просветленная и преображенная в высшую духовную природу. Смирение перед старцем, подчинение своей воли его духовному руководительству есть совершенно вольный акт, акт свободы, а не подчинение принуждающей силе. В самоутверждении я разрушаю собственную свободу, ввергаю свою природу в небытие. Смирение есть переход от эгоцентризма к теоцентризму»


Смирение выражается Бердяевым в акте смены интенции сободной воли человека с направленности на самого себя как центра мироздания («пупа земли»), того что именуется эгоцентризмом, на направленность к Божьему Замыслу, Божьей Воле – альтруизму в человеке, осознающему смысл земного бытия не в стяжании эгоистическом земных сокровищ (служение Мамоне), а в служении-устремленности к Божьей Воле, излагаемой человеку через посланников Бога (пророков) в разных редакциях (учениях Будды «Срединный путь», Моисея «Ветхий завет», Христа «Евангелие», Мухаммеда «Коран») Единого Божьего Учения, символически описывающего Волю Божию – Замысел для мира дольнего.

Веротерпимость. Свобода совести и церковный фанатизм

Цитировать
«Легко быть терпимым ко всякой вере тому, кто ни во что не верит, кто равнодушен к истине. Но как соединить горячую веру и преданность единой Истине с терпимым отношением к ложной вере и к отрицанию Истины? Не есть ли веротерпимость всегда признак индифферентизма? Так и думают те христиане, которые отрицают свободу совести и веротерпимость. Защита свободы совести и веротерпимости стала прерогативой либерализма и гуманизма, никакой религиозной веры не держащегося. Свобода совести и веротерпимость защищаются, как совершенно формальные принципы, безотносительные к какой-либо положительной истине. Люди религиозные, верующие в положительную Истину, исключающую всякую ложь, защищали свободу совести лишь в таком месте и в такое время, где и когда вера их была гонима и утесняема. Так, католики, которые менее всего склонны были признавать принцип свободы совести, апеллировали к свободе совести в России, когда католическая вера была утеснена и ограничена в правах. Христианство в период гонений, до Константина Великого, защищало свободу религиозной совести в лице ряда апологетов и учителей Церкви. Но после Константина Великого, когда христианство стало господствующей религией, мы уже не слышим аргументов в защиту религиозной свободы, уже раздаются голоса в защиту насилия против еретиков и инакомыслящих, призыв к вмешательству меча государственного в дела веры»

Из этой цитаты можно понять, что Автор представляет веротерпимость как альтернативу антагонизму борьбы за свободу совести при угнетенном положении в социуме данной церкви и стремлении при доминирующем положении той же церкви в социуме подавлять инакомыслие других мировых религий как ересь ложной веры.
Альтернатива стремлению к навязыванию своей веры иноверцам заключена в некоторых канонических принципах православного миссионерства:
запрет на насильственное обращение в православную веру;
уважение к религиозному выбору (свобода совести).
Я бы относил церковных деятелей, что нетерпимы к иноверцам и нарушают миссионерские принципы ненасилия и уважения к свободе совести иноверцев к религиозным фанатикам, что подобно Бармалею готовы мигом приобщить всех людей к своей Церкви, а с теми, кто на это не согласен поступить как Бармалей «я того в бараний рог согну, сотру в порошок и брошу акулам».
Основанием веротерпимости служит Божественная любовь ко всем людям, поскольку она предполагает уважение к свободе выбора человека, признание достоинства всех людей и отказ от принуждения в вопросах веры.

Путь человека в дольнем мире, в своем падшем состянии
Цитировать
«…вопрос о религиозной свободе не есть исторический вопрос, это есть вопрос самого существа христианской веры. И вот с точки зрения существа христианской веры, веротерпимость не есть терпимость к человеческим заблуждениям и ложным верованиям, а есть любовно-бережное отношение ко всякой человеческой душе, к ее внутренней духовной жизни, к ее индивидуальному пути. Человеческая душа приходит к Богу сложными и многообразными путями, тяжкими страданиями, трагическим опытом жизни, борением духа. Человек проходит путь испытаний, изживает свой неповторимо индивидуальный опыт. Никто не смеет сказать, что он обладает полнотой Истины, а другой находится целиком во тьме. Плерома находится лишь в Боге, мы же вмещаем лишь те или иные стороны истины, воспринимаем лишь отдельные лучи света»

Потрясающее созвучие с моим миропредставлением. Человек не обладатель Истины в её всеполноте, но напротив, обладает лишь частичками, крохами Истины, вынужденный зрить Истину «сквозь тусклое стекло». Вот это состояние падшести-неведения, когда мир Иллюзии (дольний мир) скрывает от человека Истину в Её всеполноте (Плероме) и человеку в его затуманенном сознании мироздание представляется в суперпозиции лишь крох Истины и тумана заблуждения.
В этом положении человек может (имеет возможность-потенцию) выбраться из состояния неведения-затуманенности своего сознания лишь через Путь, связанный с «тяжкими страданиями, трагическим опытом жизни, борением духа. Человек проходит путь испытаний, изживает [проживает и накапливает] свой неповторимо индивидуальный опыт».
И не оступиться, не свернуть с этого Пути возврата в Отчий Дом человеку помогает обращение за поддержкой в одну из мировых религий, под опеку духовного наставника (пастыря, духовника, гуру) уже твердо стоящего на Пути возврата в Отчий Дом.
Все пути мировых религий («Человеческая душа приходит к Богу сложными и многообразными путями») поддерживают помогают человеку встать на единственный Путь индивидуального собственного обретения духовного опыта («сына ошибок трудных»), без которого «легче верблюду пройти через игольное ушко», чем человеку, не обретшему бесценный духовный опыт, «войти в Царствие Небесное» (Отчий Дом).


Цикл комментариев по работе Николая Бердяева
«ФИЛОСОФИЯ СВОБОДНОГО ДУХА»
Часть девятая – начало комментариев по главе 5

ГЛАВА V  Зло и искупление


Цитировать
«Существование в мире зла и порождаемого им горя и муки рационалистическое сознание современного человека считает главным препятствием для веры в Бога, главным аргументом в пользу атеизма. Трудным представляется примирить бытие Бога, всеблагого и всемогущего Про-мыслителя, с существованием зла, столь сильного и властного в нашем мире. Этот аргумент стал классическим и единственно серьезным. Люди теряют веру в Бога и в божественный смысл мира, потому что встречаются с торжествующим злом, потому что испытывают бессмысленные страдания, злом порожденные. Но вера в Бога и вера в богов возникли в истории человеческого сознания, потому что человечество испытало великие страдания и почувствовало потребность освободиться от власти зла. Если бы не было зла, поражающего наш мир, то человечество довольствовалось бы природным миром. Природный мир, свободный от всякого зла и страданий, стал бы единственным божеством для человека. Если бы не было зла и порожденного им горя, то не было бы и потребности избавления»

Более того, если бы не было зла и следствия зла – страдания, - человек в дольнем мире не знал бы и добра, ведь счастье и горе как два неразлучных переживания дольней объектно-телесной природы человека идут «рука об руку». Отсюда бытовая мудрость рождает пословицы «не было бы счастья, да несчастье помогло», «нет худа без добра», «за одного битого двух небитых дают».
Без оппозиции добра и зла в дольнем мире человека ждал бы духовный застой вместо духовной эволюции.
Таким образом, страдание, следующее за деяниями греховными в силу человеческой ограниченности – неведения человеческого в падшем его состояниии, - выступает триггером-побудителем устремления духа человеческого к познанию-постижению такого Добра, что способно освободить человека от страданий бытия в дольнем падшем мире. Ведь не столько «зло в чистом виде» порождает страдание, но и утрата земного счастья порождает зло как страдание от невосполнимой утраты счастья земного (утрата любимых людей).
Но если утрата счастья в земной жизни уже есть зло, рождающее страдание, то что же, какая сила превращает счастье в зло, а зло в счастье в дольнем мире?
Эта властная Сила есть человеческая привязанность к земному бытию с его радостями и бедами, счастьем и несчастьем, которая в индуизме именуется Покров Майя (Покров Иллюзии), скрывающий от человеческого существа в дольнем мире Божественную Реальность.
Пока человек не осознает, что его сугубо земные цели, земные привязанности-желания-хотелки представляют собой Иллюзию, скрывающую Божественную Реальность, он продолжает быть прикованным к земному дольнему бытию и будет раз за разом рождаться в череде земных перевоплощений в Колесе сансары. Только при условии изжития-прекращения жажды земных привязанностей сознание человека начинает вмещать ту истину, что за Иллюзией земного бытия сокрыт мир духовной свободы, не скованной эгоизмом человеческих земных привязанностей.

Цитировать
«В основе религиозного опыта и религиозного сознания лежит пессимизм, а не оптимизм. Все религии избавления пессимистичны, а не оптимистичны в своем чувстве мировой жизни, пессимистичны в отношении к природному миру, - орфизм и буддизм в той же мере, как и христианство»

В учениях индуизма и буддизма основой выхода из состояния падшести-неведания является не пессимизм, равно как и не оптимизм, а мудрость осознания человеком причины взаимосвязанности/неразлучности счастья и горя, радости и страдания в дольнем мире - в человеческой привязанности к земному бытию. Всякое желание, рожденное эгоизмом человеческой падшей природы, воплощенное в земных поступках как откровенно злых, так и относительно добрых (нужно помнить, что «добрыми намерениями выстлана дорога в ад») влечет за собой воздаяние в энергетической/кармической привязанности человека к земному дольнему миру Иллюзии.
Освободиться от энергии, мощно приковывающей человека к дольнему миру, можно только через освобождение человека от желаний, привязывающих человека к дольнему миру в Колесе сансары.
Это освобождение от кармической энергии, удерживающей человека в цикле перерождений в земные воплощенные жизни как в индуизме, так и в буддизме именуется выражением «нискама карма» (действия, лишенные желания получения для себя – ложного эго - земного воздаяния). Ведь и добрые желания-поступки могут укреплять человека в земных привязанностях.
Это не значит, что человек должен стать бездушным роботом в своих поступках. Но это значит, что всякое желание человека в земной жизни должно быть обращено не к своей эгоистической натуре, а направлено  любовью (в терминологии карма-йоги «преданным служением») к Богу.
Так Свами Вивекананда, раскрывая суть бхакти-йоги, приводит пример такого желания в любви матери к своему ребенку не фанатичной, а подобной любви няни к своему воспитаннику, которая любит своего подопечного, но без душевного надрыва после взросления подопечного со спокойствием в душе переходит в другую семью для воспитания в своей любви следующего малыша.
А вот безгранично-фанатичная (эгоистическая) любовь родительская не идет на пользу ребенку, безмерно опекаемому родителями, а превращает ребенка во взрослого инфантильного человека, обреченного на страдания вследствие эгоистической любви родителей.

Цитировать
«Проблема теодицеи разрешима лишь свободой. Тайна зла есть тайна свободы. …Свобода порождает зло, как и добро. Поэтому зло не отрицает существование смысла, а подтверждает его. Свобода не сотворена, потому что она не есть природа, свобода предшествует миру, она вкоренена в изначальное ничто. Бог всесилен над бытием, но не над ничто, но не над свободой. И потому существует зло»

В том и есть, на мой взгляд, Замысел Божий на тварный мир необходимости, что в человеке Свобода свертывается в Потенцию, а движущей силой эволюции тварного мира выступает Закон-Необходимость постепенного возврата от царства необходимости к Царству Свободы, когда Закон, управляющий-принуждающий мир из состояния материального хаоса-энтропии усложняться-эволюционировать в организованность негэнтропии иерархического системного мира до момента вхождения в мир необходимости дольнего человека, в котором до поры сокрыта Потенция-Свобода.
Вот с этого момента кульминации дольнего мира – с появлением на арене тварного мира человека – эволюция мира, движимая Законом-Необходимостью (автоматизмом) переходит в режим актуализации в тварном мире Свободы, заключенной в человеке в состоянии Потенции.
Теперь эволюция мира зависит от свободного выбора воли человека либо устремляться к порабощению человека необходимостью – зовом ложного эго/эгоизма, - либо устремиться к зову Свободы, пока что пребывающей в связанном состоянии лишь Потенции.
Вот здесь – в этом выборе человека – заключено разрешение кульминации эволюции дольнего мира. И результатом этой альтернативы является «конец мира», сгорающего в аду зла-эгоистического неведения, и возвращение отпадшего от Отчего Мира мира дольнего в исходно-конечный Отчий Дом (так называемый рай) – необусловленной необходимостью Свободы (мир платоновских идей)
Таким образом зло, порождаемое неведением человеческим, «сгорит в аду», а Добро несвязанное со злом-неведением перейдет из Потенции в дольнем человеке в актуальность незамутненной неведением Истины (мира чистых идей Платона), или «ничто» по терминологии Бердяева.

Цитировать
«Личность выковывается в различении добра и зла, в установлении границ зла. Когда стираются эти границы, когда человек находится в состоянии смешения и безразличия, личность начинает разлагаться и распадаться. Крепость самосознания личности связана с обличением зла, с рассекающим мечом. В смешении и безразличии, в утере способности видеть зло человек лишается свободы духа. …люди рационалистического сознания придумывают разного рода учения, отрицающие существование зла, превращающие зло в недостаточное добро или во внутренний момент развития самого добра. Зло отрицается сознанием эволюционным и сознанием гуманистическим, зло отрицается сознанием анархическим, зло отрицается сознанием теософическим»

Недопустимо зло субстанционировать как нечто самосущее независимо от добра со строчной буквы.  Как только зло признается как самосущая субстанция causa sui, так дьявол-люцифер превращается из ангела Божьего, отпавшего от Бога, в самосущую Силу  равную (рядоположенную) на земле Самому Богу. Но дьявол именуется «князь мира сего» потому, что исполняет роль апологета мира дольнего – укрепителя Иллюзии самосущести дольнего объектного тленного преходящего мира.
Дьявол прельщает человека быть очарованным земными привязанностями и через игру связанности-неразлучности зла/неведения и добра, привязывающего к земным тленным ценностям, через бесконечную взаимную перемену добра земного на земные страдания и, наоборот, перемену зла земного неведения на относительное добро (то самое что «добрыми намерениями выстлана дорога в ад») удерживает человека в плену земных иллюзий.
Зло не субстанциально. Оно есть порождение Иллюзии-неведения человеком своей духовной природы. Только в осознании иллюзорности земных привязанностей-хотелок
человеческий дух эволюционирует-освобождается от плена земных кармических оков неведения.
Вот тогда уже не неслиянное единство дольних зла и добра будут устремлять человеческую свободу воли к помыслам и поступкам цепко удерживающим человеческий дух в плену Иллюзии, а свободный выбор человека устремиться к Свободе, Добру, Истине, Любви Божественной будет вести человека (при поддержке в начале духовных наставников той или иной мировой религии) по Пути возврата из дольнего мира в Отчий Дом.

Цитировать
«Изначальная свобода породила зло на высшей иерархической ступени бытия. Дух, стоящий на высшей иерархической ступени бытия, первый в свободе отпал от Бога, совершил акт самоутверждения в духовной гордыне, и от него пошла порча и извращение в иерархии бытия. На вершинах духа, а не в низинах материи совершилось первое явление зла. Первичное зло имеет духовную природу, и оно совершалось в духовном мире. Низменное зло, приковывающее нас к материальному миру, есть вторичное порождение духовного зла. …Тьма первоначально сгустилась в высшей точке духовной иерархии, там впервые свобода дала отрицательный ответ на Божий зов, на Божью потребность в любви своего другого, там творение вступило на путь самоутверждения и самозамкнутости, на путь разрыва и ненависти. Человек отпал от Бога вместе со всем творением, со всей мировой иерархией, он искушен был высшими духовными силами»

Но это, опять же, отнюдь не автоматический процесс, а таков Замысел Божий на тварный дольний мир. И Богом возлюбленный ангел Люцифер стал «противником Бога», сатаной, «князем мира сего» в соответствии, а не вопреки Замыслу Божию для тварного дольнего мира.
Ведь грехопадение Человека (небесного Адама) «вместе со всем творением» свершилось не вопреки Замыслу Божьему, а в соответствии с Ним.
Утрата-забвение Человеком Божьей Истины, Добра и Любви; поддержание в падшем человеке этого неведения – Иллюзии – есть выражение метафизической роли Люцифера как «князя мира сего»/сатаны на период эволюционного прохождения дольним человеком Пути познания-постижения Истины, Добра и Любви Божественной – выход человека из состояния Иллюзорности - забвения Реальности – в исходное до падения состояние пребывания Человека в Божественном Мире Истины, Добра, Любви, неотягощенных Иллюзией забвения человеком своей Божественной исходной природы.
Разумеется, это моё рассуждение о Замысле Божием не есть Истина в последней инстанции, но моё ИМХО/In My Humble Opinion.

Цитировать
«Трудность для разума объяснить происхождение зла лежит в том, что ни монизм, ни дуализм, к которым обычно разум склоняется, не могут понять явления зла. …Зло есть абсолютно иррациональный предел для разума открывающего смысл. Зло есть небытие, и оно коренится в небытии, в древнем ничто. Но небытие непостижимо для смысла, всегда онтологического. Зло постижимое для смысла превращается в добро. Чистый монизм принужден понять зло как момент добра, как недостаточно раскрытое или непонятое, неузнанное добро. Божественное бытие есть единственное бытие, в нем все и из него все. И зло имеет свой источник в божественном бытии, но оно представляется нам злом лишь потому, что мы видим и понимаем часть, а не целое»

Иными словами сказать, зло есть человеческое неведение, незнание-забвение Истины. Вот это незнание по исходному в акте грехопадения забвению человеком Истины и порождает в дольнем мире зло, которое неразрывно с ограниченным этим же забвением добром. Вот так из забвения Истины рождается дольняя базовая полярность зла и добра, взаимно переходящих-обращающихся друг в друга (с сохранением их неслиянности-полярности) таким образом, что «нет худа без добра», «не было бы счастья, да несчастье помогло», «добрыми намерениями выстлана дорога в ад».
И действительно Иллюзия (в данном случае неслиянное единство добра и зла) порождается участненностью человеческого познания мира – его проекционностью («мы видим и понимаем часть, а не целое»), а не всеполнотой.

Цитировать
«В видении и понимании целого зло исчезает, превращается в добро. Так монизм (или пантеизм) должен прийти к отрицанию существования зла. Последовательный монизм не может открыть источника зла и потому объясняет его неведением, нераскрытостью для нас полноты и целостности божественного бытия. Чистому монизму противостоит чистый дуализм. Дуализм признает, что источник зла лежит в другом бытии, существующем наряду с божественным бытием. Последовательный дуализм должен допустить, что есть злой бог наряду с добрым Богом. Таков персидский дуализм, таково манихейство, таков старый гностицизм. Зло имеет самостоятельный и положительный онтологический источник. Наряду с добрым бытием, бытием высшего духовного мира, существует злое бытие, низменный материальный мир, обладающий самостоятельной реальностью. Так ограничивает дуализм бытие Божие, допуская вне Бога и против Бога какое-то другое, низшее бытие, и на этом пути пытается объяснить происхождение зла»

У Бердяева целое подставляется на место плеронального и такое целое оказывается вмещением как собственно целого, так и частного. Это путь в логический тупик. Нужно различать целое как одну сторону плерона/плеромы, оппозиционную/полярную лишь условному делению Плеромы/Единого на целое и инобытие целого – участненное. И то и другое находятся как условно вне друг друга, так и безусловно в нераздельности на целое и части, всеполноту и проекционность Единого/Плеромы.
Только в тотальности/целокупности Единого целое и частное, конечное и бесконечное и прочие условные полярности утрачивают свою условную раздельность на самобытие и инобытие безусловного плеронального Единого.
А когда мы выстраиваем рациональное/логическое (понятийно-смысловое) описание мироздания (так называемую субъектную онтологию), мы предаем забвению нерасторжимость Единого/Плеромы на полярные стороны и имеем проекционное описание Единого/Всеполного, распадающегося в субъектных онтологиях на мир Божественного Бытия и мир тварного дольнего инобытия мира Божественного.
Таким образом, субстанциально зла не существует, но имеется зло как инобытие Добра, как забвение дольним человеком Божьего мира.
Вот в этом преодолевается монодуализм пантеизма и дуализма, возводящих условные стороны Единого мироздания либо к редукции неслиянного единства полярных условных сторон к отрицанию их бытия (вместо Бога и его инобытия дольнего мира пантеизм сливает полярность к прямому тождеству Бога и дольней природы), либо к утверждению субстанциальной независимости Бога и тварного мира (дуализм двух субстанций в мироздании).
Когда же Единый понимается как Тотальный Плерон, то снимается редукция (как пантеистическая, так и дуалистическая) сведения плерональности Единого либо к Целому (с упразднением участненности) в пантеизме, либо к участненности Плерона на две самосущих субстанции в дуализме.

Цитировать
Цитировать
«Для христианского сознания проблема зла связана с проблемой свободы и вне свободы неразрешима. …Понимание тайны зла через тайну свободы есть сверхразумное понимание и представляет антиномию для разума. Источник зла …в бездонной, иррациональной свободе, в чистой возможности, в потенции, заложенной в темной бездне, предшествующей всякому положительному определению бытия, лежащей глубже всякого бытия»

То есть источник зла в Ничто, как возможности-потенции самого бытия. И это Ничто и есть безграничная Свобода, из которой Бог творит мир. В Тайне этого Ничто-Свободы сокрыта возможность-потенция как тварного положительного бытия, так и возможность ухода из бытия обратно в Ничто.
Вот эта Свобода быть в бытии или уйти из бытия и составляет основу условного раздела Ничто в бытии на добро и зло. Добро влечет человека к утверждению положительного бытия, но относительность-условность добра в дуалистическом мире влечет и утверждение зла как отрицания положительного бытия. Тварное бытие образует цикличность смены добра на зло и зла на добро в актах рождения и смерти, добрых намерений и их обращение в свою полярность – зло – ведущее к возврату в Ничто-смерть.
Вот принцип циклического порождения из Ничто мира вещей и обратный переход вещного мира в небытие Ничто и есть Тайна Свободы для положительного тварного бытия мира. Отсюда и метафизическая поговорка «Всё, что имеет начало, имеет и конец».
В этом смысл бренного бытия мира тварных вещей. Из Свободы чистых идей платоновского мира идей рождаются-творятся вещи тварного мира через облечение идей материальной объектной формой. А отжив свой век вещи обращаются в тлен-прах земной с возвратом идей этих вещей в Ничто мира чистых идей Платона.

Цитировать
«В начале был Логос, но в начале была и свобода. Свобода не противоположна Логосу, ибо без свободы нет Логоса мира, нет Смысла мира. Без тьмы нет света. Через испытание зла открывается и побеждает добро. Свобода делает возможным и зло и добро. Зло, вышедшее из недр свободы, без которой нет смысла мира, не есть самостоятельное бытие. Зло есть небытие, которое нужно отличать от первоначального ничто. Но небытие есть, и оно может иметь огромную силу, силу лжи»


Вот Ничто и есть основание дольних добра и зла как исходная нераздельная Свобода, которая получает оппозиционность добра и зла в условном расщеплении Единого мироздания на Мир Истины (Божественный Отчий Дом) и мир иллюзии, на противостояние-оппозицию истины и лжи, всеполного Знания и проекционного участненного знания (неслиянного единства зерен Знания-Истины и массы заблуждений «ученого незнания»).
Зло получает прибежище в человечском дольнем забвении Истины, в том неведении, что добро обращает во зло, а зло обращает в добро на пути познания-постижения дольним человеком Божьей Истины, Добра, Красоты и Любви.
Без неслиянного единства в дольнем мире добра и зла невозможен человеческий тяжкий путь познания Истины «через тернии к звездам», через «опыт – сын ошибок трудных» к возврату человека падшего, неведающего в Отчий Дом Истины.

Цитировать
«Зло есть прежде всего ложь. Оно всегда выдает себя не за то, что, оно есть на самом деле, оно всегда прельщает обманом. Дьявол есть лжец, не имеет своего источника жизни, не имеет своего бытия, он все крадет у Бога и извращает, карикатурит. Сила дьявола есть лживая, призрачная, обманная сила. Нет царства зла, как положительного бытия, существующего наряду с Царством Божиим, с божественным бытием»

Вся сила зла в подмене – иллюзорном позиционировании дольнего мира как самосущего бытия, отрицающего Истину Божественного творения дольнего мира как отпадание (Забвение-Иллюзия) от Источника-Творца мира в якобы самосущее бытие тварного дольнего мира.
Весь пафос материалистической иллюзорной картины описания дольнего мира в том, что материализм лжет о якобы самосущем бытии мира тварного. Материализм порождает без божью позитивную науку и атеистическую идеологию самосущего материального мира так называемой «объективной реальности».
Сила дьявола в том, что он преподносит земной материальный мир как конечную цель бытия дольнего человека. Вот эта Иллюзия-Ложь и привязывает дольнего человека к земному миру в силу человеческого забвения (неведания) бытия горнего Отчего Мира, откуда человек явился (через акт грехопадения) в дольний мир Иллюзии.

Цитировать
«Зло всегда носит отрицательный, негативный характер, оно истребляет жизнь и бытие, убивает само себя, в нем нет ничего положительного. Многие учителя церкви учили о зле как о небытии. Совершенно отрицательный, небытийственный характер зла открывается в нашем собственном опыте зла жизни.
Все, что мы бесспорно считаем злом, носит отрицательный характер, не заключает в себе никакого положительного бытия. Злоба, ненависть, зависть, месть, разврат, эгоизм, корыстолюбие, ревность, подозрительность, скупость, тщеславие, жадность истребляют жизнь, подрывают силы человека, одержимого этими состояниями. Всякая злая страсть пожирает сама себя, несет в себе семя смерти для человека и для жизни. В злой страсти есть что-то пожирающее, в ней раскрывается дурная бесконечность. Зло ввергает человека в иллюзорную, призрачную, лживую жизнь»

Такое описание зла есть выражение его крайней формы – его прямого антагонизма добру. Но дольний мир – это не адское прибежище крайней формы зла, а пространство неслиянного единства, взаимного обращения относительных добра в зло и зла в добро.
В падшем мире зло и добро соотносительны и неразлучны. Не лживы поговорки «нет худа без добра» и «не было бы счастья, да несчастье помогло».
Всё дело в том, что Иллюзия дольнего мира цепко держит человека в неведении мира Божьей Истины, что взаимопорождение добром зла и злом добра в дольнем мире укрепляет привязаннсть человека к бытию в дольнем мире.
Человек из одной земной жизни уходит со смертью-перерождением в новую земную жизнь, новое земное воплощение как раз в силу собственного неведания-забвения Отчего Дома по этой душевной привязанности к дольнему бытию. И привязанность к дольнему миру рождается через относительное дольнее добро (добрые чувства, земная эгоистическая любовь-привязанность людей друг к другу).
Согласно Закону Кармы всякая связь-привязка человека к земному дольнему бытию (в силу ли злых помыслов и деяний или в силу добрых помыслов и деяний) удерживает дух человека в Колесе Сансары. Пока человек не осознает, что дольний мир есть лишь Иллюзия, удерживающая его в череде перерождений в Колесе Сансары, ему не встать на Путь возврата из мира дольнего (мира Иллюзии) в мир горний (Отчий Дом), откуда человек в акте грехопадения впал в состояние забвения Истины, очутившись в дольнем мире.

Цитировать
«Ничего онтологического нет в этой жизни. Убийство и смерть скрыты в стихии зла, во всякой злой страсти. Злоба и ненависть есть убийство и смерть, истребление бытия. Любовь же есть утверждение жизни, бытия во всех и во всем»

А как же эгоистическая любовь, порождающая зло-насилие над объектом любви? Такое извращение эгоизмом Божественной Любви как дольнее чувство всеразрушающей ревности в земной эгоистической любви разве не есть обращение добра-любви в зло насилия одного человека над другим?
В том и суть, что дольние чувства относительны и легко обращаются в свою противоположность из добра во зло - «от любви до ненависти один шаг».

Цитировать
«Зло прельщает добром. Маркс считал цели свои добрыми, но утверждал злые пути и злые средства для достижения этих целей? …И когда в сердце ваше вошла злоба к тем, которых вы считаете носителями зла, вы бессильны победить зло, вы находитесь во власти его. Борьба со злом сама легко может превратиться в зло. Победа добра всегда положительная, а не отрицательная, всегда утверждает, а не отрицает жизнь»

А как же добрые намерения, что выстилают дорогу в ад? Добрыми намерениями запретили наказывать смертью убийц, насильников других людей. Теперь сбежавший из заключения убийца напрваво и налево продолжает убивать всё новые свои жертвы. Так добро к серийным убийцам спасло-утвердило жизни новых их жертв?

Цитировать
«И начинать борьбу со злом нужно с себя, а не с других»

Вот так и должно быть. Не проявлять благие намерения, что порождают новое зло, а искоренять в самом себе зло. Так на войне к врагу с оружием в руках неуместен пацифизм, но уместна пощада к поверженному врагу – уже обезопасенному-поверженному, сдавшемуся.

Статус страдания в дольном мире. Закон Кармы.


Цитировать
«Страдание есть последствие зла, греха, но страдание есть также путь избавления от зла. Для христианского сознания страдание само по себе не есть непременно зло, есть и божественное страдание, страдание самого Бога, Сына Божьего. …христианство признает и положительный смысл тех страданий, которые переживает человечество в своей земной судьбе. Христианство никогда не обещало счастья и блаженства на земле. Христианские пророчества о земной судьбе человечества довольно пессимистичны. Христианство никогда не утверждало насильственного, принудительного осуществления мировой гармонии. Царства Божьего на земле. Христианство в высочайшей степени признает свободу человеческого духа и без участия свободы человеческого духа не считает возможным осуществления Царства Божьего»

Смысл мирового значения страдания заключается в неукоснительном соблюдении для тварного мира Закона мировой гармонии, или Закона Кармы.
Всякое отступление от Замысла Божьего для  тварного мира влечет накопление в мире энергии зла от действий неведающего, что творит, человека.
Эта негативная энергия в силу Закона мировой гармонии (Закона Кармы) порождает энергетический ответ в форме воздаяния-страдания за совершенные греховные помыслы и поступки.
А страдание дается в качестве бесценного опыта для осознания пагубности эгоистического поведения человека, порождающего страдание как ответственность за греховные помыслы и поступки.
Важно понимать, что Закон Кармы сам по себе не освобождает человека от привязанности его к земным иллюзорным  ценностям. Ведь и эгоистические помыслы и поступки могут иметь не сугубо злые последствия, а относительно добрые плоды. И за такие деяния по Закону Кармы следует воздаяние положительной кармической энергией. Но эта положительная энергия Кармы также привязывает человека с его ложным эго/эгоизмом к земным иллюзорным ценностям.
Чтобы человеку освободиться от кармической энергии как отрицательной так и относительно положительной, раз за разом влекущей дух человека в земное перерождение в Колесе Сансары, человек должен осознать, что мир земной дольний – лишь временное прибежище для человека. Для спадения «с глаз» человека тумана Иллюзии дольнего мира человек должен так осознать страдания бесконечной череды обращения зла-горя в земное добро, и добра земного в земное зло (например утрата любимых людей, а подчас даже утрата любимых вещей земных) как оковы зависимости духа человеческого от земных Иллюзорных привязанностей.
А это осознание есть достижение человеком состояния «нискама карма» - отсутствие в земных деяниях человека эгоистического мотива. И достижение это возможно лишь по свободной воле самого человека, отринувшего эгоизм ложного своего эго и посвятившего все свои помыслы и поступки в земном бытии Божьей Воле, Божьему Закону – своему устремлению к возврату в Отчий Дом (в христианской терминологии «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь»).


Цикл комментариев по работе Николая Бердяева
«ФИЛОСОФИЯ СВОБОДНОГО ДУХА»
Часть десятая – окончание комментариев по главе 5



Спасение

Спасение как пробуждение в человеке его духовной природы, единокровной с Духом Божьим. Только прекращение отождествять себя с ложным эго/эгоизмом земных привязанностей позволяет человеку высвободиться из плена Иллюзии стяжания на себя (ложное понимание своего я) плодов собственных помыслов и деяний в земном дольнем мире.

Цитировать
«Через Сына Отец Небесный открывается не как судья и властелин, как бесконечная любовь. "Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него". "Ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир". Искупление, совершенное Сыном Божьим, не есть суд, но есть спасение. Спасение не есть суд, а есть преображение и просветление природы, облагодатствование и обожение ее. Спасение не есть оправдание, а есть достижение совершенства»

Вот этот поворот в осознании себя не как центра стяжания плодов помыслов и поступков в земном воплощенном бытии человека, а как духовной частички единородной Самому Творцу мира и посвящение Ему своих помыслов и поступков, продиктованных свободным выбором человеческой воли устремиться к единению с Волей божией приведет человека на Путь возврата в Отчий Дом через спасение духа человеческого от погруженности в Иллюзию дольнего мира.
И это есть Путь духовной эволюции Человека.

Пока же человек погружен в Иллюзию неведения своей Божественной духовной природы, он в неведении эгоизма ложного эго безмерно творит энергию кармы, привязывающей человека к череде перерождений в дольнем мире в Колесе Сансары. Вот в этом «младенческом» состоянии человека ему не обойтись без периодически приходящих в земной мир Сынов Божьих (Посланников Божиих), осуществляющих в дольнем мире миссию Спасения человечества от кармических последствий эгоистических помыслов и деяний человека в состоянии неведения, что он творит.
Миссия таких Божьих Посланников (Сынов Божьих) как будды, пророки заключается во «взятии на себя» колоссальных массивов кармической энергии, сотворенной человечеством – переработка кармы человечества в миссии Спасения человечества от самоуничтожения в силу нарушения мирового энергетического баланса-равновесия.
Локальные катастрофы в самоуничтожении погрязшего во грехе человечества периодически происходят как приведен в Ветхом Завете пример городов Содома и Гоморры (Быт.19).
Миссия Спасения в локальном масштабе доступна праведникам. Так достаточно было проживанию в Содоме и Гоморре 10 праведникам, чтобы спасти от уничтожения погрязшее во грехе население этих городов (Быт.18.20-33).

Цитировать
«Христос совсем не отвергает и не отрицает закон, но Он открывает духовный мир, в котором действительно, реально преодолевается закон, преодолевается благодатной любовью и благодатной свободой. …В Новом Завете открывается, что Бог ждет не формального исполнения закона, а ответной свободной любви человека. Закон есть изобличение греха, он есть преломление воли Божьей в греховной природе, а не выражение первичной тайны отношений Бога к человеку. В искуплении открывается эта тайна. Судебное понимание искупления полагает, что грех может быть прощен человеку, гнев Божий может утихнуть от жертвы, принесенной Сыном Божьим. В таком понимании искупления отношения между Богом и человеческой природой остаются внешними, в человеческой природе ничто существенно не меняется. Но грех не может и не должен быть прощен»

Здесь налицо лобовое противостояние Спасения человечества как снятие с него ответственности за творение в состоянии неведения  чудовищной тяжести смертных грехов (это искупительная жертва Пророков-Мессий, приходящих в земное воплощение для снятия с младенческого человечества угрозы уничтожения человечества в силу младенческого забвения своей истинной исходной Божественной природы) и предстоящим каждому человеку и всему человечеству по мере духовного взросления выбора по своей свободной воле устремления к подчинению своеволия ложного эго Божьей Воле на Пути возврата падшего Человека в Отчий Божий Дом.
Это ложная альтернатива требования от младенца-несмышленыша взрослого осознания смертельной пагубности греха эгоизма/ложного эго человека до момента его духовного эволюционного восхождения в состояние осознания своей ответственности за грешные эгоистические помыслы и поступки, а иначе гибель человечества от собственного неведения, плодящего немеряно грехи.
На этапе младенчества падшего человечества Миссия Спасения Божьими Посланниками-Пророками духовно незрелых людей выступает буквально искуплением греха человеческого Божьими Сынами-Посланниками (буддами, пророками, взявшими на себя титанический труд переработки негативной кармической энергии, сотворенной младенческим человечеством).
А с момента духовной эволюции человечества, когда человек падший становится способным осознавать свою ответственность за содеянные им грехи своеволия ложного эго, уже человек сам отвечает за выбор своей свободной воли: либо продолжать потакать эгоистическим хотелкам ложного эго, либо смирить-побороть ложное эго и встать на Путь возврата в Отчий Дом, подчиняя по свободному выбору свою волю Воле Божией. И этот окончательный выбор уже никто за самого человека не сделает.
Вот здесь альтернатива духовной эволюции человека антагонистична. Либо духовно взрослеющий человек по свободной своей воле выбирает Путь возврата в Отчий Дом, либо упорное следование своеволию ложного эго приведет человека к «геенне огненной» - к утрате всех духовных накоплений в тонко-материальных телах-оболочках Божественной монады – в терминологии «Розы мира» сбрасывания шельта с Божественной монады (сгорания в «геенне огненной» плодов всего индивидуального странствия Божественной монады) и её досрочное возвращение в Начально-Конечный пункт её странствия по материальным планам тварного мира – в Отчий Дом.

Относительность-связанность добра и зла в тварном мире Иллюзии. Способность различать зло, рядящееся в одежды добра, или в те «добрые намерения, что ведут в ад»

Цитировать
«Для победы над злом нужно видеть зло, обличить его. Неведение зла и отрицание зла ослабляет силу сопротивления. Человек должен научиться различать духов. Человек находится во власти бесов, которые нередко являются в образе ангелов света. Но есть другая опасность, опасность исключительной концентрации на зле, сгущения его в себе и вокруг себя, видения его повсюду, преувеличения его силы и соблазнительности. …
Мнительность, подозрительность и злоба в отношении к злу и злым является новой формой зла. Борьба со злом по греховности человеческой природы легко сама порождает новое зло. И очень трудно человеку, борющемуся со злом, самому остаться в добре, не заразиться злом. История народов полна злом, порожденным борьбой против зла, все равно, консервативной или революционной.
И ко злу должно быть не злое, а просветленное отношение. И к самому дьяволу нужно относиться по джентльменски, благородно. Дьявол радуется, когда ему удается внушить к себе злые, т. е. дьявольские, чувства. Дьявол торжествует победу, когда с ним борются злыми, дьявольскими способами. Он внушил людям обманчивую идею, что можно злом бороться против зла. И образуются злые окружения в борьбе человека против зла, и человек погрязает в этих окружениях, они целиком овладевают человеком. Средства борьбы незаметно подменяют те цели, во имя которых ведется борьба. То, что человеку представляется борьбой против зла, подменяет для него само добро. Государство призвано в мире бороться против зла и класть пределы проявлению зла в мире. Но государство легко приобретает самодовлеющий характер, превращается в самодовлеющую цель. Средства, которыми государство борется против зла, сами легко превращаются в зло, оказываются злыми средствами. И так бывает всегда и во всем. Самая мораль обладает способностью превращаться в зло, угашая творческую жизнь духа. Право, обычай, церковный закон могут калечить жизнь. Помешательство на зле и на необходимости бороться с ним насилием и принуждением порабощает человека злу, мешает достигнуть отрешенности»

Тут критерием отрешенности-просветленности отношения человека ко злу выступает различение зла как плодов человеческого неведения-забвения своей истинной Божественной природы («не ведают что творят») и самого заблудшего (погруженного в Иллюзию тварного мира) человека.
Неприятие должно вызывать творение зла человеком в силу забвения им Истины Реального мира (Отчего Дома), но не сам человек, пораженный неведением.
Это превосходно показал Булгаков в образе Иешуи, который в каждом человеке (включая своих истязателей-палачей) видит в их основе «доброго человека», пораженного забвением-неведением своей Божественной духовной основы.
Вот в этом различении зла как порождения человеческого неведения-погруженности в иллюзию тварного мира, скрывающую от человека дольнего Реальность мира Отчего Дома и исходной глубинной Божественной природы человека до акта грехопадения и заключается просветленность человека, не впадающего в порабощение злом бороться против зла.

Цитировать
«Осуждение повсюду зла и злых умножает зло в мире. Это достаточно раскрыто в Евангелии, но мы не хотим слушать то, что в Евангелии нам раскрывается. Зло нужно прежде всего видеть в самом себе, а не в других. И истинная духовная направленность заключается в том, чтобы верить в силу добра более, чем в силу зла, в Бога более, чем в дьявола. От этого нарастает в мире сила добра. Сила добра в мире возрастает от добрых чувств, а от злых чувств возрастает сила зла. Эта элементарная истина духовной гигиены очень плохо сознается людьми. Не только злоба против добра, но и злоба против зла разрушает духовный мир человека»

Так что же должно противопоставлять злу? Непротивление злу, чтобы не впасть самому во зло (так называемое «непротивление злу насилием») или какая же должна быть форма противления злу без впадения сопротивленца самому во зло?
На этот вопрос отвечает Агни йога, полагая что злу можно и нужно противостоять возмущением духа, что не есть впадение в ответное зло.
Это в практических действиях весьма наглядно проявляется в отношении ко врагу на войне. Пока враг с оружием в руках несет зло (смерть, разруху) на родную землю он получает вооруженный смертельный отпор защитников Родины от зла, обращенного на Родину. Но когда враг повержен обезоружен, тогда на место возмущения духа приходит отношение пощады к поверженному врагу («лежачего не бьют»).

Цитировать
«Зло соблазняет человека, но оно совсем не соблазнительно. Соблазнительность зла есть обман и иллюзия, и все силы духа должны быть направлены на изобличение этого обмана и иллюзии. …Зло, представляющееся сильным и соблазнительным, есть непобежденное и непобедимое зло. Лишь сознание совершенного ничтожества и абсолютной скуки зла побеждает злo и вырывает его корень. Ни одна злая страсть не имеет бытия в конце своего осуществления. Всякое зло пожирает само себя, изобличает свою пустоту в своем имманентном развитии. Зло есть мир фантазмов. Это прекрасно изображал св. Афанасий Великий. Путь имманентного изобличения пустоты зла и имманентного его преодоления - самый радикальный путь»


А эта победа над злом возможна только внутри самого человека – силой духа человека, прозревающего иллюзорную пустоту-блеф в себе зла-эгоизма-стяжательства на самое себя (ложное-я, ложное эго) смысла-целей своей жизни.
Как в дольний мир мы приходим в физической наготе, так и уходим из воплощенной-земной жизни без стяжаемых ложным эго земных иллюзорных богатств с утратой своей временной физической оболочки-тела.
Все богатства нетленные пребывают в нашем бессмертном духе с душой тонко-материальной нетленной в отличие от более грубо-материальных тел (физического, психического, ментального). Нетленная душа сопровождает Божественную монаду в её странствиях по тварным мирам и в ней сокрыта «чаша накоплений» духовного опыта во время пребывания-воплощения духа человеческого в земные плотские тела в череде земных жизней в Колесе сансары.
Вот в тяжком опыте (переживания относительных радостей и страдания от неизбежных потерь иллюзорных земных привязанностей) человек дольний и обретает духовный опыт, духовные ценности осознания иллюзорности земных целей и земных привязанностей.
Только в осознании иллюзорности земных привязанностей к соотносительности добра и зла в дольнем мире возможно освобождение-пробуждение человека от поглощения его миром Иллюзии к обращению к миру Божественному – миру Отчего дома, откуда человек пришел в акте падения-забвения им Отчего Дома.

Цитировать
«Христос явился в мир, потому что мир во зле лежит. Искупление, т. е. величайшее событие мировой жизни, с которого начинается новый духовный человеческий род, обусловливается существованием зла, так как если бы не было зла, то не было бы и Избавителя от зла, не было бы явления Христа, не была бы явлена небесная Любовь. Зло оказывается двигателем и возбудителем мировой жизни. Без зла осталось бы на веки веков первобытное райское состояние первого Адама, в котором не были бы раскрыты все возможности бытия, и не явился бы новый Адам, не была бы раскрыта высшая свобода и любовь»

На мой взгляд, ошибочно полагать, что исходное райское состояние Человека (первый Адам) есть неведение-незнание подобное неведению падшего Человека - впадению в неведние своей исходной Богоподобной природы Адама первого.
Состояние первого (до первородного греха) Адама не есть забвение Божественной своей природы, а есть пребывание в состоянии Истины-Всезнания до грехопадения в состояние утраты-забвения Истины, когда такое состояние пробуждает в падшем человеке из Потенции в Актуальность-Действенность процесса Познания Истины в дольнем падшем мире.
Первому Адаму ровно нечего было познавать, ибо он всецело пребывал в полноте Истины-Всезнания. А падший Адам утрачивает в забвениии Истину (пребывает в состоянии неведения). Вот падший Адам и есть человечество в земном дольнем мире, которому предстоит пройти эволюционный Путь познания Истины, или возврат из состояние неведения вследствие Божественного акта грехопадения к конечно-исходному состоянию  единения с Богом-Отцом в акте финального воссоединения Адама со своим Отцом-Творцом-Богом в Отчем Доме.

Цитировать
«Человек узнает ничтожество зла и величие добра не по формальному закону или запрету, а по опыту, в жизненном пути. Вообще ведь ничего нельзя познать никаким другим путем, кроме духовно-опытного. Но какие отсюда можно сделать выводы для моего духовного пути? Могу ли я себе сказать: я пойду путем зла, чтобы обогатить свое познание, чтобы прийти к еще большему добру. Когда я начинаю сознавать зло, как положительный путь к добру, как положительный метод познания истины, я погибаю, я бессилен изобличить его ложь, тьму и пустоту. Опыт зла лишь в том случае может быть для меня путем к добру, если в опыте этом я познаю и изобличаю ложь, ничтожество, небытийственность зла и отрицаю его, как способ обогащения моего духа, сжигаю его. Опыт зла обогащает мой дух именно в изобличении зла, в совершенном его отрицании. Тогда в духовном опыте находит себе разрешение антиномия, связанная со злом»

Опыт зла в его положительном значении, на мой взгляд, заключается в том, что осознанию подлежит иллюзорность средств зла, что указаны в поговорке «для достижения цели все средства хороши».
Вот такое средство как иллюзорность-слепота неведения-забвения Истины и есть источник, плодящий немеряно зло от неведения. Вот его и нужно осознать для вступления на Путь отказа от состояния неведения-привязанности тысячью пут к земному падшему миру Иллюзии в свободном волевом выборе устремления к соединению своей человеческой воли с Волей Божией.
С этого момента грехи-зло, какими бы они не оправдывались «добрыми намерениями» будут человеком постепенно преодолеваться.
И тут человеку нужна помощь-поддержка опытного духовного наставника, указывающего на его огрехи в непростом Пути преодоления своего неведения Истины. Для того и нужны наставники-духовники (авраамические священники, индуистские и буддистские учителя-гуру), чтобы духовно опекать неофитов, встающих на Путь духовного восхождения.
Но первый шаг должен совершить сам дольний человек по своей свободной воле выбирающий Путь следования Божией Воле, а не своему эгоистическому своеволию.

Цитировать
«Обогащает духовную жизнь не само зло, ибо небытие не может дать никаких богатств, обогащает имманентное изобличение пустоты зла, обогащает страдание, в котором сгорает зло, пережитая трагедия, свет, увиденный во тьме»

Так, чаще всего страдание от утраты земных привязанностей, теснейшим образом связанных с человеческим своевольным эгоизмом, помогают человеку осознать пагубность эгоистических земных привязанностей и «раскрывают глаза» на иллюзорность земных благ, оборотной стороной которых выступает неизбежная боль-страдание от их утраты.
Вот потому бесценен опыт переживания страданий от земных утрат, поскольку он «протрезвляет» в конце-концов человека, начинающего осознавать, что источник страданий заключен в самом эгоизме человека – в ложном эго, питающемся иллюзиями бренного дольнего мира.
Вот такое прозрение ждет человека в его земном пути духовной эволюции через тяжкий опыт страдания от иллюзорных привязанностей своего ложного эго.

«Последнее редактирование: 21 Июля 2026, 06:57:32, Александр Пермский»

 Цикл комментариев по работе Николая Бердяева
«ФИЛОСОФИЯ СВОБОДНОГО ДУХА»
Часть одиннадцатая –  начало комментариев по главе 6

 
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ГЛАВА VI           
БОГ, ЧЕЛОВЕК  И  БОГОЧЕЛОВЕК



Встреча-пробуждение человека в Боге и Бога в человеке

Цитировать
«Основной миф христианства есть драма любви и свободы, разыгравшаяся между Богом и человеком, рождение Бога в человеке и рождение человека в Боге. Явление Христа-Богочеловека и есть совершенное соединение двух движений, от Бога к человеку и от человека к Богу, окончательное порождение Бога в человеке и человека в Боге, осуществление тайны двуединства, тайны богочеловечности»


Этот акт встречи Бога в человеке и человека в Боге есть  пробуждение дольнего человека к осознанию своей единородной Богу природы (духа Божественного в человеке), что до этой Встечи присутствовал в человеке скрытно как Потенция Божественного – Божественный Атман, Высшее Я человека, сокрытая от осознания человеком своей Божественной (единородной Богу) духовной природы Иллюзией ложного эго, ложного я человека.
Будучи в состоянии неведения (Иллюзии) человек по большей части движим своими эгоистичесими хотелками и Высшая природа человека остается неактивно-Потенциальной и лишь в моментах отрицания своего эгоизма в крайних ситуациях жизненных выборов, пробуждаемой альтруистическими порывами типа «сам погибай, а товарища выручай». Глубинная совесть человека в такие моменты выходит на передний край бытия человека и на время преодолевает эгоизм ложного эго человека.
Этот момент осознания Бога в себе и отрицания эгоизма ложного эго есть поначалу Пути возврата в Отчий Дом к Богу лишь неустойчивое превосхождение привязанностей к дольнему миру неведения-Иллюзии якобы самосущести бытия в падшем мире.
В этом начальном состоянии человек особенно нуждается в поддержке духовного наставника-учителя, помогающего неофиту укрепится в своем сознании собственной единородной Богу духовной природы. Это есть укрепление в сознании человека Истины «тат твам аси», или «ты есть То».

Цитировать
«Тайна религиозной жизни непостижима вне двуединства, вне встречи и единения двух природ с сохранением их различности. …Тайна отношений между Богом и человеком невместима ни для монистически-пантеистического, ни для дуалистического сознания. Для одного сознания все находится в изначальном отвлеченном единстве и тождестве, для другого сознания все безнадежно разорвано и несоединимо, внеположно одно для другого. Бессилие монизма и дуализма понять тайну богочеловечности, тайну двуединства, есть бессилие рационального сознания и рационального мышления»

Это бессилие сугубо рационального сознания есть следствие расторжения в постижении мироздания сугубого умозрения с иррациональным откровением-интуицией.
Когда же постижение опирается на единство иррационального и рационального, тогда присутствует в осознании мироздания понимания, что мироздание не сводится, не редуцируется ни к позиции пантеизма, в которой в мирозданиии утрачивается неслиянность мира духовного и мира дольнего (позиция отождествления Бога-Творца и природы-творения), ни к позиции дулизма, разрывающего единство мира духовного и мира дольнего до их полной независимости друг от друга.
Позиция полярная пантеизму и дуализму присуща панентеизму, в котором мироздание остается Единым при условном разделении Единого на два полярных мира. Эта позиция плерональности мироздания, в которой мир Единый пребывает в своей тотальности-полноте, опосредованной условным неслиянным единством своих полярных сторон-миров. Мир Божий и мир дольний не оторваны друг от друга, но и не слиянны в тотальности Единого-Плерона. Они пребывают в неслиянном единстве условного разделения Плерона на свои полярные стороны-части-миры.

Цитировать
«Учение об абсолютной бездвижности Божества находится в противоречии с мистическим фактом страстей Господних. Христианство есть религия страдающего Бога. Хотя страдает не Бог-Отец, как думали патрепассионисты*, но страдание Бога-Сына есть страдание во внутренней жизни Св. Троицы. Учение об абсолютной бездвижности Божества есть отвлеченный монотеизм, и оно противоречит христианскому учению о Троичности Божества, о внутренней жизни в Божественной Троичности.
…Постижение Бога, как Троичного, есть постижение внутреннего, эзотерического движения в Боге, совсем, конечно, не похожего на движение, которое совершается в нашем природном мире. Внутренние отношения между Ипостасями Св. Троицы динамичны, а не статичны, они раскрываются, как конкретная жизнь. И тайна миротворения может быть сокровенно, эзотерически постигнута лишь из внутренней жизни Божественной Троичности, из внутреннего движения Божества, из Божественной динамики.
…Св. Симеон Новый Богослов говорит: "Прийди, всегда пребывающий неподвижным и ежечасно весь передвигающийся и приходящий к нам". Этими словами, трудными для официальной богословской доктрины, он выражает истину духовного опыта, совпадение в Боге покоя и движения»

Творение Богом дольнего мира есть не нечто сугубо инородное Божественной природе, но есть
словами Гегеля «своё другое» Божественного Бытия – природное инобытие Бога (в терминологии Гегеля «Абсолютной идеи»). Движение как полярность покоя вынесена из Абсолютного покоя в Божественное инобытие – в Эволюцию тварного мира. И человек в эволюции тварного мира занимает ключевое место Встечи тварного-изменчивого-преходящего с Божественным нетварным-неизменным-вечным.
С момента осознания тварным человеком своего единородства с Богом в человеческом духе (тат твам аси), человек пробужденный от сна Иллюзии тварного мира движет эволюцию всего дольного мира к Концу (точка Омега) условного разъединения мироздания на мир Самое Себя (Божественный мир горний) и инобытие  Себя/другое Себя (дольний тварный мир).
Этот Конец мира дольнего есть возврат к Началу (отправной точке сотворения дольнего мира) Богом-Творцом падшего мира. Потому Бог-Творец именуется в Апокалипсисе «Я есмь Альфа и Омега» в Откровении Иоанна Богослова (откр.1.8, 21.6, 22.13).

Цитировать
«Великие германские мистики делали различие между Богом (Gott) и Божественностью (Gottheit). Этому учил Экхарт. Беме учил об Ungnind'e[8], лежащем глубже Бога. Смысл различия между Богом и Божественностью совсем не в том, что это есть какая-то метафизика, онтология Божества. Истина эта может быть выражена лишь в терминах духовного опыта и духовной жизни, а не в категориях застывшей онтологии. Как застывшая онтология, она легко принимает еретический уклон. Экхарт описывает раскрывающиеся в мистическом опыте соотношения между Богом и человеком. Бог есть, если есть человек. Когда исчезнет человек, исчезнет и Бог. "Раньше чем стать твари, и Бог не был Богом". Бог стал Богом лишь для творения. В изначальной бездне Божественного Ничто исчезают Бог и творение, Бог и человек, исчезает сама эта противоположность. "Несущее бытие по ту сторону Бога, по ту сторону различимости". Различение Творца и творения не есть еще последняя глубина, это различение снимается в Божественном Ничто, которое не есть уже Бог»

Прямая калька с индуистского различения безличного принципа Божественного Ничто – Брахмана/Брамана - с переходом к двуединству творения мира  Богом-Творцом (Бог-Отец, или индусский Брахма/Брама) и эманацией из Божественного Ничто (Брахмана) инобытия Бога-Творца – тварного-дольнего-падшего мира.

Эзотеризм как непосредствнная иррациональность духовной практики жизни

Цитировать
«Пророки и мистики, апостолы и святые поведали миру о тайнах самой первичной жизни, божественной мистерии. Они рассказали миру о своем духовном опыте, о своих встречах с Богом. Это и есть живые истины религиозной жизни. Богословская и метафизическая переработка этого первичного религиозного опыта есть уже вторичное, опосредствованное. В богословские доктрины проникают уже категории и понятия, которые рационализируют живой религиозный опыт, и в них легко обнаруживается уклон то к отвлеченному монизму, то к отвлеченному дуализму. Богословский теизм, закрепленный в понятии и абсолютизирующий внеположность, внебожественность творения, есть такая же рационализация божественных тайн, как и пантеизм, отождествляющий Творца и творение. Отрешенность от чувственной конкретности, от множественности и подвижности природного мира, обращенность к пребывающему миру идей не есть еще последняя и высшая стадия духовного опыта и духовного созерцания. Платон и Плотин не поднялись еще до божественной мистерии жизни. Дальше и выше лежит духовная конкретность, самая первожизнь. В истории христианского сознания и христианского богословия переплетаются эти два момента - отрешенность в мышлении и идеях и духовная конкретность, мистерия жизни»

Эти рассуждения Бердяева описывают как возможно-достижимо в конкретности жизненных обстоятельств прямое общение с Богом-Творцом-Отцом человека. Это есть то иррациональное откровение, которое в переложениии на язык рационального умозрения обращается в абстрактное логическое (понятийное) отношение человека и Бога либо на языке монизма-пантеизма, сливающего неслиянное в прямое тождество Бога-Творца и Его творения (дольнего человеческого мира), либо на языке дуализма Божественного и дольнего земного, разрывающего неслиянную связь между Богом и Его творением.
Преодолевается этот редукционистский рационализм умозрения (либо уничтожения неслиянности Божественнного и тварного в концепции пантеизма, либо уничтожения неслиянности в концепции дуализма через прямой разрыв между Божественным и тварным) в концепции панентеизма, позволяющей сохранять неслиянное единство Божественного и земного в индуистском принципе безличного Брахмана/Единого, из которого лишь условно происходит поляризация мироздания на Бога-Творца и творение-земной мир человека, находящихся в неслиянном единстве полярных сторон Единого мироздания.

Богочеловек, или тайна двух природ, составляющих неслиянное двуединство мироздания в Едином/Брахмане, который условно-иллюзорно разъединяется в Себе на природу Бога-Творца и природу человека-творения Божьего

Цитировать
«Царство Божие неосуществимо без человека, без участия самого творения. Самовластие на небе есть такая же неправда, как и на земле. Царство Божье есть царство Богочеловечества, в нем окончательно Бог рождается в человеке и человек рождается в Боге, и осуществляется оно в Духе. С этим связан основной миф христианства, миф в высшей степени реалистический, выражающий самую первооснову бытия, самый первофеномен жизни, мистерию жизни. Это - миф о двуединой природе и двуедином движении, о Богочеловеке и Богочеловечестве.
Отвечает на Божью потребность в любящем и любимом, в вечности, изначально рождающийся, равнодостойный Отцу Сын. Он есть абсолютный божественный Человек, Богочеловек. Не на земле только, не в нашем только природно-историческом мире Он Богочеловек, но и на небе, в божественной действительности, в Божественной Троичности. Так возносится человеческая природа, не наша грешная, падшая, ветхая природа, а духовная, небесная, чистая человеческая природа до недр Божественной Троичности. В Сыне, в божественном Человеке, в Богочеловеке заключен весь род человеческий, все множество человеческое, всякий лик человеческий. В нем таинственно-мистически примиряется противоположность между единым и множеством»

Это неслиянное единство в человеке Божественного (Сын Божий) и тварно-природного (тленная материально-природная оболочна из низших природных тел человека: физического, психического и ментального) в терминологии индуизма есть пребывание в земном человека как его Высшего Духовного Я (Божественного Атмана), так и низшей тварной природы (ложного я, ложного эго, эгоизма до степени эгоцентризма).
Вот здесь в мировом эволюционном процессе и совершается мистерия борьбы духа человеческого и его (человека) ложного эгоистического я на основании свободы воли человеческого существа.
В эволюционном плане мирового человечества победа духа над материей земных привязанностей будет свершена согласно Замыслу Божьему для мира сего. Но эта победа свершается через выборы свободной воли человека земного и для немалой части земного человечества этот выбор обернется пирровой победой ложного эго над духом человеческим.
Те человеческие юниты (индивидуальные человеческие существа), что предпочтут эгоизм ложного я (по своему свободному выбору) следованию призыву собственного высшего Я, зовущего человеческий дух возвратиться в Отчий Дом, будут исключены из процесса мировой духовной эволюции. Их индивидуальные наработки, их опыт земных жизней (психических и ментальных накоплений за земные воплощенные жизни в череде прихода в земное бытие) будет уничтожен/«сожжен» в выжигающем грехи аду, а высвободившаяся из процесса мировой духовной эволюции Божественная монада досрочно вернется в Отчий Божественный Дом.

Тринитарный догмат о Святой троице или принцип плерональности


Цитировать
«… основа христианства в догмате христологическом о богочеловеческой природе Христа и догмате тринитарном о Св. Троице. Утверждение бытия есть жизнь Духа Святого и жизнь в Духе Святом. В Духе преображается и обожается человек и мир. Дух и есть сама Жизнь, Перво-Жизнь. Божественная мистерия Жизни и есть мистерия Троичности. Она совершается вверху, на небе, и она же отражается внизу, на земле. Повсюду, где есть жизнь, есть тайна Троичности, различение трех Ипостасей и абсолютное единство их. Мистерия Троичности отображается и символизируется повсюду в жизни человека и мира. Жизнь в существе своем есть и различение личностей и единство их»

Принцип троичности восходит к осознанию полноты-всеохватности мироздания. В этом осознании  тринитарность есть описание всеполноты мироздания через понимание-постижение тотального охвата всего Бытия: и Божественного и земного миров, и различенности Единого на условные части-стороны-аспекты и неслиянного единства этих условных частей Единого Бытии мироздания
В религиозном описании плерональность мироздания ярко выражена в концепции панентеизма.
При этом принцип слиянности Всего относится к аспекту мироздания-Плерона как нераздельность «чистых идей» в платоновском мире идей в Божественном Ничто (отсутствие в Ничто чего-либо раздельного, а потому предстающее различающему уму человека как Пустота). А в акте Божественного творения мира вещей (включая тварного человека) идеи, облекаясь в материальные тела-объектные оболочки получают тварное тленное разичаемое бытие (иллюзорное, якобы самосущее) преходящих вещей.
Потому мироздание-Единый в умозрительном описании предстает как троичность Отца, в котором до поры покоится мир идей (Божественное Ничто-Пустота), Сын (воплощение  Божественных идей в тварно-вещное бытие мира) и Божий Дух (энерия-двигатель-сила, приводящая тварный мир в эволюционное движение-развитие)

Колесо сансары в изложении Бердяева

Цитировать
«Отходя от Бога и от духовного мира, человек теряет самостоятельность своей духовной индивидуальности, он подчиняет себя стихии рода, становится природным человеком, связанным законами жизни животного мира, он превращается в орудие родовой стихии, обрекает себя на жизнь в родовом быте, в родовой семье, в родовом государстве. Человек рождается и продолжает род свой, род природного, грешного Адама, подчиняясь бесконечной смене рождения и смерти, плохой бесконечности множества рождающихся и обреченных на смерть поколений. В стихии рода загубленными оказываются надежды личности на вечную жизнь. Вместо вечной жизни, вместо полноты жизни для личности достигается бесконечное дробление все вновь возникающих и погибающих поколений. Связь рождения и смерти в стихии рода оказывается нерасторжимой. Рождение несет в себе семя смерти, растерзание индивидуальности, гибель ее надежд. Рождающий сам обречен на смерть и обрекает на смерть рождающихся. В стихии рода, на которой покоится жизнь грешного, природного человечества, нет победы над смертью, нет достижения нетленной жизни. Рождающий пол, подчиняющий человека природной закономерности и соединяющий его с животным миром, есть дитя греха и отпадение от Бога»
Череда перерождений в Колесе сансары порождается эволюционным духовным застоем в силу утраты падшим человеком Знания своей Божественной Высшей природы (состояние неведения-авидья). Это состояние питает греховную эгоистическую ложную (сугубо низшую тварную) природу человека и продлевает череду перерождений в Колесе сансары.
Выход из связанности дольнего человека естественно-природным миром необходимости заключается в самой возможности-наделенности человека Богом свободы выбора, что в свою очередь актуализируется в момент осознания человеком иллюзорности своего природного ложного эго/ложного я. И таким триггером к осознанию тщеты земных привязанностей является, как правило, кармическое воздаяние человеку страданий за совершение греховных помыслов и поступков.
Страдания помогают человеку осознать иллюзорность сугубо земных-природных целей-хотелок, привязывающих человека к череде земных перерождений в Колесе сансары.

Духовная эволюция освободит освободит человека от тварной разделенности на дуальность двух полов. Высшая природа человека – андрогинность, мужедева.

Цитировать
«Отпадение человека от Бога… было утерей целостности и целомудрия, девственности человека, утерей андрогинного образа, который есть образ бытия Божественного, По гениальному учению Я. Беме, человек утерял свою Деву, Софию, и Дева отлетела на небо. От человека-андрогина отделилась, отпала женственная природа и стала для него внешней природой, предметом мучительного влечения и источником рабства человека.
В целостном, целомудренном, в Боге пребывающем в человеке женственная природа была заключена внутри, как его Дева. Тут повторяется то же, что и с отношением человека к космосу. Грех есть прежде всего утеря целостности, целомудрия, разорванность, раздор.
…мудрая целостность и есть целомудрие, девственность, т. е. соединенность внутри человека мужской и женской природы.
Сладострастное влечение, чувственность, разврат явились в мире результатом утери целостности, внутреннего раздвоения и раздора. Все стало внешним одно для другого. Внешним стала и мужская и женская природа. Женская стихия есть внешняя, притягивающая и соблазняющая стихия, без которой не может жить мужская природа. Человек не может оставаться дробным, разорванным, не может быть половиной, непреодоленным полом. И мучится род человеческий в своей жажде воссоединения, восстановления целостного, андрогинного образа человека.
Но в стихии разорванного рода никогда не достигается целостность и не восстанавливается андрогинный образ, никогда не утоляется тоска человека по вечности, по обретению своей Девы. В каждом человеке, мужчине и женщине, остается двуполость, в разных пропорциях соединенная, и этим определяется вся сложность половой жизни человека, ее четырехчленность.
Учение Я. Беме о Софии и. есть учение о Деве и об андрогинном, т. е. целостности девственном, образе человека. …"Образ Божий - мужедева, а не женщина и не мужчина"[12]. "Христос на кресте освободил наш девственный образ от мужчины и женщины и в божественной любви обагрил его Своей небесной кровью". "Христос за тем был рожден Девою, чтобы снова освятить женскую тинктуру и претворить ее в мужскую, дабы мужчина и женщина стали мужедевами, как был Христос"»

София - вечная девственность, утраченная в акте грехопадения и разделения тварной природы человека на два пола из исходной андрогинности-девственности

Цитировать
«София есть вечная девственность, а не вечная женственность. Культ Софии есть культ Девы, а не женственности, которая есть уже результат грехопадения и раздора. Поэтому культ Софии почти совпадает с культом Девы Марии, Божьей Материл В Деве Марии женственная природа стала девственной и родила от Духа. Так рождается новый духовный род человеческий, род Христов, род бессмертный, побеждающий дурную бесконечность рождений и смертей. Через Деву Марию и через рождение Ею Сына Божьего и Сына Человеческого открывается путь для восстановления целостного человеческого образа, образа андрогинного. Это есть путь целомудрия, чистоты, девственности, путь мистической любви. В христианстве всегда было глубоко учение о девственности, "культ девственности и всегда недостаточно глубоко учение о браке, освящение деторождения. Раскрытие положительного, мистического смысла любви между мужчиной и женщиной (эроса, а не агапэ) принадлежит к проблематике христианского сознания. Догматически не раскрыт мистический смысл любви, и то, что мы находим об этом у учителей Церкви, бедно и убого[13]. Святоотеческое христианство учит достигать девственности через аскезу, но совершенно не раскрывает мистического смысла любви, как пути достижения девственности, восстановления целостного образа человека, обретения бессмертной жизни»
Мистическая любовь как путь восстановления девственности-андрогинности  в падшем человеке, разделенном на два пола мужского и женского имеет глубокое обоснование в так называемой «безусловной любви» в учении индуистского и буддистского тантризма.
Суть этого восточного учения в том, что любовь, очищенная от человеческого эгоизма имеет целью полное преодоление эгоизма и восхождение в волевом устремлении человека к единению с Божественным, следованию Воле Бога.
На вершине тантрической безусловной любви объектом для мужчины и женщины выступает не удовлетворение эгоистического влечения к противоположному полу, а осознание-посвящение своих помыслов и действий Богу.
Это аспект более широкого учения Бхакти-йоги – учения преданного служения Богу.

Место человека в Великом Цикле условного расщепления Единого на мир горний и мир дольний с эволюционной мистерией Начала дольного мира в акте грехопадения-раздвоения условного Единого Бытия на дольное бытие-эволюцию падшего мира и завершения мистерии эволюции дольноего мира возвращением в Конце дольнего бытия к исходному состоянию нераздельности Единого в тотальном-плерональном Бытии мироздания

Цитировать
«Христианство есть религия Божественности Троичности и религия Богочеловечества. Оно предполагает веру не только в Бога, но в человека. Человечество есть часть Богочеловечества. Бесчеловечный Бог не есть Бог христианский. Христианство существенно антропологично и ан-тропоцентрично, оно возносит человека на небывалую, головокружительную высоту. Второй Лик Божий явлен как лик человеческий. Этим ставится человек в центре бытия, в нем полагается смысл и цель миро-творения. Человек призван к творческому делу в мире, к соучастию в Божьем деле, в деле миротворения и мироустроения. У христианских мистиков было дерзновенное видение центрального и высшего положения человека в мире.
На высочайших высотах христианского сознания открывается, что человек не только тварь, что он больше чем тварь, что через Христа, вторую Ипостась Св. Троицы, он внедрен в божественную жизнь. Только христианское сознание признает вечность человека. …Вторая Ипостась Божества есть божественная человечность. Христианство преодолевает инобытие, чуждость, устанавливает абсолютную родственность между человеком и Богом»

Но суть дела в том, по-моему мнению, что устанавливая единокровность дольнего человека и горнего Бога (в индуистской терминологии «тат твам аси») мистическое Учение о мироздании (всеохватном Бытии) полагает центральную роль человека в эволюционном восхождении тварного мира от Начала (акта грехопадения-зарождения дольнего мира) до финала-Конца эволюции мира как длительный метаисторический путь духовного прозревания-осознания человеком своей Божественной природы, представленной в человеке в ходе эволюции дольнего мира как Божественная Потенция-Сила (Божественный Атман, Высшее Я), влекущая человека к постижению-познанию своей истинной Божественной Природы, а вместе с тем и познанию всеполноты содержания тварного мира.
Так постепенно поэтапно человек познает мир, познавая себя и в своей духовной эволюции к завершению эволюции мира полностью раскроет свою Божественную природу, освободившись от Иллюзии своего падшего неведения собственной Божественной природы. Так человек в духовной эволюции пройдет все планы бытия дольнего мира от исходных грубоматериальных (физического, психического, ментального) до тонкоматериальных планов бытия на вершине эволюции дольнего мира и вернется в Отчий Дом в финале эволюции дольнего мира.

Эзотерическое миропонимание в учении Бердяева

Цитировать
«Можно установить три типа понимания отношений между Богом и человеком. 1) Трансцендентный дуализм… 2) Имманентный монизм метафизически отождествляет волю человеческую и волю Божью… 3) Творческий христианский, богочеловеческий антропологизм признает самостоятельность двух природ, Божьей и человеческой, видит взаимодействие Божьей благодати и человеческой свободы. Человек, как Божье другое, дает свободный ответ на Божий зов, раскрывая свою творческую природу. …Бог через организованное действие благодати помогает человеку, утерявшему свободу в грехопадении, спастись, победить грех. …Бог ждет от человека свободного ответа на свой зов, ждет ответной любви и творческого соучастия в одолении тьмы небытия. Человек должен проявить величайшую активность своего духа, величайшее напряжение своей свободы, чтобы исполнить то, чего Бог от него ждет. Это понимание дает религиозное оправдание человеческому творчеству. В христианстве соединены оба понимания, и они не могут быть разделены. Через Христа-Богочеловека, Искупителя, Спасителя мира, оба движения от Бога и от человека, от благодати и от свободы соединяются. Бог энергией благодати помогает человеку победить грех, восстанавливает подорванную силу человеческой свободы, и человек из глубины свободы дает ответ Богу, раскрывает себя для Бога и тем продолжает дело миротворения. Человек не раб и не ничтожество, человек - соучастник в Божьем деле творческой победы над ничто. Человек нужен Богу, и Бог страдает, когда человек этого не сознает. Бог помогает человеку, но и человек должен помогать Богу. Это и есть эзотерическая сторона в христианстве»

Тайна встречного движения Божественной благодати и человеческой свободной воли должна быть приоткрыта введением в человеческое дольнее бытие такого триггера, что пробуждает человеческую погруженность в сон Иллюзорного бытия, без чего невозможно в принципе преодоление наваждения бытия-Иллюзии в дольнем мире. И таковым триггером выступает осознание человеком земных страданий как кармического воздаяния за эгоистические помыслы, поступки, привязанности.
Этому посвящено учение Будды о четырех благородных истинах о страдании.
С момента осознания человеком иллюзорной природы внешнего мира, наполненного человеческими желаниями, исполнение которых приносит чувственное наслаждение человеку, но имеет обратной стороной страдание как плату за земные преходящие наслаждения  (пример -  зависимость-привязанность наркомана к наркотикам и расплата страданиями и зачастую смертью) дух человеческий начинает преодолевать свою зависимость от земных привязанностей ложного эго и по свободному выбору воли обращается к своему движению навстречу  Божественной благодати, всегда Потенциально (как невостребованноя возможность) пребывающая в человеке как человека Высшее Я, Божественный Атман.

Бог как нечто отличное от Абсолютного безличного движимого-недвижимого Божественного принципа Бытия мироздания

Цитировать
«В духовном опыте, в глубине его раскрывается не только потребность человека в Боге, но и потребность Бога в человеке. О, конечно, "потребность" плохое слово, как плохи все человеческие слова, когда мы говорим о Боге. Мы говорим символическим языком, переводим несказанную тайну на язык нашего опыта. Можем ли дерзать раскрывать психологию Бога, внутреннюю Его жизнь или навеки должны ограничиваться пониманием внешнего отношения Бога к миру и человеку? Священное писание, в отличие от богословской доктрины, полно психологии Бога, говорит об аффективной, эмоциональной жизни Бога. Для Библии отношение между Богом и человеком есть страстная драма, драма между любящим и любимым, в которой не только человек, но и Бог переживает страсти, испытывает гнев, печаль, радость. Бог Авраама, Исаака и Иакова, в отличие от Абсолютного философов и Бога богословов есть антропоморфный Бог, Бог движущийся, а не бездвижный.
…Бог Св. Иоанна Креста не есть бездвижное и бесстрастное Абсолютное. И в эллинской философии Гераклит в своем учении об огненном движении был ближе к Богу христианскому, чем Парменид, Платон, Аристотель или Плотин, которые подавили все системы христианской теологии»

Тем и отличается, на мой взгляд, эзотеризм индуизма от христианского богословия, что признает в качестве принципа в основании Бытия мироздания Абсолютного безличного Брахмана (аналог Единого в западной мистической традиции), который в тотально-плерональном мироздании условно разделяется (условно, поскольку Единый принципиально неразделен) на личного Бога-Творца (Бог-Отец, Аллах, Иегова, Брама/Брахма в индуизме) и Его творение – объектный тварный дольний мир с тварным (по своим телам) человеком.
Это условное разделение Единого-Брахмана на Бога-Творца и объектный тварный мир подразумевает, что личный Бог нуждается в своем творении как собственном инобытии и в этой условной двойственности личный Бог обретает статус Мирового Субъекта, творящего-различающего мирового Объекта (всё вещное предметное многообразие тварного мира).
А это в свою очередь требует от личного Бога-Субъекта работу творческого воображения (различие в платоновском мире идей каждой отдельной идеи тварно-объектной вещи) и воплощение идей горнего Божественного мира в тварные тленные вещи объектного дольнего мира.
Вот эту работу по воплощению идей горнего мира в объектные вещи дольнего мира осуществляет трансценденция – та Божественная Сила, что переводит-воплощает потусторонние идеи горнего мира Платона в преходящие объектные материальные вещи дольнего мира.
Процесс воплощения-творения объектных миров циклический (миры творческой Силой-трансценденцией возникают (это работа личного Бога-Творца Брамы), выступает вседержителем мира личный Бог Вишну, а удаляет по окончании эволюции тварный мир личный Бог-Шива (индуистский принцип Тримурти).
А эзотеризм в символизме Гераклита Темного описывает этот циклический процесс проявления и растворения миров как «вечно то затухающий, то вновь разгорающийся огонь»
И если движущие миры Боги личные имеют статус мировых Субъектов – тех, Кто движет мирами, обладают творящим воображением-различением, то есть проявляют активность, то безличный принцип Единого-Брахмана совершенно несводим-нередуцируем к обладанию активностью, ибо Он есть Тотальность-Плерон, объемлющий собой как движимость-активность, так и объемлющий недвижимость-покой.

Цитировать
«Л. Блуа говорит, что Бог …страдает и истекает кровью, когда не встречает ответной любви человека, когда свобода человека не помогает Богу в Его творческом деле, когда не Богу отдает человек свои творческие силы. Как повышается ответственность человека от этого сознания!»


Об этом говорит притча, что «у Бога нет других рук, кроме твоих». Само творение объектного дольнего мира совершается личным Богом-Творцом с помощью «рук» так называемых Сынов Божиих, или сонма Логосов – Строителей Космического дивного порядка дольнего мира из хаоса праматерии. Так и человек, как сын Божий, вносит свою частичку в творение мира, без устали созидая так называмую «вторую природу» - свою культурную объектную среду, включая техносферу.

Цитировать
«Человек должен думать не только о себе, о своем спасении, о своем благе, он должен думать и о Боге, о внутренней жизни-Бога, должен приносить Богу бескорыстный дар любви, должен утолить Божью тоску. Это есть долг благородства. Мистики возвышались до этого бескорыстного отношения к Богу, соглашались перестать думать о своем спасении, готовы были даже отказаться от спасения и принять адские муки, если этого требует любовь к Богу»

Так в силу единородства духа человеческого и Духа Божественного эволюция тварного мира совершается в акте бескорыстной (очищенной от себялюбия эгоизма) любви человека, осознавшего своё коренное родство с Богом и вставшего на Путь следования не корыстному своеволию, а устремлению к единению с Волей Божественной, влекущей человека к возврату в Отчий Дом – к единению с Богом.

Цитировать
«Творчество человека, продолжение миротворения не есть своеволие и бунт, а есть покорность Богу, принесение Богу всех сил своего духа. Творческая любовь человека к Богу не только ждет от Бога спасения и молит Его о нужде человека, но и отдает Богу бескорыстно весь избыток своих сил, всю бездонную свою свободу»

В том и суть двойственности человеческой природы, что «одной ногой» в силу наделения Богом человека свободой воли человек слишком поглощен привязанностью-эгоизмом к земным целям-цепям устремления своего дольнего ложного эго к низшему-земному, а «другой ногой» в человеке всегда теплится «огонек» своего Высшего Я, Божьего Атмана (до поры остающегося слабо активным, «спящим», потенциальным и периодически вспыхивающим как голос Совести, откликающийся на наиболее драматические события в персональном земном бытии человека – события либо крайне негативные, либо крайне позитивные альтруистические).
Вот момент духовной эволюции человека, когда его Истинное Я начинает «пробуждаться»-проявляться в осознании человеком своей Божественной природы («тат твам аси») духовная эволюция выводит человека из неведения своего падшего состояния на Путь осмысленной духовной эволюции.
На этом Пути уже все творческие силы, творческая мощь человека устремлена на сотворчество Божественной Воле, Божественному Замыслу тварного мира.
Теперь любовь человека не подчиненна эгоистической воле, стремящейся поработить-сделать своей собственностью предмет любви (другого ли человека или плоды земных своих трудов и трудов других людей).
Здесь берет начало альтруистическая Божественная любовь к близким и далеким, имеющая в основе осознание-переживание единства всего тварного мира и его Творца-Бога.

Цитировать
«Смысл бытия - в преодолении одиночества, в обретении родственности, близости. В этом существо религиозного опыта, религиозной жизни. Человек поистине призван не только искать Божьей помощи, спасаться от гибели, но и помогать Богу в осуществлении замысла Божьего о мире»

Преодоление одиночества эгоизма (стяжательство на себя всего якобы другого-чуждого своему малому я) заключено в осознании (преодолении завесы Иллюзии тварного мира) того положения дел, что человек вовсе не одинок в тварном мире, а единосущ всему творению дольнего мира
И ложное я (эгоизм) не более, чем завеса Иллюзии на «глазах земных» у человека. А за покровом неведения Иллюзии сокрыто единство-родство всего как тварного-дольнего, так и единство-единокровность человеческого я с Божественным Я.
Вот это осознанное единство Творца и творения лежит в основании бескорыстной альтруистической Божественной любви ко всему мирозданию.



Цикл комментариев по работе Николая Бердяева
«ФИЛОСОФИЯ СВОБОДНОГО ДУХА»
Часть двенадцатая – окончание комментариев по главе 6



Замысел Божий на дольний мир с человеком – духовная эволюция дольнего мира до состояния Богочеловечества

Цитировать
«От того, как вы мыслите о Христе, будет зависеть и то, как вы мыслите о человеке. Человеческая личность в подлинном смысле этого слова существует только во Христе и через Христа, только потому, что существует Христос-Богочеловек. Онтологическая глубина человека связана с тем, что Христос не только Бог, но и человек. Этим внедрена человеческая природа в жизнь Божественной Троичности. Положительное учение о человеке только и может быть выведено из догмата о Богочеловечестве Христа и об единосущии Сына Отцу»

Божья ипостась – Сын - реализуется в дольнем мире через приход в грубоматериальный  план бытия Посланников Божиих – Пророков. Их приход в земной дольний мир не ограничивается миссией Иисуса Христа. Пророки как приходили с миссией Спасения человечества и передачи человечеству разных Божиих учений, составляющих совокупно Единое Учение – Божий Закон в редакциях, доступных уморазумению человечества (учение Будды о Четырех благородных истинах; учение Коран пророка Мухаммеда; Ветхий завет пророка Моисея и Новозаветное учение Иисуса Христа). Так и далее в метаистории дольнего мира придет новый Пророк, в христианстве именуемый Второе пришествие Христа, а в индуизме и буддизме – пришествие Будды Майтрейи. 
Не только пророки есть ипостась Божия «Сын Божий», или Богочеловек, но и каждый человек в своей духовной основе несет в себе искру Божию – дух как единородную частичку Божественного Духа, которая в метафизике известна как человеческий волящий субъект.
А вот дольняя природа человека затуманивает Божественную частичку, обращая субъекта в ложное эго, смотрящее на мироздание сквозь «тусклое стекло» иллюзорного искажения картины мироздания.
Так что Путь духовной эволюции человека дольнего вместе с тварным миром состоит в том, чтобы освободиться от дольно-природного наваждения Иллюзии мировидения сквозь «тусклое стекло» и по свободе воли человека сменить вектор-интенцию развития с корыстных-грешных целей себялюбия эгоизма на раскрытие потенциала-активизацию Высшего Я, Божественного Атмана, всегда сущего с дольним человеком.

Гуманистическая антропология секуляризма нового времени

Цитировать
«В гуманизме скрыта роковая диалектика, влекущая его к его конечной судьбе. Человек в своем уединении и оторванности, в гордыне самоутверждения не может найти бесконечных источников жизни, не может найти сил для охранения и утверждения своего образа. Гуманизм понимает человека исключительно как природное существо, как сына природного мира. Гуманистическая антропология есть антропология натуралистическая. Гуманистическое самосознание не видит уже в человеке существа, принадлежащего к двум мирам, к двум порядкам бытия, точку пересечения горнего духовного мира и дольнего природного мира»

Это историческое время торжества материализма в разных сферах человеческой культуры, превращения научного познания в сугубо позитивистское понимание мира. В материалистической идеологии – это попытка довести относительно самостоятельное бытие тварного мира до понимания социального прогресса как Цели эволюции человеческого социума, заключающуюся в построении Царства Божия на земле, в дольнем бытии мира либо с торжеством полной свободы индивидуализма (капитализм как цель, освобождающая человеческого юнита от пут социальных обязательств, коллективистской морали), либо с торжеством цели-идеи коммунизма (социальное общество с диктатом коллективного, подавляющего свободу индивидуального в человеке).

Цитировать
«Богочеловеческая полнота и целостность христианской истины не была вмещена человечеством. Христианская истина разрывалась, исполнялась то заповедь любви к Богу без заповеди любви к человеку - и тогда искажалась сама любовь к Богу, то заповедь любви к человеку без заповеди любви к Богу - и тогда искажалась сама любовь к человеку. Монофизитски, монистически нельзя понять природу человека. Природа человека двойная, двуединая, земная и небесная природа, она несет в себе образ зверя и образ Божий. И когда человек отвергает в себе и стирает образ Божий, то он не может долго сохранить в себе образ человеческий, он дает в себе преобладание образу звериному. Человек, потерявший опору в Боге, подчиняется зыбким стихиям мира сего, которые раньше или позже должны его захлестнуть и поглотить. Сама идея человека может быть конституирована лишь через идею Бога. Человек и есть идея Бога, и он онтологически существует лишь в этом своем качестве»

Секуляризация социума, примат натуралистического мировосприятия ведет к усилению эгоизма ложного эго в человеке, отодвигает религиозное сознание на обочину социального бытия человека. Такое погружение в Иллюзию дольнего мира не раз в истории человечества приводило к гуманитарно-природным катастрофам.
Это описывает в Библии пример с катастрофой Содома и Гоморры, когда эгоизм ложного я человека, уводит человека с пути соблюдения Божьего Закона. Отрыв от Бога, пренебрежение Законом Божьим имеет свой предел, перейдя который, человека, отпавшего от Бога, не в силах спасти даже Божественные Посланники (Пророки-Спасители человечества).

Цитировать
«Гуманизм двойствен по своей природе и по своим результатам. В гуманизме раскрывались положительные человеческие силы, силы свободной человечности, которые входят в христианство и являются неосознанной частью самого христианства, и отрицательные начала, которые окончательно разрывают с божественным миром и уготовляют истребление человека. Свободная наука развилась в недрах гуманизма. Но гуманизм в XIX и XX веках на вершинах своего отрицательного развития переходит в свою противоположность, приходит к отрицанию человека, к истреблению всего, что почиталось гуманностью. Такой переход гуманизма в свою противоположность мы видим в крайней, предельной форме в коммунизме, его можно открыть во всех характерных течениях нашей эпохи - современной науке, философии, морали, складе быта, технике. Образ человека расшатан в конце гуманистической эпохи в технической цивилизации. Человеку грозит гибель. И спасти человека, охранить его образ может только христианство, через богочеловеческую истину, только христианское возрождение»

Секулярный гуманизм с так называемой «свободной наукой» порождает формы разрыва человека с Богом в идеологиях нацизма (оскотинивания природы человека, или по Бердяеву бестиализма, замешанного на социальном дарвинизме) и коммунизма, низводящего роль свободного личностного человека  в состояние бесправного винтика в государственной машине, подавляющей свободу индивидуальности-личности человека.
Но альтернативу обезбоживанию человека Бердяев видит не в расцвете мировых религий, а в узкоконфессиональной приверженности церкви христианской в её доктринальном учении святоотеческого православного богословия. Такое замыкание Божественного Учения в доктринальные рамки одной даже не религии, а течения в рамках христианской церкви непременно ведет к разладу в религиозной духовной жизни человечества. Если  Истина оказывается доктринально заперта в границах одного религиозного учения, то паства этого религиозного учения неизбежно будет воспринимать иные церковные учения мировых религий как отступление/ересь от Истины.
Но суть человеческой дольней природы в том и заключается, что Истина в своей полноте не дана ни одной из церквей мировых религий и все мировые религиозные доктрины не более, чем проекционные в умозрении человека частичные представления о непостижимой дольнему человеку природе-сущности Бога-Истины.

Цитировать
«Новое время создало великую ересь гуманизма. Ересь эта могла возникнуть лишь на христианской почве, и она отвечает на религиозный вопрос о человеке. Это - антропологическая ересь. Гуманизм вошел в мир с религиозными претензиями. Ереси всегда ведь ставили какой-то важный и жизненный вопрос, на который церковное сознание не дало еще ясного и вполне раскрытого ответа. Ереси имели огромное значение для положительного раскрытия догматов, они возбуждали догматическое творчество Церкви. И всегда в ересях была какая-то частица истины, но до крайности преувеличенная и смешанная с ложью. Ересь есть нарушение равновесия, неспособность вместить полноту, принятие части за целое, рационализация темы, поставленной в духовном опыте»


Вот с этим не поспоришь. Единственная поправка – это не внутренее состояние «догматического творчества Церкви» исключительно христианской, православной, но это природа религиозного человеческого проекционного постижения Истины во всех мировых религиях. Ведь потому и утверждает религиозное сознание, что Истна-Бог в своей всеполноте непостижим дольнему человеку, что сам человек падший-дольний утратил в себе всеполноту, в которой пребывал до грехопадения. И в бытии в дольнем мире человек постигает природу Бога-Истины в частичном (шаг за шагом, от одной частички-проекции к другой) постижении-духовном накоплении Знания о своей Божественной исходной природе.
В этом отношении недостижения всеполноты Истины-Бога равны все мировые религии с их церквями.

Цитировать
«Церковное сознание отвечает на ереси, дает формулы, вмещающие сверхрациональную полноту, указующие на правильный, здоровый духовный опыт и путь. На ересь гуманизма церковное сознание не дало еще своего положительного ответа, не раскрыло еще всех заключенных в христианстве возможностей для разрешения религиозной проблемы человека. И нет никаких оснований отрицать, что церковное сознание раньше или позже ответит на ересь гуманизма догматическим раскрытием истинной христианской антропологии.
…Мир остается разорванным; с одной стороны, церковный мир и церковное сознание, с другой стороны, гуманистический мир и гуманистическое сознание. Эти два мира не встретились еще лицом к лицу в постановке и решении религиозной проблемы человека. Лишь у отдельных гениев такой предельной остроты достигает постановка проблемы человека, что сталкиваются непосредственно христианство и гуманизм. Таков Достоевский, таков Ницше»

На тот запрос, что ещё даже не поставлен, не сформулирован в христианской религии, исключая таких гениев-одиночек как Достоевский или Ницше, дается ответ в учении Агни Йоги, что продолжает в новой редакции учение учителей человечества, так называемого Великого Белого Братства, вмещающего как учения индуистские, буддистские, зороастрийские, учение каббалы и теософии и эзотерического христианства.
В этом Учении претворяется мысль, что миссия тварного человека состоит в том, чтобы повернуть эволюцию тварного мира от Иллюзии самосущести тварного мира к духовному восхождению через человека всего тварного мира к возврату в состояние Единого Бытия мироздания без расщепления Единого на дуальность миров Божьего горнего и природного дольнего. Вот это состояние мироздания нерасчеленности (пусть и условной-иллюзорной) Единого на бесконечную дихотомию полярных сторон Того, что в сути нерасчленимо (но расчленимо в затемненном сознании падшего человека) и должно стать доминирующей идеей человеческого религиозного сознания – той идеей, что приведет весь дольний мир к воссоединению в духе с миром горним.
Так завершится Великий Цикл творения дольнего мира через грехопадение человека и процесс духовной эволюции, возвращающий дольний мир инобытия Божественного горнего мира в исходно-конечное (Альфа и Омега) слиянное единство безличного Брахмана. А далее по аллегории Гераклита Эфесского новые витки спирали творения (Начала-Альфа) и разрушения (Конца-Омега) дольних миров Брахманом как огонь вечно то разгорающийся, то затухающий.

Цитировать
«Но человек может Богу отдать свою свободную творческую активность, а может отдать ее дьяволу, духу небытия. Свободная творческая активность человека в гуманистический период носит двойственный характер, она направлена к двум противоположным царствам. Таков трагический процесс истории»

Такова плата за обладание человеком такого дара Бога как свобода воли.

Цитировать
«Самосознание человека и раскрытие его духовных сил определяются не только его отношением к Богу, но и его отношением к природе. Человек в исторической судьбе своей стоял в разных отношениях к природе. Можно установить три периода, в которые по-разному определялось отношение человека к природе: 1) Первичная погруженность человека в природу, первобытно-космическое сознание общей жизни с жизнью природы;»

Это период проточеловеческий, когда человек не проявлял ещё своей свободы воли и жил в единстве с законами природы, подчиняясь природной необходимости. Закон кармы ещё не касался человеческих деяний и помыслов, поскольку ещё отсутствовала свобода воли человека.

Цитировать
«2) Выделение из природы, противоположение человека природе и духовная борьба с ней;
3) Обращение к природе для овладения ею, материальная борьба с природой»

Это период разрастания иллюзорной самосущести человека – его ложного эго, ложного я, эгоизма стремящегося утвердить эгоцентризм человека. В символическом выражении это призыв Мичурина «Нам не нужно ждать милостей от природы, взять их у неё – наша задача»
В этот период человек бурно творит кармическую отрицательную энергию, всё более погружаясь в духовное неведение собственного единородства с Божественным Я внути себя (глух к голосу Высшего Я, Божественного Атмана).
В этот «детский период» как никогда важна Божья помощь неведающему что творит человеку в миссиях Спасителей человечества (Божьих пророков периодически приходящих в воплощение земное с миссией спасения человечества).

Цитировать
«Третий период начинается с Ренессанса. Человек вновь обращается к природе. В нем пробуждается жажда познания тайн природы. Человек в гуманизме вновь сознает себя природным существом, но природным существом, желающим быть господином природы. …Природа делается внешней и более чуждой человеку, он совершенно перестает ощущать душу природы, и природа перестает быть космосом, становится предметом, конструируемым и познаваемым математическим естествознанием. На этом пути природа становится мертвым механизмом.
…внутри христианства живет упование на иной, четвертый период в отношении человека к природе, когда человек вновь обратится к внутренней жизни природы, вновь увидит божественный космос, но соединит это с духовной властью над природой и ее стихиями, т. е. утвердит свое царственное положение в мире. В новой истории культура, всегда имеющая религиозную основу, всегда символическая по своей природе, всегда предполагающая бескорыстное созерцание и бескорыстное творчество, начинает переходить в цивилизацию, всегда секуляризированную, всегда наивно-реалистическую, всегда корыстную и одержимую волей к жизненному могуществу и жизненному благополучию. Цивилизация и есть предел механизации человеческой жизни и механизации природы. В ней умирает все органическое. Механика, созданная могуществом человеческого знания, покоряет себе не только природу, но и самого человека. Человек уже не раб природы, он освобождается от власти органической родовой жизни. Но он становится рабом машинной цивилизации, рабом им созданной социальной среды. В цивилизации, как последнем результате гуманизма, начинает погибать образ человека. Культура бессильна бороться с возрастающей властью цивилизации, ибо обнаруживается воля к самой жизни, к изменению и преображению жизни. Культура же не преображает жизнь, она лишь создает великие ценности, творческие ценности жизни, философии, искусства, государственных и правовых учреждений и т. п. Происходит раздвоение в обнаружении воли к самой реальной жизни, к ее преображению: с одной стороны, воля к социальному и к техническому преображению жизни в безбожной цивилизации, с другой стороны, воля к религиозному преображению жизни, к духовному просветлению мира и человека. Эти две воли борются в мире. Такова схема отношений человека и природы»

Таков апогей взаимоотношения безбожного цивилизационного гуманизма, превращающего религию с церковью в бесправный придаток-атавизм ничем не ограниченного человеческого эгоизма, отрицающего вечную духовную жизнь, прикрываясь сомнительным тезисом об однократности плотского земного бытия в наиболее безнравственном принципе «после нас хоть потоп».
И вновь всё упование приходится на свободу воли человека, способного в себе самом отринуть устремления эгоизма и сделать выбор стать на Путь возврата в Отчий Дом. А в этом колоссальную помощь человеку оказывают Спасители человечества и духовно сохранившие в себе праведность видения мира служители мировых церквей – духовники, помогающие человеку обрести веру в Божественное мироустройство в бескорыстной божественной любви к мирозданию.

Цитировать
«Человек есть Божье творение, и метафизически он предшествует природному миру и его исторической судьбе. Человека нельзя вывести из природного развития мира. Но в природном мире человек имеет свой путь развития. Ниспавший в дольний природный мир человек лишь в постепенном процессе развития поднимается и обретает свой образ. В этом истина эволюционизма»

В этом истина духовного эволюционизма, полярного природно-материальному выхолащиванию идеи духовной эволюции в мертвящем учении дарвинизма – идеи саморазвивающейся материи в её современном виде СТЭ (синтетическая теория эволюции) и концепции синергизма. Согласно концепции синергизма для свершения развития материи не требуется никакого духовного источника силы, движущей эволюцию. Духовный источник силы, движущей развитие мира закамуфлирован в так называемые «определенные условия», которые и вносят движущую энергию в так называемое саморазвитие материального мира. Так в концепции синергизма саморазвитие-строительство дома предполагает в качестве таких «определенных условий» наличие плана дома, проектно-технической документации, необходимых стойматериалов, «рабочие руки», разрешение на строительство и при совокупном наличиии этих «определенных условий» согласно концепции синергизма дом будет саморазвиваться.

Уникальность человеческой личности и единородство (единство-общность) человеческого духа с Духом Божественным

Цитировать
«Окончательное раскрытие и утверждение человеческой личности возможно лишь в христианстве. Христианство признает вечное значение и вечную ценность человека, индивидуальной человеческой души и ее судьбы. Душа человеческая стоит дороже, чем все царства мира. В душе заключена бесконечность. Христианство явилось в мир прежде всего как религия спасения человека для вечности, и потому уже оно полно внимания к человеческой личности, к человеческой душе, полно заботы о ней - оно никогда не может рассматривать человека как простое средство и орудие для каких-либо целей, как преходящий момент космического или социального процесса. Только христианству свойственно такое отношение к человеку. Христианское сознание основано на признании исключительного значения за единичным и неповторимым»

Но это раскрытие значения личности как нечто уникально-неповторимого есть абсолютизация аспекта индивидуального до забвения аспекта всеобщего единства всего сущего – принципа Единого, вне которого личность теряет свою опору в основополагающем Едином.
Личность как выражение аспекта индивидуальной неповторимости каждого человеческого духа в его душевном оформлении наитончайшей материально-объектной оболочки (наиболее одухотворенного тела Божественной монады) – того носителя сокровищ духовных накоплений человеческой личности, что именуется «чаша накоплений», неразрывно связана с аспектом Божественного Бытия, именуемого присутствием единого Божественного Духа в каждом сущем бытии индивидуальной личности человека.
То есть личность как аспект индивидуальности человеческого духа неразрывно связана с аспектом единого Божественного Духа, пребывающего во всяком тварно-бытийствующем существе дольнего мира.
В отличие от христианской концепции уникально-неповторимой личности, абсолютизирующей аспект индивидуальности Божественной природы в двойственной природе духовно-природного человека, в восточных учениях индуизма и буддизма наряду с уникальностью личного аспекта Божественной природы духа человека вместе с тем подчеркивается полярный аспект духовной природы человека – его нерасторжимая связь-единство с Божественной природой мироздания в принципе «тат твам аси» (ты есть То).

Творчество человеческое – оно либо бездуховное, либо духовное, или сочетает в себе аспекты греховности и святости?

Цитировать
«Святоотеческое сознание было занято путями спасения души, а не путями творчества. Церковное сознание давало внутреннюю религиозную санкцию тому состоянию человеческой души, которому имя - святость, но не давало религиозной санкции тому состоянию человеческой природы, которому имя - гениальность. Святость - антропологична, она есть высшее достижение человеческой природы, просветление и обожение ее. Этим святость отличается от священства, которое есть не человеческое, а ангельское начало. Но есть ли путь святости и достижение святости единственный религиозный путь человека и единственное религиозное достижение? Можно ли сказать, что вся творческая жизнь человека, не лежащая непосредственно на пути святости, лишь попускается по греховности человеческой природы, но положительного религиозного оправдания не имеет? Это очень мучительный вопрос внутри христианского сознания, и нерешенность этого вопроса делает жизнь человеческую разорванной и в значительной части своей неосвященной. Путь гениальности, путь творческого вдохновения остается мирским, секулярным, несакральным, неосвященным путем. Религиозный смысл гениальности, как высшего проявления человеческого творчества, остается нераскрытым. Что означает для христианского сознания существование наряду со святыми, с подвижниками, со спасающими свою душу - гениев, поэтов, художников, философов, ученых, реформаторов, изобретателей, людей, занятых прежде всего творчеством? От этого вопроса нельзя так легко отмахнуться, сказав, что христианство совсем не отрицает науки, философии, искусства, общественной жизни и пр. Вопрос этот несоизмеримо более глубок, этот вопрос затрагивает самую глубину метафизики христианства, его догматического сознания. Есть ли творческое вдохновение положительный духовный опыт, обнаружение положительного призвания человека? Ждет ли Бог от человека творчества, творческого подвига? Творчество не может только попускаться или извиняться, оно должно положительно религиозно оправдываться»

Это вопрошание иначе может быть переформулировано как «возможно ли сосуществование в тварном дольнем бытии греховных помыслов и деяний их совмещение с деятельностью (деяниями: помыслами и поступакми) человека альтруистическими, бескорыстными духовными?»

Цитировать
«Если человек делается великим творцом только потому, что по греховной слабости не может идти путями святости, то творчество осуждено и должно быть отвергнуто. Если человек делается поэтом или философом только потому, что по греховности и слабости своей не может идти единственным истинным путем, путем подвижничества и святости, то поэт и философ осуждены перед лицом христианского сознания, то творческое дело их должно быть отвергнуто, как тлен, суета и пустота. О, конечно, каждый человек должен идти путем очищения, путем борьбы со своей низшей природой, путем аскезы и жертвы. Никакое творческое деяние, никакое познание, никакое искусство, никакое открытие нового и небывалого невозможно без самоограничения, без возвышения над низшей природой человека. Сотворить что-нибудь в жизни может лишь тот человек, который предмет своего творчества поставил выше самого себя, истину предпочел себе. Это - духовная аксиома. Поэт может быть очень грешным человеком и может низко падать, но в момент поэтического вдохновения, в момент подлинного творческого горения он возвышается над своей низостью, он преодолевает себя»

В том и состоит сущее бытие человека, в котором идет борьба своей низшей греховной падшей природы (эгоизма ложного эго) с зовом Высшей природы человека (сущего в человеке Божественного Атмана). Этот зов Божественной природы переживается как муки совести (покаяние) за совершенные в жизни греховные поступку и в моменты возвышения духа человеческого до энергетического состояния сближения с Божественными энергиями Атмана (состояние так называемого возвышения вибраций души человека) совершается акт творческого гениального  поэтического (хужожественного) творения.
Так в душе Достоевского падение вибраций, на мой взгляд, притягивало Поэта к игорным заведениям, а в моменты наивысшего возвышения духа гений Достоевского творил такие духовные сокровища как «если Бога нет, то всё дозволено», «тварь я дрожащая или право имею», «слезинка ребенка» на чаше весов всеобщего блага, достигаемого через насилие над невинными жертвами.

Цитировать
«Это есть мотив пушкинского "Пока не требует поэта к священной жертве Аполлон". В творческой жизни есть своя праведность, без которой Творчество разлагается, есть свое благочестие, без которого творец теряет свою силу. Но острота религиозной проблемы творчества лежит в том, есть ли смирение единственная истинная основа духовной жизни, или есть еще какая-то другая основа, из которой рождается творчество?
…Нужно выйти из самодовольства, чтобы возникла самая потребность в творчестве. Но само творчество, самый творческий подъем означает другой момент духовной жизни, духовного опыта. Творящий в момент творчества не думает уже о победе над грехом, он чувствует уже себя освобожденным от тяжести. Само творчество есть уже не смирение и аскеза, а вдохновение и экстаз, благодатное потрясение всего человеческого существа, в котором обнаруживается и разряжается положительная духовная энергия. Вопрос о религиозном оправдании творчества есть вопрос о религиозном оправдании творческого вдохновения, творческого экстаза, как духовного опыта. Творчество религиозно оправданно и осмысленно, если в творческом вдохновении, в творческом подъеме человек отвечает на Божий призыв, на Божье требование, чтобы человек творил, соучаствуя в Божьем творчестве»

Несомненно, творчество в его духовном аспекте есть полюс Божественного притяжения духа человеческого в моменты устремления свободной воли человека к Высшему Я в самом себе – к Божественному Атману. Но это устремление возможно к активации-реализации лишь при торжестве смирения, когда дух человеческий выходит в акте творческого экстаза от порабощения неведением ложного эго, устремляющим человека к понижению его душевных вибраций, к овладению человеком хотелок эгоизма. Вот в состоянии творческого порыва эгоизм преодолевается переживанием альтруистического устремления достижения цели творчества без жажды эгоистического присвоения плодов творчества. Творчество духовное лишено привязки к эгоистическому целеполаганию – это есть сотворчество с Богом, посвящено Богу.

Творчество в его неслиянном единстве со смирением

Цитировать
«Когда на призыв к творчеству отвечают призывом к смирению, то вопрос оказывается непонятым и снятым с обсуждения. Никогда еще ученый не делал открытия, философ не прорывался к сущности и смыслу мира, поэт не писал поэмы и художник картины, изобретатель не делал изобретения и общественный реформатор не создавал новых форм жизни в состоянии смирения, в переживании своей греховной слабости, своего бессилия и ничтожества. Творческий акт предполагает совершенно иные духовные состояния: переживание преизбыточности творческой силы, непосредственного подъема творческой силы человека, целостности в духовной настроенности. Творец может в тот же период жизни смиренно молиться, каяться в своих грехах, подчинять свою волю воле Божьей и переживать творческое вдохновение и сознание своей творческой силы. В творческом вдохновении и экстазе есть огромная отрешенность, победа над тяжестью греха, есть внутренняя целостность и забвение о себе»

Это соотношение полярных устремлений духа человека имеют в своей основе одно общее основание – отрицание эгоистического себялюбия. И в смирении и в творческом порыве дух человеческий  превозмогает оковы эгоизма и направлен не на позывы своего человеческого ложного /ложного эго, а на устремление к миру Божественному, к Отчему Дому.
Так в святой войне за отчий дом, за землю отеческую дух человеческий проявляет не смирение, а могучую энергию возмущения духа, направленную не на защиту своего ложного эго, не на уклонение от святой борьбы против врага отечества, а на защиту своего земного рода, своего народа, своей общей родной земли.
А к поверженному врагу уже нет возмущения духа, а есть гуманистическое сострадание к людям, творившим зло в своем страшном греховном неведении Что они творят.

Цитировать
«В творческом вдохновении и экстазе может быть даже большая отрешенность, чем в смирении, может быть прежде всего дума о Боге, а не о себе. Спасение души, искупление греха есть еще дума о себе. Творчество же по внутреннему своему смыслу есть дума о Боге, об истине, о красоте, о высшей жизни духа»

Так и творчество в духовном возвышении энергетических вибраций человека не есть потакание своему ложному эго, а творческие самозабвенные усилия, посвященные созиданию постижения новой ступеньки осознания Истины мироздания.

Цитировать
«Богу мало того, чтобы человек спасал свою душу от греха. Ему нужно, чтобы человек в положительном раскрытии своей природы обнаружил творческую любовь к Богу. Но Бог не может желать унижения человека. Подлинное творчество никогда не может быть творчеством во имя свое, во имя человеческое. Подлинное творчество всегда есть творчество во имя того, что выше человека, во имя Божье, хотя бы имя Божье для человеческого сознания было прикрыто истиной, красотой, справедливостью и пр. Творчество жертвенно по своей природе, и судьба творческого гения в мире - трагическая судьба. Творчество человека, как и все в мире, как и сама организация христианской Церкви в мире, обладает способностью заболевать, извращаться и вырождаться. Когда человек начинает творить во имя свое, когда он самоутверждается в творчестве, когда он не хочет жертвы и аскезы, перед творчеством разверзается бездна пустоты. Тщеславие подстерегает творящего и извращает его творческую природу»

Так в современном эзотеризме – продолжении учения Белого Братства махатм Востока – утверждается практика анонимного творчества, подчеркивающая отсутствие эгоистических мотивов в творении новых произведений в учении Агни Йоги. Так коллективный труд «Спираль познания: мистицизм и йога» (изд. Алетейя, 2002) подчеркнуто анонимный.

Цитировать
«Человек в процессе развития …выходит из родового бытия и родового сознания и переходит к сознанию личному и индивидуальным формам творчества жизни. Отсюда идут и большие изменения в стиле христианства. Христианство находится в переходном состоянии, и оно …не может быть родовым христианством. Старый родовой строй, старое родовое сознание разлагается. Новый же коммунистический род принимает в себя антихристов образ. Индивидуальность человеческая раздавлена между остатками старого рода и зачатками нового рода»

Явно выступает у Бердяева склонность к редукции человеческого сознания либо к отрицанию индивидуального в сознании типа утверждения родового безындивидуального сознания старого (по принципу - если отсутствует личная форма сознания, то и не может быть ничего индивидуального в сознании человека), но тогда человек был бы лишен и ложного эго – центростремительного устремления стяжания земных благ на себя. Либо к отрицанию в новом мировоззренческом сознании человека ценности индивидуальности как таковой (по принципу общая цель/коммунизм – это всё, а индивидуальность мелкобуржуазного эгоизма – это зло на пути к торжеству коммунистической цели в кавычках «общего блага», в котором нет места индивидуализму-эгоизму личностного).

Цитировать
«Новой стадии в судьбе человека и человеческого общества должен соответствовать и новый стиль христианства. Преходящий историко-психологический стиль христианства нельзя абсолютизировать, нельзя считать его вечным. …Наше христианство уже иное, вечное и новое, и оно ищет нового стиля выражения. Оно неклассично, нестатично, потому что оно обозначает бурное духовное движение, напряженный динамизм, не нашедший еще себе адекватной символики. Христианство на вершине новой истории есть неизбежно христианство, пережившее развал и крах гуманизма, бури революции, великое напряжение раздвоенной человеческой мысли, искания человеческой свободы и творчества. Старый стиль культуры в нашу катастрофическую эпоху уже невозможен»

Идея автора, а мой взгляд, есть призыв к возвращению культуры (идеологии в культуре) к единству секулярного оторванного от Бога миропредставления позитивистского научного и художественного с глубоко религиозной формой осознания человеческого дольнего бытия как забвения человеком своей исходной Божественной природы до падения в зарождение в дольний мир полярного бытия Иллюзорной разорванности исходного Единства Божественного мироздания на полярность дуальных сторон в дольнем мире: мужское и женское, конечное и бесконечное, высшее и низшее, субъективное и объективное и прочие условно-иллюзорные разрывы Единого на множественное.
Индуизм эту идею неразрывной связи падшего дольнего человека с сотворившим его Богом как акт в рамках Единого мироздания (порождение Брахманом мира единого, вмещающего и Бога – индивидуального Творца, - творящего мир дольний, и само творение – дольний мир с падшим человеком) утверждает исходно в принципе «тат твам аси» (ты есть То).

Цитировать
«…Разрешение религиозной проблемы творчества будет человеческим разрешением. Но проблема в том и заключается, чтобы разрешение ее было человеческим, шло от человека к Богу, а не от Бога к человеку. Человечество в христианский период истории раздавлено и разорвано противоречием: христианство без человеческого творчества и человеческое творчество без христианства, Бог без человека и человек без Бога»

Это, на мой взгляд, ошибочное утверждение по типу «спасение утопающих – дело рук самих утопающих». Здесь, стоит думать, имеет место встречное движение от Бога к человеку («внешне» через пророков масштаба Иисуса Христа и Будд и «внутренне» через Божественный аспект в природе человека – Атман, или Высшее Я) и от человека к Богу (пробуждение в человеке по человека свободной воле устремленности вместо стяжательства ложного эго к следованию Воле Божией, свободной от Иллюзии эгоизма ложного эго).
Разве без помощи Спасителей (периодически приходящих в земное воплощение Пророков-Будд, Моисея, Иисуса Христа, Мухаммада) человек смог бы сам по себе вырваться из пут ложного эго? Но и одной помощи-спасения неведающего что творит человека недостаточно, чтобы отвратить человека от пагубного пути служения ложному эго. Спасение лишь тогда возможно когда соединяются усилия «сверху» и «снизу», когда помощь Спасителя подкрепляется-воспринимается самим спасаемым человеком через его свободную волю выбора в пользу следованию не самоуничтожающему человека себялюбию ложного эго (как известно «добрыми намерениями выстлана дорога в ад»), а свободному подчинению Воле Божественной – устремлению на Пути возврата в Отчий Дом.

Цитировать
«Любовь к Богу нередко превращали в ненависть к человеку. Движение христианства к полноте есть преодоление этой разорванности, есть положительное раскрытие Богочеловечества, соединение двух движений, сочетание христианства и творчества. И наступают времена, когда все яснее и яснее становится, что лишь в христианстве и через христианство может быть спасен самый образ человека, ибо стихии мира сего истребляют образ человека. Творчество человека возможно и оправданно, когда оно есть служение Богу, а не себе, когда оно есть соучастие в Божьем творчестве. Проблема эта связана, с глубинами богосознания, с преодолением остатков манихейского метафизического дуализма, резко противополагающего Бога и творение. Церковь и мир. Всякое подлинное бытие вкоренено в Боге и вне Бога есть лишь небытие, зло и грех, а не природа»

Удивительным образом в творчестве Бердяева сочетается редукционизм сведения  духовного развития к одностороннему утверждению  «Разрешение религиозной проблемы творчества будет человеческим разрешением. Но проблема в том и заключается, чтобы разрешение ее было человеческим, шло от человека к Богу, а не от Бога к человеку» и отрицание этого постулата в полярном утверждении «Творчество человека возможно и оправданно, когда оно есть служение Богу, а не себе, когда оно есть соучастие в Божьем творчестве». Ведь соучастие есть признание встречного движения не только от человека к Богу, но и от Бога к человеку.



Цикл комментариев по работе Николая Бердяева
«ФИЛОСОФИЯ СВОБОДНОГО ДУХА»
Часть тринадцатая – комментарии по главе 7

ГЛАВА VII
Мистика и Духовный путь


Цитировать
«Если слово "мистика" происходит от слова "тайна", то мистика должна быть признана основой религии и источником творческого движения в религии. От непосредственного и живого соприкосновения с последней тайной рождается религиозный опыт. …Все великие зачинатели и творцы религиозной жизни имели первичный мистический опыт, мистические встречи лицом к лицу с Богом и божественным. …Мистика есть питательная почва религии, и религия истощается, когда совершается отрыв от этой почвы. Но фактические отношения между мистикой и религией в истории были очень сложны и запутанны. Религия боялась мистики, нередко видела в ней источник ересей»

Тут явное смешение понятия религия (суть – связь человека с Богом) и понятия церковь (инструмент-проводник, помогающий человеку в достижении единения человека с Богом – возврату человека в Отчий Дом).
Таким образом, именно церковь (но не религия) может отпадать от глубочайшего таинства связи с Богом в моменты узурпации права на религиозную Истину («моя церковь пребывает в Истине, тогда как прочие церкви пребывают в ереси»). Вот это стремление абсолютизации одной из церквей, как единственной истинной в отличие от других церквей, служит источником упадка церкви точно по словам Бердяева «Мистика есть питательная почва религии, и религия истощается, когда совершается отрыв от этой почвы», если в цитате заменить слово религия на слово церковь.
Конечно же, религия не боится мистики, а питается ей как пишет сам же Бердяев «Если слово "мистика" происходит от слова "тайна", то мистика должна быть признана основой религии и источником творческого движения в религии».

Цитировать
«Мистика как бы мешала организующей работе религии и грозила опрокинуть нормы религии. Но вместе с тем религия нуждалась в мистике и всегда узаконяла свою форму мистики как вершину своей собственной жизни, как цвет ее. Есть официально дозволенная и рекомендованная православная мистика, католическая мистика и мистика религий нехристианских. Религиозное вероисповедание всегда пытается подчинить, своим религиозным нормам вольную и часто буйную стихию мистики»

Вот это церковная «организующая работа» по переработке догматов, являющихся плодам прямого мистического опыта отцов-основателей той или иной церкви, в церковную доктринальность довольно выхолащивает мистический опыт догматического церковного основания, превращая религиозно-мистическую основу каждой мировой церкви в доктринальную «клетку», в которой якобы и заключена сама Божественная Истина (тогда как иные мировые церкви преисполнены ересями отступления от Истины).

Мистика в её религиозном понимании

Цитировать
«Мистика есть глубина и вершина духовной жизни, есть особого рода качествование духовной жизни. Мистика интимно-сокровенна, но не индивидуалистична. Виндельбанд однажды выразил представлявшееся ему противоречие германской мистики таким образом: она исходит из индивидуального и вместе с тем признает индивидуальность грехом. И действительно, мистика глубоко индивидуальна и вместе с тем преодолевает индивидуализм как грех. Но это есть противоречие в плане душевном и перестает быть противоречием в плане духовном»

Тут следует различать два смысла термина индивидуальное. В отношении к мистике индивидуальное выступает своим аспектом-стороной личностного – того в человеческом юните/индивидууме, что есть надприродное, надэгоистическое. Это есть индивидуальный Божественный аспект в двойственной (природно-Божественной) человеческой природе, или Высшее Я, Божественный Атман, присущий человеку более скрытно-потенциально, чем раскрыто-актуально. Актуально личностное в человеке раскрывается в моменты пробуждения в человеке совести, которая лишена эгоистического затемнения от падшего человека Истины.
В моменты мук совести дольнему человеку приоткрывается Свет Истины-Бога – сущностная природа человека единокровная Богу. Так муки совести как момент пробуждения Божественного Атмана в человеке мастерски показаны в Джентльменах удачи у героя Василия Алибабаевича: «Шакал я паршивый: у детей деньги отнял, детский сад ограбил».
А вот другой (полярный) смысл индивидуального в человеке – это сведение индивидуального к природно-эгоистическому в человеческой натуре. Тут уже характеристика эгоистического в сути принципа частной собственности, приписываемая К. Марксу (Автор высказывания - Томас Джозеф Даннинг): «Нет такого преступления, на которое капитал не пойдёт ради 300% прибыли»

Цитировать
«Нужно настойчиво утверждать, что мистика не есть субъективное состояние, она есть выход из самой противоположности между субъективным и объективным. Мистика не есть субъективная романтика. Мистика не есть мечтательные субъективные переживания. Мистика в высшей степени реалистична, трезва в распознании и раскрытии реальностей. Настоящий мистик лишь тот, кто видит реальности и отличает их от фантазмов»

Предельно кратко-лапидарно: мистика – способность различать Иллюзорность эгоизма-греха и Реальность Бога-истины.
Но в этом не заключена полярность субъективного как иллюзорного и объективного как реального. С точностью до наоборот, объективное есть порождение субъектом (человеческим духом) Иллюзии самосущего внешнего мира так называемой «объективной реальности». Возможность субъекта-духа человека выйти из иллюзорного миропредставления «мира-самого-по-себе» - это представляет собой сущую в человеке способность (дар Божий) осознать свою Божественную Сущность (своё Высшее Я, Божественный Атман в себе, тат твам аси), пробуждающую субъекта человека от пребывания во сне-иллюзии самосущего безбожного мира (рисуемого безбожным материализмом и позитивистской наукой в секулярном человеческом обществе).
 
Мистика и магия

Цитировать
«Прежде всего надлежит установить коренное различие между мистикой и магией. Эти совершенно различные сферы легко смешиваются. Мистика имеет природу духовную, магия же - природу натуралистическую. Мистика есть общение с Богом, магия же есть общение с духами природы, с элементарными силами природы. Мистика есть сфера свободы, магия же есть сфера необходимости. Мистика отрешенна и созерцательна, магия же активна и завоевательна. Магия учит о скрытых силах природы человека и мира, но никогда не углубляется до божественной основы мира. Мистический опыт и есть духовное освобождение от магии природного мира. Мы закованы в природной магии, которую не всегда опознаем. Научная техника имеет магическую природу и магическое происхождение, и за ней стоит магическая психология покорения природных сил. Магия по принципу своему отлична и часто противоположна религии, хотя в религию могут привходить магические элементы. Более глубокое понимание природы всегда магично»

Всё же есть единство в основаниии мистики и магии. Это их духовная основа. Но единство основы условно расщепляется-поляризуется на высшее мистическое в духовной иерархии мироздания (Бог с его ангельским воинством) и низшее магическое (духи-элементалы природы, созидающие организованную по законам природы материальную плоть «объективной реальности»).

Цитировать
«Магические энергии повсюду действуют в мире. Мистика сопоставляется с магией вследствие существования ложной мистики. Существуют два типа ложной мистики - мистика натуралистическая и мистика психологическая, мистика природы и мистика души. Оба эти типа не доходят до подлинной глубины мистического опыта, в них остается замкнутость природного и душевного мира»

Это «ложная мистика» есть низшая форма религиозности, когда сознание первобытного человека способно вместить лишь низшие магические явления натуральной природы. Это есть поклонение духам природы, в которых на первобытном уровне представлена связь человека с Божественным (так называемое языческое идолопоклонство).

Тайна непознаваемого в полярном отношении рационалистического опыту мистического откровения

Цитировать
«Но мистика не может быть просто отождествляема с духовной жизнью, духовная жизнь шире по своему объему. Мистикой может быть названа лишь глубина и высота духовной жизни. На этой глубине и на этой высоте человек прикасается к последней тайне. Мистика предполагает тайну, т. е. неисчерпаемую, невыразимую, бездонную глубину. Но она также предполагает возможность живого прикосновения к этой тайне, жизнь с ней и в ней. Признание существования тайны и отрицание живого опыта тайны есть отрицание мистики. Спенсер признает, что в основе бытия лежит непознаваемое, т. е. некая тайна. Но он позитивист, а не мистик, и непознаваемое для него есть лишь отрицательная граница. Тайна мистики не есть непознаваемое и не означает агностицизма. И человек соприкасается с мистической тайной жизни не на плоскости гносеологии, - там соприкасается он лишь с непознаваемым, - он соприкасается с тайной в самой жизни, опыте, общении. Тайна не есть отрицательная категория, не есть граница., Тайна есть положительная бесконечная полнота и глубина жизни»

Тайна непознаваемого рационалистический не есть агностицизм, но есть прикосновение в опыте мистического откровения к бесконечной глубине Божественного. Того в рациональном доктринальном знании, что всегда остается по ту сторону рационального доктринального агностического.
Цитировать

«Мистика основана на допущении внутреннего родства, близости, общности между человеческим духом и Божьим духом, между творением и Творцом, на преодолении трансцендентного разрыва и внеположности. И мистика всегда обозначает в опыте достигнутую и пережитую имманентность, а не трансцендентность Божества»

Вот это, на мой взгляд, самое глубочайшее проникновение Николая Бердяева в Тайну единородства Божественного и природно-дольнего  в человеке. Это осознание индуистского принципа тат твам аси – ты есть То.

Цитировать
«Поэтому мистика всегда имеет другой язык, чем богословие, и выражает другой опыт. Поэтому мистика с богословской точки зрения всегда может быть заподозрена в еретических уклонах»

Вновь глубочайшая мысль о природе церковного расщепления на множество церквей и стремление каждой церкви на обладание только в её доктрине самой Божественной Истины.
Но доктринальность, напротив, уводит от Истины, сковывая-заточая Её в жесткие рациональные рамки церковной трактовки иррациональной Тайны Божественной Истины.
В иррациональном откровении, в догматах прямых учеников Пророков-Спасителей человечества есть аспекты-лучи от Истины-Тайны. Но в церковных доктринах эти бриллиантовые крупицы Истины одеваются в броню Иллюзии, что в этом рациональном одеянии «поймана» сама Тайна-Истина.
Все мировые церкви мировых религий несут в себе бриллиантовые зерна Истины, но ни одна из церквей не обладает монополией на обладание Самой Истиной. Сама Истина всегда была и будет священной Тайной, приоткрываемой человеку, устремленному к единению с Богом в его личном опыте откровения.

Цитировать
«Но мистика лежит в глубине, к которой не применимы более поверхностные богословские критерии еретичности. Мистиков всегда заподозривают в уклоне к пантеизму. И когда пытаются рационализировать мистиков, перевести их на богословский и метафизический язык, то легко приходят к пантеизму. Пантеизм есть в сущности глубоко рационалистическое учение. Мистика же всегда говорит языком парадоксальным и антиномическим, для мистики одинаково существуют и тождество между тварью и Творцом, и пропасть между ними. Мистика так же не вмещается в рамки пантеистического монизма, как не вмещается и в рамки теистического дуализма. Теология и метафизика, официально господствующие в церковном сознании, особенно в сознании католическом, строят систему онтологического дуализма между Творцом и творением, между сверхъестественным и естественным. Все распределено и разделено, никакое смешение не допускается»

Ну прямо в чистом виде Бердяев излагает концепцию панентеизма, не редуцирующего мироздание ни к односторонности пантеизма, ни к дуализму доктринального христианства. Нет в таком миропонимании ни слияния Божественного с тварно-природным (позиция пантеизма), ни полагания пропасти-разрыва между Божественным и природным (позиция доктринального христианства).
В этой мировоззренческой концепции полагается принцип неслиянного единства (со-положенности) Божественного и природного-тварного миров, что давным-давно утверждается в индуизме в принципе тат твам аси, а в западной теологии утверждается в концепции панентеизма, в принципе Единого нераздельного (точнее, лишь условно раздельного) на полярность Бога-Творца и тварного мира-природы, включающего падшего дольнего человека.

Сущность мистики


Цитировать
«В чем сущность мистики? Мистика есть преодоление тварности. Это есть самое глубокое и самое существенное определение природы мистики. В мистическом опыте нет [отсутствует] более непреодолимого дуализма сверхъестественного и естественного, божественного и тварного, в нем естественное становится сверхъестественным, тварное обоживается. Но преодоление тварности, совершенное соединение с Богом не означает исчезновения человека и различия двух природ. Преодолевается лишь тварное ничто. Мистика и есть учение о пути преодоления естественного, тварного бытия, учение о путях обожения человека и мира.
И это свойственно всякой мистике, в этом сходятся мистики всех времен, всех вероисповеданий»


То есть мистика есть инструмент-средство, с помощью которого дольний человек способен осознать (выйти из состояния иллюзорного неведения) свою собственную высшую Божественную Природу - раскрыть из потенциального состояния в себе в актуальное сознавание Божественного Атмана в себе. То есть понять-постичь Реальность не разрыва между Божественным и дольним-природным, а их глубинное единство, единокровность. Понять, что дух человеческий в сущности есть частичка Духа Божественного, или принцип тат твам аси.

Цитировать
«Мистика также сверхконфессиональна по своей природе, хотя и существуют конфессиональные типы мистики, которые означают свой конфессионально-индивидуальный способ преодоления конфессиональной ограниченности. Есть глубина мистики, в которой сходятся не только конфессиональные типы мистики христианской, но и типы мистики языческой. Орфизм и Плотин, мистика индусская и суфизм, Св. Симеон Новый Богослов и Св. Иоанн Креста, Экхарт и Я. Беме в чем-то сходятся между собой, перекликаются из разных миров и часто говорят одним и тем же языком. Это - неоспоримый факт, как бы он ни был неприятен фанатикам мистики конфессиональной»

И это несомненно так! И на Востоке и на Западе были и есть мистики, которые разными терминами именуют одно понятие Безличного Единого Начала мироздания. Если на Востоке это такие термины как Брахман, Эйн-Соф, Дао, Ничто, то в Западной мистике Единое Безличное Начало именуется как Единый/Единое, Одно (у Платона).

Путь мистического просветления-пробуждения человека требует и «технику безопасности»


Цитировать
«Пусть рациональная теология и рациональная метафизика верно говорит о трансцендентной бездне между творцом и творением, между миром сверхприродным и миром природным. Мистика сверхразумная не менее верно говорит о возможности преодоления этой трансцендентной бездны. И одна истина не отрицает другой. Они выражают лишь разные моменты пути, разные состояния опыта. Мистика не отменяет догматов, но она идет в глубину большую, чем та, для которой вырабатываются догматические формулы. Мистика глубже и первичнее богословия. Но в мистике есть, конечно, свои опасности и срывы.
…Поверхностное сознание считает религию более реалистической, чем мистику. Но тут слова берутся не в последней глубине. Религия всегда имеет мистическую основу и сторону. Нет религии без мистической встречи с реальностями. Но положительная религия всегда обращена к природно-исторической жизни народов, всегда имеет социальную природу, всегда организует жизнь человеческих масс, всегда предполагает коллектив. Религия есть социально организованное установление связи, родства, общения с Богом, предполагающее разделенность и трансцендентное противоположение. Религия всегда воспитывает, водительствует, устанавливает иерархические ступени духовной жизни, всегда учит путям, всегда помнит, что духовная жизнь слагается не только по линии восхождения к Богу, но и по линии нисхождения к грешному миру. В религии неизбежны элементы гетерономные. Религия обращена ко всему человечеству, к народным массам, к малым сим, она всем несет истину и свет, она существует не только для духовной аристократии, для избранных. И в религиозном опыте, который представляется нам гетерономным и авторитарным, есть свое благочестие и благоговение. В каждом из нас есть элементы гетерономной религиозности. И Церковь мудро осуждает гордыню на мистическом пути. В религии всегда есть не только гетерономность, но есть и экзотеризм. Религия есть не только Откровение, но и прикровение. Божественные тайны и мистерии раскрываются по ступеням, в меру духовного роста людей, в меру вместимости их сознания. Но за экзотерическим всегда стоит сокровенное. Мистика есть эзотерика религии, она сокровенна. Религия должна существовать для всех, в этом ее тяжкий долг. Мистика может существовать и для некоторых, для немногих, в ней все уже берется по существу. Мистика - аристократична. Гетерономные и экзотерические элементы религии легко вырождаются, и в религиозной жизни начинает иссякать дух»

На мой взгляд, тут имеет место некоторая подмена понятия церкови понятием религии. Религия несравненно шире понятия церковь. Если церковь есть инструмент-тело Господнее на земле, то религия есть извечная связь человека с Богом. Религия включает в себя и теистическо-метафизическую церковную связь человека с Богом и языческую тотемную форму связи с потусторонним Божественным. Но и язычество и церковнная доктринальность не преодолевают дуалистического разрыва земного и горнего.
Вот здесь мистика – это альтернатива теологическому дуализму пропасти между дольним и горним.
Задача же религиозной мистики, я думаю, заключается в том, чтобы за иллюзорным разрывом дольнего и горнего миров осознавать и устремляться человеку по своей свободной воле от неведения Иллюзии дольнего мира к достижению единения с Божественным миром в нас самих. То есть задача в том, чтобы превзойти иллюзорные хотелки ложного эго (своеволия) и свободно подчинить свою волю Воле Божественной (Замыслу Бога для сего мира).

Цитировать
«Тогда необходимо обратиться к мистике, к более сокровенному и эзотерическому в религиозной жизни, к первоистокам. Такова одна сторона отношений между мистикой и религией. Но есть и другая сторона. Не всякая мистика хороша. Мистика тоже может разлагаться и вырождаться. И безрелигиозная мистика, в которой нет уже Логоса, легко вырождается и ввергает в тьму, в нижнюю бездну. Мистика может быть выражением хаоса, прикрытием нижней, а не верхней бездны. Может быть мистика, основанная на смешении духовного с душевным и даже телесным, в которой дух нечист и замутнен. Существуют оргиастические типы мистики, в которых духовное погружено в душевную и телесную стихию и порабощено ей. Такова мистика древних культов Диониса, такова мистика хлыстов. Языческая мистика прорывалась к духовности, но не достигала ее. И внутри самого христианства есть мистическое упоение, освященное плотью, в котором бесконечный дух порабощен конечному, есть лжемистическое переживание теофаний»

А в этом есть требование соблюдения «техники безопасности» в деле мистического постижения Реальности мироздания. Всякое мистическое откровение верующего неофита требует надзора-покровительства со стороны духовного опытного наставника – духовника.

Мистика церковно-формально узаконенная, привязанная к аскетике, и мистика как  независимая от церковной  принадлежности первооснова религиозной связи человека с Богом

Цитировать
«Очень сложны отношения между мистикой и Церковью. Церковь, и православная и католическая, не отрицала мистики, но всегда ее боялась и всегда была подозрительна к мистическим течениям. Внешняя, официальная церковность обычно враждебна мистике. И трудно найти что-либо мистическое во внешних бытовых христианах. Мистические основы христианства отрицаются в казенном богословии, и рационализм очень распространен среди иерархов Церкви. Отрицают мистичность христианства, но пытаются обезвредить мистику тем, что устанавливают официально дозволенные формы мистики.
…Есть двоякое понимание мистики. Мистика есть особая, дифференциальная форма духовной жизни и духовного пути, вершина духовного пути и цвет духовной жизни. Мистика в таком понимании предполагает особого рода дисциплину и этапы мистического пути. Цель мистики в этом смысле слова есть созерцание Бога и соединение с Богом. Официально дозволенная форма церковной мистики связана с этим пониманием мистики. Церковная мистика связана: с аскетикой так тесно, что мистические и аскетические творения смешиваются.
…Аскетика учит путям борьбы со страстями, преодоления природы ветхого Адама, учит тому, что исходит от человека. Мистика же говорит о созерцании Божества и соединении с Божественным, учит о том, что исходит от Бога…
Но есть совсем другое понимание мистики, которое занимает огромное место и которого нельзя вычеркнуть из жизни. Мистика может быть понята как первооснова жизни, как всеобъемлющее чувство жизни и понимание жизни - она повсюду разлита, повсюду есть. Мы со всех сторон окружены тайной, и повсюду символы этой тайны. Острое ощущение этой глубокой таинственности всей жизни есть также мистика»

И эта первооснова жизни человека присуща дольнему человеку до его воцерквления ещё в языческом состоянии мироощущения человека. Истребляет это естественное мистическое состояние дольнего человека только развитое погружение человека в иллюзию самоволия его ложного эго. Наиболее пагубное для человека воздействие на его естественную природу с мистическим основанием оказывает цивилизационное раздувание в человеке его иллюзорного самомнения о самосущести человеческого бытия в мире, особенно ускорившееся с момента секуляризации человеческого общества, с воздвижением в идеал «общества потребления» и науки свободной от влияния церкви (атеизм-материализм науки).

Цитировать
«Существуют мистически одаренные люди, которым даны харизмы мистического мироощущения и миропонимания, независимо от достижения святости. Можно быть святым и не иметь мистической одаренности, и можно иметь мистическую одаренность и не быть святым. Это есть все та же волнующая нас проблема о человеческой даровитости, о харизмах, ничем не заслуженных, о гениальности, которая не является результатом совершенства и святости. Не только существуют мистически одаренные люди, но существует мистика, свойственная человеческой природе вообще, ибо человек есть существо духовное и он принадлежит не только этому миру, но и мирам иным. И потому история духовной жизни и духовной культуры человечества знает мистиков и мистическое творчество, не связанных с особой мистической дисциплиной и особым мистическим путем. Достоевский был мистиком по своему чувству и пониманию жизни, по характеру своего творчества, хотя он не шел особым мистическим путем и не знал особой мистической дисциплины. Его мистика принадлежала по преимуществу типу профетическому. Мистиками были Фр. Баадер, Ж. де Местр, Вл. Соловьев, Л. Блуа, но они были далеки от святости»

Да, есть разные пути возврата в Отчий Дом. Путь святости – это глубоко осознанный выбор человека, всецело погруженного посвятившего всю свою жизнь, помыслы и деяния достижению единения с Богом – возврату в Отчий Дом. Но есть множество людей, в ком идет напряженная борьба между их пониманием-осознанием необходимости устремления к возврату в Отчий Дом и теми «цепями» (в индуизме и буддизме именуемые санскарами-семенами кармы), что цепко удерживают даже творческих гениев в их греховной привязанности в земному дольнему миру.

Цитировать
«Можно еще так формулировать отдельные типы мистики. Есть мистика, как путь совершенствования души, духовного восхождения, приближения к Богу, и есть мистика, как познание тайн бытия, божественных тайн. В официально признанной церковной мистике всегда исключительно преобладает первый тип. Момент морально-аскетический, очистительный господствует. Мистика этого типа учит прежде всего отрешенности от "мира" и сосредоточенности на Боге. Но существует мистика гностическая, и история ее дала миру великих творческих гениев»

Тут важно различать мотив-целеполагание в мистике церковной и мистике гностической. Если церковная мистика всецело посвящена всепоглощающей цели возврата падшего человека к единению с Богом (и в этом может «перебдеть»), то мистика гностическая имеет целью «простое» познание Истины, не обязывающее всю жизнь положить на алтарь достижния возврата в Отчий Дом.
Конечно же Путь к Истине в конечном итоге заключен в самой цели эволюции тварного мира – в прохождении Пути от Начала-Альфа «падения в зарождение» человека до Конца-Омега достижения возврата мира с человеком в Отчий Дом, откуда эволющия тварного мира стартовала и куда она придет к своему завершению.
Так что с поправками на «перебдение» Церковь Божья (пять мировых религиозно-церковных путей) непременно приведет эволюционирующего духовно человека в Начало-Конец – Отчий Дом.

Профетическая мистика

Цитировать
«Следует не противополагать профетический тип мистическому, а установить особый тип профетической мистики. Это есть мистика с сильным преобладанием эсхатологических и апокалитических мотивов. Это есть мистика, прозревающая в тайны будущего, в тайны судеб человечества и мира, обращенная к концу вещей.
…Это есть форма мистики, которая менее всего узаконена в церковном сознании, и наиболее ортодоксальная церковная мистика обычно не является профетической, как не является и гностической. Проблематическое в христианстве и есть профетическое в нем. Возможно ли пророчество в новозаветную, христианскую эпоху? Очень распространено мнение, что пророчество возможно было лишь в ветхозаветные времена, что пророчество могло быть лишь о явлении Мессии, Христа-Спасителя. Но как бы забывают, что к священным книгам Нового Завета принадлежит Апокалипсис, Откровение Св. Иоанна, книга пророческая. Забывают, что в христианстве есть пророчество о втором пришествии Христовом, о конце мира, о преображении и просветлении мира, о новом небе и новой земле. Священство всегда имело тенденцию отрицать пророчество. И пророчество по духу своему не может быть подчинено священству, не может от него зависеть
…Защита прав пророческого сознания, пророческой функции в христианстве была центральной идеей Вл. Соловьева, он ставит пророчество наряду с священством и царством. Дух пророческий противоположен духу законническому в христианстве. И всякая обращенность наша ко Второму Пришествию, ко Христу Грядущему, к Воскресению овеяна духом пророческим»

Здесь явно являет себя антагонизм непризнания христианствой церковью пророчества как прихода в мир периодически Божьих Пророков (Будд, Моисея, Иисуса Христа, Мухаммеда), каждый из которых является Спасителем человечества в эпоху своего пришествия в дольний мир и признания-абсолютизации христианством лишь одного Пророка Ипостасью Бога (Сыном Божьим, Богочеловеком) в Лице Иисуса Христа.
Отсюда и корни отрицательного отношения к профетизму со стороны христианства, «наступающего на горло собственной песне» - не замечанию профетизма в своем учении (апокалипсис с Концом света и вторым пришествием Христа).

Цитировать
«Практика умной молитвы, молитвы Иисусовой стоит в центре православной мистики. В молитве этой Иисус проникает в наше сердце, и вся природа наша просветляется. Молитва Иисусова ("Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного") есть метод мистической концентрации. Католическая мистика, проходя через разные этапы, через "темную ночь", достигает union divine, слияния с Богом. В православной мистике путь иной. Нельзя сказать, что человек, проходя разные этапы духовного пути, подымается до соединения с Богом. Сказать нужно, что человек просветляется, обоживается через принятие внутрь себя Духа Святого, Имяславство есть характерное течение православной мистики. В молитве Иисусовой присутствует сам Иисус. В имени Божьем заключена Божья энергия, которая переливается в человека, входит в него и изменяет его природу. Имя имеет онтологическое и в своеобразном смысле магическое значение. Различие, которое делает Св. Григорий Палама между сущностью Бога и энергией Бога, очень характерно для понимания православной мистики. Католичеству имяславство совершенно чуждо, как чужд ему платонизм. Но энергия Божья действует в человеке и мире, переливается в творение»

Можно сказать, на мой взгляд, что христианство в одном смысле весьма родственно буддизму. И смысл этот заключатся в том, чтобы не «растекаться мыслью по древу».
Если индуизм с его множеством течений охватывает-описывает всё мироздание, то буддизм концентрируется на прагматическом моменте постижения не всего на свете, а конкретной задаче освобождения-пробуждения человека от сна Иллюзии тварного мира. Этому посвящена притча Будды об отравленной стреле.
Ровно также учение христианства концентрируется на учении Божьего Пророка – Иисуса Христа, - не «растекаясь мысью по древу» в части изучения других мировых учений-путей возврата человека дольнего в Отчий Дом. Отсюда отрицательное отношение христианства к профетизму и подозрение в ереси к мистицизму иных религиозных мировых учений.
Цитировать

«Очень характерно, что для восточной мистики, как и для восточной патристики, не существует такой пропасти, такого резкого противоположения между естественным и сверхъестественным, как для католического сознания, как для схоластики, отпечатлевшейся в этом отношении и на католической мистике. Восточная патристика, впитавшая в себя дух платонизма, никогда не утверждала совершенной внебожественности естественного, природного. Унижение твари может быть лишь унижением тварью в себе греха, а не Божьего творения, не замысла Божьего. Внебожествен и противобожествен грех, зло, а не тварный мир, не космос, не естественное. Наш природный мир есть мир греховный и в греховности своей внебожественный. Но истинный мир есть мир в Боге. Панентеизм лучше всего выражает отношение между Богом и миром»

Вот оно – прямое признание Бердяевым концепции панентеизма, превосходящее ограниченность, антагонизм в себе христианского вероучения, не преодолевшего абсолютизацию Сына Божьего – Иисуса Христа – как единственного Сына единородного Богу-Отцу – Бога человековоплощенного. Отсюда обвинение в ереси учения Ислама, признающего Иисуса Христа одним из Пророков-Посланников единого Бога – в терминологии ислама – Пророк Иса, или Иса ибн Марьям (Иисус сын Марии).

Цитировать
«Отсюда боязнь интуиции, как прорыва между естественным и сверхъестественным, подозрительное отношение к мистицизму, осуждение платонистического онтологизма. На этой почве, при этом сознании непонятно действие Божьей энергии в мире, непонятно преображение мира. Резкий дуализм естественного и сверхъестественного неблагоприятен мистике, и он связан с нераскрытостью Духа Святого, Третьей Ипостаси Св. Троицы. В Духе Святом раскрывается божественность мира, божественность естественного, но просветленного, преображенного, обоженного. И недостаточно раскрыта божественность мира, потому что недостаточно раскрыт Дух Святой»

Вот эти изъяны в христианстве – подчеркивает Бердяев – должны быть преодолены.

Интерконфессионализм мистики, панентеизм
Цитировать

«…Я. Беме был лютеранин, но он не характерен для протестантизма, и он преследовался протестантскими пасторами. Он - сверхконфессионален, как сверхконфессиональны в известном смысле все мистики. Великое деяние германской мистики есть раскрытие природы духа, обнаружение духовной глубины, это духовная мистика по преимуществу. Германская мистика погружена в глубину духа и потому стоит по ту сторону противоположности естественного и сверхъестественного. Для Беме глубина противоположения лежит не в соотношении естественного и сверхъестественного, а в соотношении света и тьмы. Германская мистика лежит вне различения классических типов православной и католической мистики. Но мистика типа профетического, апокалиптического рождается по преимуществу на почве русского православия именно потому, что в православии более раскрывается природа Духа Святого. Ни католическая латинская мистика, ни мистика германская не благоприятны для профетизма и для апокалиптики.
Церковная мистика всегда есть организованная и дисциплинированная мистика, мистика как духовный путь восхождения к Богу»

Для религиозной мистики на первом месте стоит вопрос о духе человеческом и Духе Божественном как предметах одной природы – единокровность духа человека и Духа Божественного. И это в наиболее явном выражении демонстрирует философско-религиозная концепция панентеизма.
В этом смысле приверженцы панентеизма интерконфесиональны (не «вне», но «интер»). Они видят единство всех мировых церквей при наличии межцерковных зачастую антагонистических противоречий. И это единство мировых церквей, единство мировых религий выражается в панентеистическом принципе неслиянного единства всего сущего в мироздании.
Вот этот принцип неслиянного единства есть скрепа, превосходящая любые разночтения церковных конфессий мировых религий.
В основе мироздания пребывает Единый/Единое – безличное Божественное Начало, которое в доктринальном уме/умозрении человека дольнего получает условное расщепление на массу дуальностей Творца и творения (личного Бога-Отца/Брамы/Иегова/Аллаха и тварного мира), Субъекта (личного Бога-Творца) и Объекта (тварно-предметного мира), Высшего Я (индивидуального аспекта Бога-Творца) и низшего я (ложного/затемненного эго человека) и прочие условные полярности мироздания в своей основе Нераздельного-Единого.
Вот это несовершенство принципиальное доктринального описания Того, что рационально просто неописуемо приводит к множеству принципиальных различий-аббераций религиозных доктрин типа пантеизма (устанавливает на место неслиянного единства Творца и творения их слияние), авраамизма (подменяет безличный Божественный принцип Единого на уже поляризованного с творением Бога-Творца, что приводит к пропасти между трансцендентным Божеством и имманентным уму человека тварным миром).
Ближе всего к концепции панентеизма пребывает индуизм с его признанием Единого – безличного Божественного принципа – как основания-предтечи личных Богов, управляющих тварным миром: индуистское Тримурти (Бог-Творец – Брама; Бог Вседержитель – Вишну и Бог очиститель Божественного Пространства-Абсолютного Сознания – разрушитель отжившего свой век тварного мира, или Шива).

Дар Божий и поддержка неофита со стороны духовника

Цитировать
«Но есть мистика неоформленная, неорганизованная, материя мистики, потенциальная мистика. Такая мистика составляет основную ткань жизни. Эти мистические потенции жизни актуализируются через мистическую дисциплину, через установление этапов мистического пути. Мистическое созерцание предполагает очищение и отрешенность. Аскетика есть необходимый подготовительный этап мистического пути. Без нее невозможна сосредоточенность, концентрация. Лишь освобождение от власти "мира", от прикованности к мировой множественности дает созерцание Единого Божества. Человеку не дана возможность сразу погрузиться в созерцание иных миров. Но тут мы стоим перед основным парадоксом мистики, перед проблемой, которая не имеет готового решения, перед все той же проблемой человеческой одаренности. Есть мистический дар, который, как и всякий дар, даром дается человеку Богом. Мистика не дается трудовым усилием, им может быть достигнута лишь аскетика. Люди очень напряженной религиозной жизни и очень дисциплинированного и хорошо организованного религиозного пути могут быть мистически не одарены, лишены мистической чувствительности, мистической интуиции. Парадоксальность проблематики в том и заключается, что мистический дар есть gratia gratis data, и вместе с тем мистика предполагает в своих [основаниях] достижение духовную дисциплину и духовный путь. То, что можно назвать "иллюминатством" и во что вкладывают иногда одиозный смысл, и есть вера в то, что возможно озарение человеческого ума, которое приходит, подобно блеску молнии. Есть натуральное, обыденное состояние ума, и есть озаренное состояние ума, в котором даны интуитивные прозрения»

Вот эта «неорганизованная мистика» есть тот дар Божий, который самому человеку трудно организовать, чтобы успешно пройти первые наиболее трудные шаги на Пути возврата в Отчий Дом. И в этом чрезвычайно важна поддержка наставника-духовника, принадлежащего к церкви любой из мировых религий, чтобы не сбиться с Пути, удержаться на котором без духовной поддержки опытного духовно зрелого наставника крайне сложно.

Цитировать
«Мистика есть особая проблематика в христианском сознании. Если будет в мире мистическое христианское возрождение, то оно не будет исключительно монашеским, оно будет возрождением и углублением мистического чувства жизни, мистического понимания мира. Ставится вопрос не только о мистике в христианстве, но о мистическом христианстве. Есть и опасность в мистических путях. Фантазмы в них могут быть приняты за реальность. Восточная мистика хорошо знает и описывает состояние прелести. Мистика может быть иллюзорна. Человек может не различать духов, и духи тьмы могут являться ему в образе духов света. В мистическом пути может сгуститься тьма, а не свет»

Превосходным примером зарождения мистического христианства выступает жизненный путь Даниила Андреева. Он написал пророческкую книгу «Роза мира» о наступлении эры «интеррелигиозной всечеловечской церкови новых времен». Образ вселенской церкви создан Андреевым не в силу одного его провидческого дара, но при поддержке-наставлении его усилий со стороны высоких духовных существ, являвшихся ему во время моментов озарения-откровения духовного опыта, которых он именовал «друзьями сердца».

Цитировать
«Но в мистике есть другие опасности, с которыми связаны самые классические образцы. Мистика может принять формы не просветления, а угашения душевной жизни человека, человеческой психеи, т. е. конкретной множественности человеческих ликов. Это есть проблема отношения единого и множественного. Мистический путь всегда направлен от множественного к единому, от мира и человека к Богу. Это есть прежде всего путь отрешенности. В едином исчезает множественное, в духе исчезает душа. …Наиболее проблематично в мистике ее отношение к проблеме человека и проблеме мира, к множественному тварному миру. Эта тревожная проблема ставится, когда мы вникаем в учение о любви большей части мистиков, в том числе и мистиков церковных. Мистики учат отрешенности от всякой любви ко всему тварному миру. Бесстрастие, безразличие ко всему тварному, ко всякой твари есть основное требование мистико-аскетической дисциплины. …Бесстрастие, безразличие ко всякому человеку и всему человеческому есть как бы основное условие подвижнического пути - основное требование аскетики. Человек - тварь, а ничего тварного не должно любить, не должно ни к какой твари привязываться. …Путь же есть смирение. Это есть основная и самая мучительная проблема в христианской аскетике и христианской мистике, которые как бы изменяют Евангелию и апостольским посланиям и не хотят идти путем, указанным любимым учеником Иисуса Иоанном. Иоанново христианство, христианство любви по духу своему противоположно этому святоотеческому, мистико-аскетическому отяжелению и ожесточению сердца. Всякую тварь, все Божье творение и всякое лицо человеческое, именно лицо нужно любить в Боге и через Бога. Это не есть гуманистическая любовь, всегда ведь безликая и отвлеченная, это есть Христова любовь…
Христианство есть откровение о личности, об абсолютном значении индивидуальной человеческой души, есть религия любви к ближнему, рожденная из любви к Богу. И аскетика, которая иссушает человеческое сердце и делает его мертвым к Божьему творению, к индивидуальной душе, к человеческому лицу, не вместила в себя христианского света, христианской правды, приближается к аскетизму индусскому»

Совешенно необоснованная критика индуизма, в котором как раз таки утверждается любовь к творению через глубинную связь-родство творения с Творцом (тат твам аси), то есть утверждается  любовь к миру и индивидуальным тварным существам через присутствие в каждом тварном существе Самого Бога (частицы Божественной – духа-субъекта-я). Любя Бога, мы в каждой сущей твари сознаем присутствие Бога и любовь к Богу включает в себя любовь к Его творению, но вовсе не полагает пропасть между горним и дольним. Ведь сам смысл бытия и эволюции тварного мира заключается в торжестве единства твари и Бога – в Пути возвращения тварного падшего мира в лоно горнего Божьего мира – в Отчий Дом.

Совмещение отрешенности от дольнего мира с любовью ко всему творению

Цитировать
«Мистику обычно понимали как путь совершенной отрешенности от мира и человека и исключительной обращенности к Богу. Мистика должна победить "мир" в дурном смысле, в том смысле, в каком это слово употребляется в Священном писании и в литературе святоотеческой. Только языческая, оргиастическая мистика обращена к миру, к природе, к земле. Но христианская мистика борется с этой языческой мистикой. И вот мы стоим перед вопросом: как христианский мистический путь может быть обращен к жизни космоса, к жизни человечества, возможно ли это? Преодоление тварности не есть угашение и уничтожение жизни космоса, жизни человечества, но есть ее просветление и преображение. Мистика дохристианская и внехристианская на вершине своей, у Плотина, уходит от множественного мира к Единому. Как последний великий эллин, Плотин боролся против дуализма гностиков, отрицавших красоту мира. Возможно, что тут он имел в виду и христианство. Плотин тем и велик, что уходил из умирающего и разлагающегося языческого мира в новый духовный мир и уносил туда с собой эллинскую идею красоты космоса. Разрешения проблемы он не нашел. Проблема, которая меня беспокоит, в усвоенной мной терминологии может быть выражена так, как в мире духовном может быть восстановлен и преображен мир природный в том, что есть в нем подлинно бытийственного, неиллюзорного? как душевное может быть сращено с духовным? Для мистики этот вопрос стоит так: как в мистическом опыте и в мистическом пути утверждается духовно преображенный человек и космос?»


Эта проблема задолго до христианства решена в индуизме в изложении Божественного служения человека в теории и практике бхакти йоги. Суть совмещения любви к Богу с любовью ко всему дольнему творению Божьему в том, чтобы очистить эту любовь от эгоистического привязывания плодов любви к «себе любимому». Очищение любви от себялюбивого эгоизма в мотивации любовных переживаний, в свою очередь, заключается в смене предмета любви: замене эгоистического целеустремления, порождающего такое отвратительное явление как ревность (чувства собственника по отношению к предмету любви) на посвящение плодов любви Богу. Тогда во всем тварно-плотском и чувственном в любви будет посыл не удовлетворения своего эгоистического себялюбия, а посыл направления всех плодов любви Богу в устремлении достижения единения человеческого духа (субъекта-я) с Духом Божественным.
В этом заключена суть бхакти йоги, в этом и смысл так называемого тантрического секса.
С этой точки зрения меняется сам смысл дольнего мира с Пространства, безнадежно погрязшего во грехе, отданного на откуп дьяволу, на Место, предназначенное для совершения эволюционного развития дольнего мира с падшим человеком через приобретение-накопление духовного Опыта постепенного возвышения по ступеням духовной эволюции с последовательным пробуждением человека от пребывания во сне (состоянии неведения) в состоянии Майя (Покрове Иллюзии на дольнем мире). И эта духовная эволюция в тварно-дольнем мире для человека есть прохождение по Пути возврата из состояния забвения своей исходной Божественной природы в Божественный горний мир Отчего Дома.

Цитировать
«Вершина мистического пути есть не только соединение с Богом, но через это соединение обращение к миру и человеку, ко всякой Божьей твари, исполнение любви и творчества. Любовь и есть творчество. Так исполняется заповедь Христа о любви к Богу и любви к человеку. В творческой любви должны обнаружить себя все дары, все харизмы, данные Богом человеку [вещает Апостол павел]. "Дары различны, но Дух один и Тот же. Одному дается Духом слово мудрости, другому - слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков"»

Да, Цель и Путь к Цели – Один. Но средства продвижения по этому Пути многоедины. Потому и Учение Йоги вмещает в себя несколько направлений, очень доходчиво описанных великим Свами Вивеканандой в его труде «Четыре Йоги». И каждая Йога представляет человеку индивидуальный путь духовного движения к Единой Цели возврата в Отчий Дом. Эти учения четырех Йог вмещают в себя дары Божие человеку, перечисленные Апостолом Павлом в приведенной Бердяевым цитате.

В опыте мистическом вбирается внутрь духа природный и человеческий мир, ничто уже не противостоит, как внешний предмет. В истинной мистике происходит освобождение от подавленности чуждым и внеположным. В мистическом опыте все переживается мною, как мое, как глубоко внутреннее. Мистика и есть вхождение в глубину духовного мира, в котором все по-иному, чем в мире природном, нет разорванности, ничто не внешне одно для другого. Вне меня нет ничего, все во мне и со мною, все в глубине меня. Но эта мистическая истина совсем противоположна всякому субъективизму, психологизму, солипсизму, она меньше всего означает, что нет ничего, кроме меня, и все есть лишь мое состояние. Истина эта означает, что раскрывается реальный духовный мир, в котором все вложено в сокровенную глубину и всякая реальность раскрывается в своей внутренности, а не внешности.

Тут требуется оговорка о «глубинной внутренности». Всё же нужно отказаться от термина «внутренность» в дискурсе о Реальности, умозрительно противополагаемой условному раздиранию мироздания на внутреннее (хотя бы и глубинное) и внешнее мироустройство. Вместо термина «глубинная внутренность» давно в метафизическом дискурсе имеется термин  плерома/плерон/плерональность.
Вот этот термин выражает превосхождение дуализма внешнего дольнего и «глубинного» внутреннего горнего миров в понятии всеединства-тотальности-всеохватности мироздания, или Единого/Единое. Реальность в отличие от дуализирующего мироздание умозрительного онтологизма дольного и горнего миров и есть искомый Единый, в котором принципиально отсутствует дуальность как нечто реальное. Но присутствует дуальность-полярность мироздания исключительно как умозрительная Потенция рассмотрения Единого в Его условном проекционном расчленении на дуальные-полярные строны-проекции Того что Само в себе никогда не расчленимо.



 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика