Часть седьмая – начало комментариев по главе 4 Глава 4. Свобода духа«Дух есть свобода. Дух не знает внеположности, не знает принуждающих его объективных предметов. …Свободу нужно обнаружить и показать в духовной жизни, в духовном опыте, ее нельзя доказать и вывести из природы вещей. Во всяком предмете, познаваемом нами как природа, свобода исчезает, делается неуловимой»
Объективный мир творится свободной активностью Духа, наделяющего объектную природную действительность упорядоченностью (организованностью), налагаемую Духом на творимый им объектный мир, вызываемый активностью Духа из хаотического недифференцированного состояния праматериии в управляемую (то есть несвободную, а подчиненую законам/закономерностям) природную иерархию тварного объектного материального мира.
Наука будучи позитивной (исследующей природу как свой предмет-объект) не в состоянии уловить-распознать в своем предмете исследования Дух, поскольку Дух никак не представлен в предметно-объектном природном мире – он же принципиально не-объектнен, не-тварен, но, напротив, есть Тот Кто различает объекты и творит из объектов тварный объектный природный мир.
Дух-Свобода потому и имеет Бытие в мире духовном-горнем, а не в мире дольнем объектно-материальном.
Но будет колоссальной ошибкой, по моему мнению, считать мир Духа Божественного и мир дольней природы оторванными-изолированными друг от друга. Есть между мирами горним и дольним прямая связь, коренное/родовое единство (единородство). Дух Божий присутствует-таки в мире дольнем через нетварную Божественную энергийность, представленную в мире дольнем участнением (разумеется, условным как всякое разделение нераздельного Единого) Божьего Духа на мириады «искорок Духа» - субъекты-я в тварных сущих предметах дольнего мира. Всякий субъект-я, сущий в тварном предмете дольнего мира, точно также нетварен, необъектен как Дух Божественный.
Субъект тварного предмета дольнего мира есть участнение Божественного Духа на свои «искорки»-частички, сущие в предметах мира дольнего, или дух, необъектно присущий всякому тварному предмету дольнего мира.
Нас интересует прежде всего эта частичка Духа Божественного, сущего в тварном человеке. Вот эта частичка и есть субъект-я человека, или человеческий дух, оживотворяющий человека как существа двойственной природы: духовной в части человеческого субъекта-я и собственно объектно-природной в части грубо- и тонко-материальных тел человека.
Дух человека (субъект-я) единороден Духу Божественному. Это полагание человеческого ума в религии индуистской выражается изречением «тат твам аси», или «ты есть То».
«Всякая рационализация свободы есть ее умерщвление. Религиозно-духовная проблема свободы не тождественна с школьным вопросом о свободе воли. Свобода коренится не в воле, а в духе, и освобождается человек не усилием отвлеченной воли, а усилием целостного сознания. В доказательствах существования свободы воли обычно заинтересованы были совсем не из пафоса свободы. В свободе воли нуждались для укрепления нравственной вменяемости и ответственности человека, для оправдания заслуг, связанных с добрыми делами, для обоснования наказаний в этом мире и мире загробном. …Субстанциальная природа является источником детерминизма, а не свободы»
Свобода воли направлена на такой предмет интенции субъекта-я человека как объектно-предметный мир, сущий по соответствующим законам, принуждающим объектный мир к бытию детерминистическому. То есть предметный объектный мир не есть пространсво свободы, но есть пространство детерминистической необходимости. В крайнем умозрительном описании природный объектный мир есть поле дейстивия Фатума – железной необходимости, исключающей свободу даже волевого выбора. В этой форме описания объектного мира нет места даже любому отклонению от фатума-необходимости в форме случайности.
Свобода же духа, напротив, предшествует творению объектного мира необходимости. Это Дух творит условия-законы (необходимость), которые принуждают хаос праматерии подчиниться силе объективных законов, диктующих волю Духа предметно-объектной организации тварного мира, который (тварный мир) подвластен Духу Бога-Творца мира.
(В научной терминологии объективный Закон принуждает предметный мир иерархически организовываться, что именуется в научной терминологии как увеличение негэнтропии в мире эволюционирующем, а выход материальной природы из-под действия мирового Закона негэнтропии влечет природу к возвращению в исходное состояние прахаоса – повышение энтропии, «тепловая смерть». В терминологии индуизма за Божественную энергию, творящую мир посредством Закона эволюционного усложнения-организации мира, отвечает Творящий мир Бог-Брахма, а за Божественную энергию разрушающую сотворенный мир, завершивший свою эволюцию, отвечает Разрушитель отжившего свой век мира Бог-Шива, расчищающий Пространство для нового цикла Творения следующего тварно-тленнного мира. В чем заключается отличие прежнего сотворенного и затем обращенного в тлен тварного мира от мира следующего в циклическом бытии мироздания есть Великая Тайна).
А в отношении человека постигшего веру в Бога, в Его Всемогущий Дух становится в силу этой веры (единящей человека с Богом) могущим повелевать тварным миром:
«Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдёт;» (Матф.17-20)
С чем не могу согласиться, так это с трактовкой Бердяевым природы сознания. Сознание человека не связано ни с каким усилием и целостностью. Сознание есть Пространство, в котором человек проявляет активность своего духа, своего субъекта-я.
Даже временная утрата человеческого субъекта связи со своим пространством-вместилищем-сознанием лишает человека собственной объектной действительности/внутреннего мира (потеря сознания в обмороке). Потеря сознания как провал в памяти человека – временная пустота, которая прекращается с возвратом человека в сознание после обморока, возвращение памяти человека.
Тайна Свободы происходит из Тайны Сущности Самого Бога«Религиозная проблема свободы духа не может быть разрешена рационально-философски. Бездонную тайну свободы сознавали лучшие мыслители. Бергсон говорит, что все определения свободы делают ее рациональной, т. е. ведут к исчезновению свободы. Нельзя выработать положительного логического понятия о свободе, для которого тайна свободы стала бы вполне проницаемой»
Тайна свободы духа в сути своей есть Тайна Сущности Самого Бога. И эта Тайна Сущности Бога принципиально непостижима для человеческого рационального ума. В этом понимании Тайны как непостижимости Бога для рационального знания заключена и Тайна Творения Богом мира. Ибо всё что доступно рациональному познанию человеческого разума не может вместить Тайну Божественного. Потому и именуется Творение Богом мира «из ничего», что может быть вмещено в сознание ограниченного существа-человека. Ибо Творение «из ничего» и есть Тайна, неподвластная умозрению человека. Все же онтологические описания тварного объектного мира не в состоянии осветить Тайну Творения Богом мира и являются не более чем умозрительным суррогатом Того, что для человека в принципе непостижимо.
«Свобода есть иррациональная тайна бытия, тайна жизни и судьбы. Это не значит, что свобода совсем не может быть познаваема и что тут нужно примириться с агностицизмом. Но пути познания свободы более сложны и несходны с теми путями, которыми идет натуралистическая метафизика, порождающая и учение о детерминизме и учение о свободе воли. В сущности, прав детерминизм в физике и метафизике природного мира. Опровергнуть детерминизм рациональным путем почти невозможно. Вне христианства нет свободы, вне христианства детерминизм всегда одерживает победу»
[/i]
Это рассуждение Автора является своего рода иллюстрацией к выражению «Богу Богово, а кесарю кесарево». Или человек может постичь в относительной полноте законы мира природного/натурального, но человеку недоступна полнота знания мира духовного – Божественного. Что касается природы не натурально-объективной, а Божественной вне-объектной иррациональной, то это в принципе есть для человека Тайна Великая, хотя через интуитивное откровение человек и имеет касательство к природе этой Тайны. Но даже интуитивное откровение не открывает полноту Божественной Природы, а достигает лишь краткого касания этой Полноты и приносит в рациональное умозрительное знание человека лишь крохи (проекционные зерна-частички) от всеполноты Божественной Природы, Божественной Истины. Вот эти крохи Николай Кузанский именует «ученым незнанием».
«Свобода духа не есть естественное состояние человека, как природного существа, так же как и бессмертие не есть его естественное состояние. Свобода духа есть новое духовное рождение, раскрытие духовного человека. Свобода раскрывается лишь в духовном опыте, в духовной жизни»
То есть свобода духа есть возрождение памяти о себе (Я) до падения человека в зарождение в дольнем мире. Это и есть то, что в индуистском изречении «тат твам аси» означает осознание-воспоминание человеческим утратившим Память я (я в состоянии неведения-забвения) своей Божественной (Высшее Я, Атман) духовной природы.
Исконное Божественное Я человека (Адама до грехопадения) в падшем дольнем человеке, окутано-облечено Иллюзией («тусклое стекло»), скрывающей от я человека (субъекта-я) его истинную Божественную Природу (Высшее Я, Атман).
Духовное рождение и есть снятие с я человека шор восприятия и умозрения только внешне-предметного мира Иллюзии, Майя и осознание самое себя как духовного Высшего Я – Божественного Атмана всегда сущего в дольнем человеке, но до поры лишенного активности в силу забвения человеком своей Божественной Природы и видящего Мир Духовный в его преломлении «тусклым стеклом», искажающим духовную реальность в Иллюзию натурального объектного мира «объективной реальности».
Божественная Свобода. Свобода есть Бог как Основание-Сама Возможность перехода от вечности-неизменности мира идей к преходящести мира вещей, подчиненного необходимости изменения-эволюции этого мира необходимости от изначального состояния Свободы мира идей как Альфа-состояние мироздания через несвободу-развитие/эволюцию инобытийного мира вещей к финальному состоянию (Омега-состоянию) возврата мира вещей в слиянное единство с миром идей (состояние мироздания как Единого)
«Внутренняя, глубинная, сокровенно-таинственная энергия, творящая жизнь, раскрывается через духовную причинность. В духовной причинности исчезает уже противоположность между свободой и причинностью, нет уже внеположности в определении событий и порождений жизни»
На мой взгляд, корректно полагать духовное не причинностью, а основанием причинности. Ведь причинность есть выражение природы необходимости, а полагая духовное свободным, мы эту свободу духовного начала основополагем как силу, творящую-внедряющую законы-необходимость в тварно-предметный мир.
В тварном мире действует свободный дух опосредованно творимыми им законами природного мира, которые принуждают-детерминируют предметы, события тварного мира вступать в необходимую детерминистическую взаимосвязь, организующую исходный хаос праматерии объектного мира в дивную иерархию космического порядка мира, организованного законами-необходимостью усложняющегося в своей организации эволюционирующего мира.
И эту силу, влекущую тварный мир к кажущемуся «саморазвитию» наука именует негэнтропией. Вот негэнтропия и есть «глубинная, сокровенно-таинственная энергия, творящая жизнь», или свободный дух, творящий мир с его природными законами через внесение в мир детерминизма законов как инобытие мира свободного духовного.
«Свобода духа есть бездонно глубокий колодезь. Наша субстанциальная природа не могла бы быть основой свободы. Наоборот, всякая природа есть порождение свободы. Свобода восходит не к природе, а к Божьей идее и к бездне, предшествующей бытию. Свобода коренится в "ничто"»
Мир природный «позитивный» творится как порождение Божественной Свободы – Свободы Духа. Эта Свобода заключает в себе возможность природного тварного мира в «бездне, предшествующей бытию», или в Божественном «ничто». Из бездны «ничто» (в терминологии Платона мир идей) тварный мир является как инобытие Божьего Духа, которое в отличие от Духа уже не свободно, а подчинено необходимости-детерминизму природных законов.
Вот эти природные законы, как и тварный мир, есть переход Свободы Духа в Своё инобытие – детерминизм предметного тварного мира с тварными природными законами. И наиболее важен закон негэнтропии, принуждающий предметно-событийный мир к эволюционной «самоорганизации» из простого «мертвого» состояния материального хаоса восходить в состояние космического иерархического порядка-организации объектно-предметного Космоса от микромиров (физико-химических атомов) до макромиров (биологических и разумных существ) и мегамиров (планет, звезд, галактик и вселенных).
«Первичен акт свободы и вполне иррационален. Рациональное понимание акта свободы есть уподобление его явлениям природы. Мир детерминированный, мир физической и психической причинности, есть уже вторичный мир, порождение и дитя свободы. Не свобода есть результат необходимости, как думают очень многие мыслители, а необходимость есть результат свободы, есть последствие известной направленности свободы»
А потому не следует приписывать Свободе (редуцировать свободу) силу причинения. Ведь причинение уже есть несвобода. Свобода же есть основа-фундамент (сама в себе основательная) несвободы-причинения детерминизма - силы принуждения, - которая пребывает в мире инобытия Свободы – в дольнем мире, подчиненном природным законам.
Свобода заключена в «ничто» Божественного Мира. А извлекает из Свободы Божественного «ничто» тварный мир несвободы-детерминизма Божественный Дух, творящий как предметы-события падшего дольнего мира, так и объективные законы тварного мира, принуждающие предметно-событийное многообразие мира упорядочиваться в системно-иерархическую природу эволюционирующего мира под принуждением основного закона тварного мира – закона негэнтропии.
Свобода Духа есть мировая Потенция«…свобода понимается то как исходная точка и путь, то как конечная точка и цель. … Когда мы говорим, что человек достиг истинной свободы, победив в себе низшие стихии, подчинив их высшему духовному началу или истине и добру, то мы имеем в виду свободу во втором смысле. …Это есть свобода, к которой идет человек, вершина и увенчание жизни, цель устремления, свобода, которая должна быть, которая получится от торжества высших начал жизни.
Но есть другая свобода, свобода, от которой исходит человек, через которую он избирает путь свой и принимает самую истину и самое добро. Есть свобода, как темный исток жизни, как первичный опыт, как бездна, лежащая глубже самого бытия и из которой бытие определяется. Эту бездонную иррациональную свободу человек чувствует в себе, в первооснове своего существа.
Свобода связана с потенцией, с мощью потенции. …Признание лишь той свободы, которую дает истина, дает Бог, и отрицание свободы в избрании и принятии истины ведут к тирании. Свобода духа заменяется организацией духа. Пусть истинная высшая свобода возможна лишь во Христе и через Христа. Но Христос должен быть свободно принят, к Христу должен привести нас акт свободы духа»
Вот эта сила-мощь Потенции есть средство, влекущее падшего человека и весь падший дольний мир к эволюции-восхождению от состояния падшести-утраты Свободы к возврату человека и рассеянию Иллюзии дольнего мира с завершением эволюции дольнего мира, эволюции падшего человека – возвращения в «точке Омега» единства человека с Богом, к возврату в нераздельность Единого после рассеяния Иллюзии падшего мира с его «тусклым стеклом».
И сила Потенции есть Божественный Дух, присущий каждому тварному предмету дольнего мира в своей форме частички-духа, оживотворяющего (наделяющего тварным бытием) каждую былинку дольнего мира начиная с физико-химического атома через химвещества-косные минералы, далее живые существа от простой амёбы до высших млекопитающих, наконец, до разумных существ (людей, некоторых китообразных и возможно слонов).
«…Но свобода духа есть не только свобода Бога, она есть также свобода человека. Свобода же человека есть не только свобода в Боге, но и свобода в отношении к Богу. Человек должен быть свободен в отношении к Богу, к миру и к собственной природе»
Вот это требование к Свободе (точнее к человеку с его состоянием неведения в падшем мире) есть полагание Свободы как Потенции, которую реализует сам человек в своей свободе воли. Свободная воля человека исключает автоматизм принятия Свободы-Бога, но непременное участие человеческой свободной воли либо в следовании Богу с Его Свободой Духа – Божьей Воле, либо следование за иллюзорной «свободой» потакания своим эгоистическим греховным желаниям-помыслам-поступкам, что есть зло.
Эволюционный выбор человека чему следовать, к чему устремляться«Свобода духа предполагает горение духа. Горение же духа не так часто встречается, и не на нем обычно основываются человеческие общества. Человеческий быт и человеческое общество обычно оседали и кристаллизовались в результате потухания духовного огня. Человек может обойтись без свободы, и требование свободы духа, порождающей трагизм жизни и страдания жизни, не есть человеческое требование. Требование свободы духа есть божественное требование. Не человек, а Бог не может обойтись без свободы человека. Бог требует от человека свободы духа, Богу нужен лишь человек свободный духом. Божий замысел о мире и о человеке не может быть воплощен без свободы человека, без свободы духа. Свобода человека обосновывается на требовании Бога, на воле Божьей»
Эволюция человеческого духа – это выбор по свободной воле человека быть порабощенным Иллюзией, детерминирующей жизнь земную человека по природным законам тварного мира, либо освобождаться от подчиненности Иллюзии (законам) дольнего мира в вере в Закон Божий (Волю Божию), которая попирает законы Иллюзорного мира (
«Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдёт;» (Матф.17-20))
«Более рационалистически настроенные стали за свободу, более мистически настроенные стали за благодать. Но есть мистика свободы, есть ее иррациональная тайна, тайна бесконечности и бездонности духа. Свободе противоположна не благодать, а необходимость»
А Истине-Богу-Реальности противоположна не столько участненность-проекционность истины человеческого знания (данная в «ученом незнании»), а инобытие Божественной Истины – Иллюзия падшего дольнего тварного мира с его необходимостью-природными законами.
«Царство духа есть царство свободы и благодати - в противоположность царству природы, царству необходимости и принуждения»
Но эта противоположность не абсолютна, а относительна. Ведь само деление Единого на царство свободы и благодати и царство необходимости и принуждения возможно исключительно как условное деление нераздельного в самое самом Едином.
Относительная условная двойственность свободы«Первая, изначальная, иррациональная и бездонная свобода сама по себе не дает гарантий, что человек пойдет путем добра и придет к Богу, что Истина победит в его жизни, что последняя и высшая свобода восторжествует в мире. Бесконечные потенции открывают возможность самых разнообразных и противоположных актуализаций. Первая свобода не предполагает непременно определения к жизни в Истине, в Боге. Первая свобода может повести путем раздора и злобы, путем самоутверждения одной части бытия против другой, путем распада духовного мира, т. е. путем зла. Первая свобода легко перерождается в злую свободу, а злая свобода роковым образом перерождается в необходимость и рабство. Первая свобода не облагодатствована в любви, не просветлена внутренним светом Истины. Когда ввергает свобода человека в мир раздора и самоутверждения, человек подпадает под власть природной необходимости, он становится рабом низших стихий. Свобода из собственных недр порождает это рабство и необходимость. Она таит в себе разрушительные яды. Мы знаем это по опыту индивидуальной человеческой судьбы. Мы знаем, как иррациональная свобода наша ввергает нас в рабство, подчиняет нас неотвратимой необходимости»
Но следует понимать, что эта свобода-потенция как следование человека либо по Пути к Богу, или выбор следования Воле Божией, либо по пути следования злу эгоизма человеческой иллюзии принятия за истину устремления эгоистического ложного эго/я неведающего что творит человека свершается не в силу предрасположенности свободы направлять человека на путь либо Истины, либо Иллюзии. В этом отношении свобода нейтральная Потенция как движения к Истине, так и движения к всё большему погружению человека во грех/неведение Иллюзии эгоизма, эгоцентризма.
Выбор куда следовать человеку в своем динамическом изменении-развитии основан на свободе воли человека. А подталкивает, склоняет этот выбор свободной воли такой триггер как кармические плоды динамики-действий человека: получение вследствие своих деяний либо поощрения/удовольствия/удовлетворения, либо страдания/неудовольствия/негативного воздаяния за свои поступки.
Но и поощрение за добрые дела и негативное воздаяние за злые поступки привязывают дух человека к земному иллюзорному бытию. Служат энергией-топливом, которое принуждает дух человека вновь и вновь воплощаться-рождаться на земле в Колесе сансары.
Общая динамика перерождений духа человека в Колесе сансары постепенно ослабляет энергетически-кармическую привязанность духа человека к земному дольнему бытию. И здесь для большинства людей лекарством, освобождающим дух человека от привязанности к земному дольнему бытию, выступают страдания, воздаваемые кармическим законом за эгоистические поступки людские в дольнем бытии тленной тварной жизни.
Ведь, казалось бы, добрые дела могут порождать негативные плоды-страдания. Так безмерная эгоистическая любовь матери к своему ребенку вызывает мучительные страдания при утрате ребенка. Так опека своего дитяти без всякой меры порождает инфантилизм-беспомощность при взрослении такого ребенка, особенно после неизбежной смерти родителей. Воистину «добрыми намерениями выстлана дорога в ад».
«Природный мир, подчиненный законам необходимости, мир раздора и распада и вместе с тем механического сцепления и сковывания, есть уже вторичное порождение внутренней диалектики свободы в мире духовном. Диалектика первой свободы порождает трагедию мирового процесса, из которой нет выхода ни через эту свободу, ни через порожденную ею необходимость. Есть ли выход во второй свободе?
…Если первая свобода порождает анархию, в которой она погибает, то вторая свобода порождает авторитарный строй жизни, теократический или социалистический, в котором свобода духа, свобода совести истребляется без остатка. Авторитарный тип общества есть порождение отвлеченно взятой второй свободы»
Вот этот аспект свободы, или «вторая свобода» есть в сути не-свобода подчинения духа человеческого жестской необходмости. Провозглашенная Гегелем свобода-несвобода (свобода имеет «своё другое» в несвободе-необходимости как форме инобытия свободы) редуцируется Энгельсом до лобового отрицания свободы как лишь необходимости – жесткого фатализма, исключающего вариативность априорных необходимости потенций-свободы, из которых и происходит-следует та или иная вариация жесткого детерминизма.
«Если революции в жизни народов начинаются с утверждения ничем не ограниченной первой свободы, то они кончаются утверждением ничем не ограниченной второй свободы. …Первая свобода ведет к раздору и распаду. Вторая свобода хочет подчинить этот раздор и распад организующей истине и добру и этим привести мир к порядку во что бы то ни стало, к принудительному, насильственному соединению и сцеплению, хочет создать необходимую свободу, свободу в необходимости и от необходимости. Выхода из трагедии свободы не видно, свобода обречена на гибель, в недрах самой свободы скрыт яд ее разрушений. Диалектика и первой и второй свободы происходит уже в мире, отпавшем от духовного центра. И страшнее всего то, что само христианство постоянно соблазнялось о свободе (пелагианство, Августин, янсенизм, кальвинизм, церковное отрицание свободы совести). Трагедия мирового процесса есть трагедия свободы, она порождена внутренней динамикой свободы, ее способностью перейти в свою противоположность»
Так в том и дело, что разделять свободу на благую первую («анархическую») и пагубную вторую («фаталистическую») будет искажением нераздельности свободы в Едином. Ведь корень умозрительного раздербанивания Единого на его части, полярности, аспекты исключительно условно. Не более чем способ зримости Реальности «оком ума», которое не есть способ достижения истины, но лишь способ проецирования частичек Истины, лишь условно «сквозь тусклое стекло» представляют Реальность не как Единое, а как расчленение (разумеется условное) нерасчленяемого на умопостигаемые части.
Расчленением свободы на первую и вторую занимается осознающий-познающий ум человека, движимый свободой воли человека. Вот свобода воли и предопределяет как умозрительно осознавать полстакана воды как «полупустой» или «полуполный».
Тайна «третьей» свободы«Как избавить свободу от порождаемого ею зла, не истребив самой свободы? Это и есть мировая тема, которая находит разрешение в явлении Христа. …В Христе открывается третья свобода, совмещающая в себе обе первые. …Благодать Христова есть преодоление злой свободы и доброй необходимости. Тайна христианства, как религии Богочеловечества, и есть прежде всего тайна свободы. …
Только христианское откровение примиряет свободу Божью с свободой человеческой, только религия Богочеловека и Богочеловечества совмещает в себе Божью свободу с свободой человеческой»
Задача понимания условности противостояния «двух свобод» заключена во вмещении в осознание человеческое принципа Единого, в котором открывается истина условности, относительности разделения на полярную оппозиционную пару Того, что в своей сути нераздельно. Вот тогда будет приоткрыта Тайна Свободы, которая ни «первая», ни «вторая» и ни «третья», а их тотальность – плерома, вмещающая полярность раздельности Единой Свободы как условность (условие, в терминологии ПМО Моисеева «модель») не более чем иллюзорного, кажимого разделения Того (Единой Свободы), что получает «раздельность» лишь в проекционном умозрении человека. В условном раздербанивании осмысляющего Свободу ума нераздельного единства Плерона на его иллюзорно раздельные сущие в рациональном умозрении части.
Приписывать это прозрение исключительно христианскому откровению нет никаких оснований. В индуизме испокон веков существует религиозное учение адвайтизма, в котором четко разъясняется, что удвоение природы мира на множество полярных миров: горний и дольний, Реальный и Иллюзорный, внешний и внутренний, конечный и бесконечный, микро- и мегамиры и прочие полярности есть следствие двойственноси (двайта) в восприятии человеческим умом Единого Реального Мира/мироздания. Освобождение ума человека от двойственного восприятия и умозрения Единого и есть принцип адвайта, приоткрывающий Тайну Свободы.
«Искупление и есть избавление человеческой свободы от истребляющего ее зла не путем необходимости и принуждения, а путем благодати. Благодать же есть сила, действующая изнутри, а не извне, действующая внутри самой человеческой свободы. И потому христианское учение о благодати и есть истинное учение о свободе»
В христианской религии неумалимое значение придается акту покаяния. Вот пробуждение в духовной природе человека осознания своей греховной эгоистической интенции, склоняющей человека на помыслы и деяния идущие (в силу свободы воли) вразрез с Волей-Законом Божиим, изложенным устами Богочеловека Иисуса Христа в его проповедях (наиболее концентрированно в Нагорной проповеди) и ведет человека к покаянию, к «катастрофе» человеческого ложного-я/ложного эго, раскрывая духовному взору человека Путь к Истине-Богу.
В акте покаяния человек обретает духовную силу (ранее пребывавшую лишь в Потенции «первой свободы»), способную преодолеть интенцию ложного-я (эгоизма) человека на удовлетворение самостных эгоистических хотелок человеческого падшего существа.
Так «первая свобода» через пробуждение покаяния получает единый вектор интенции со «второй свободой» при вступлении покаянного человека на Путь возвращения из состояния падшести в состояние единения духа человечского с Духом Божественным в Отчем Доме – горнем мире «третьей свободы» - Свободы как тотальности-плерона, снимающего антагонизм «первой» и «второй» природ в Единой «третьей» Свободе.
