Религия, философия, наука
IV Большой Философский Собор «О единой культуре мышления. Основания и пределы»

0 Участников и 4 гостей просматривают эту тему.

Хочу рассказать об интересном и, я бы даже сказала, грандиозном событии в мире философии, в котором довелось участвовать в конце ноября 2025 года. Сначала постараюсь в нескольких постах выложить достаточно полную информацию о событии, а затем уже перейду к своим непосредственным впечатлениям. Надеюсь, что после первых же постов станет ясно, насколько близкие замыслу «Воздушного Замка» мотивы движут организаторами этого масштабного проекта.

ТЕКСТ ЭТОГО И ПОСЛЕДУЮЩИХ ЧЕТЫРЁХ ПОСТОВ - ЭТО ИНФОРМАЦИОННОЕ СОПРОВОЖДЕНИЕ СОБОРА ОТ ЕГО НЕПОСРЕДСТВЕННЫХ ОРГАНИЗАТОРОВ.

Региональное Объединенное Движение «Русская Философия» (РОД)

IV Большой Философский Собор
«О единой культуре мышления. Основания и пределы»
22 - 30 ноября 2025 года
Преамбула

Четвертый год подряд последняя неделя ноября собирает интеллектуально настроенных участников на соборное мероприятие, посвящённое передовым исследованиям русской философии. Есть самобытное мнение что это мероприятие стало своего рода смотром передовой русской мысли и знакомством с ведущими исследователями в области русской философии.

Мы завершили цикл из трех Соборов, посвящённых русской идее, и теперь движемся далее, развивая соборные знания о русской идее, которая конечно настроена на свое дальнейшее движение.
Мы вспоминаем, что носитель русской идеи обладает повышенной чувствительностью, которая порождает вселенский плач по раздробленности мира.
И на основании этого заявляем о новом соборном цикле, который будет посвящён преодолению такой раздробленности.

Второй Соборный Цикл
"О единой философии"

1. О единой культуре мышления. Основания и пределы.
2. О единой культуре сознания. Основания и пределы.
3. О единой культуре единой философии. Основания и пределы.

СОБОР КАК НОВАЯ ФОРМА КОММУНИКАЦИИ И МЫСЛИ

Собор — это, прежде всего сход и собирание. Философский Собор — это название организационной формы мероприятий Регионального Объединенного Движения «Русская Философия», призванный собирать, связывать и объединять русских мыслителей и их идеи.
Главная цель Философских Соборов — выработка согласия. Однако искомое согласие — это не о равнодушном механическом единстве, возникающем как следствие стирания индивидуальности. Соборность — это преодоление индивидуалистического в целях спасения индивидуального.

В соборном единстве все индивидуальности синергетически отражаются друг в друге. Это приводит к калейдоскопической красоте и цветущей сложности. Ни одно из зеркал калейдоскопа, взятых в отдельности не способно показать того, что показывает система зеркал, поставленных друг напротив друга. Так и с соборностью, собирающей индивидуальности таким образом, что каждая становится зеркалом для другой, многократно умножаясь в каждой другой индивидуальности.

В результате соборной синергии возникают неожиданные эмерджетные эффекты — философские открытия и соединения, которых не существовало бы на уровне частей. Так преодолевается ограниченность. Так обретается новое свойство философской мысли — выходить за пределы частного. И для того, чтобы это свойство проявилась, требуется новая форма философской коммуникации. Такой формой стал для нас Философский Собор.

IV Большой Философский Собор — старт второй триады, где русская философия переходит от самопознания к цивилизационному предложению человечеству. Мы создаём не просто дискуссионную площадку, а лабораторию по выработке языка, способного ответить на вызовы нашего века.

У каждого участника будет возможность высказать свою позицию, заключив свои измышления в общий соборный логос. К какому выводу мы придём, пока ещё неизвестно и будет ли единый вывод, тоже. Однако бесследными наши с вами изыскания не пройдут.

О ЕДИНОЙ КУЛЬТУРЕ МЫШЛЕНИЯ

Собор будет посвящен единой культуре мышления. Но всякая культура полагает пределы. Культурное отделяет себя от некультурного. Культура — это нормы, стандарты, это сонастройка разного рода человеческих "оркестров". Есть культура логическая, позволяющая запросто находить противоречия в рассуждениях. Есть культура математическая, которая позволяла математикам с первого взгляда определять "ферматистов", т. е. дилетантов предлагавших свои "гениальные", но совершенно безкультурные доказательства теоремы Ферма. Есть культура музыкальная, позволяющая моментально определять фальшь, культура поэтическая находящая поломанный ритм и квадратные рифмы, там где другие видят откровение музы. Получается что каждая культура порождает свое пространство недоступное для других культур. Когда-то во времена Возрождения бытовал миф о человеке универсальной культуры, представляющем из себя некий микрокосм вселенского космоса смыслов. Однако стремительный информационный потоп утопил эту наивную мечту. Специальных знаний стало слишком много. И каждая специализация порождает свое специальное пространство. И по мере умножения знаний происходит стремительное дробление культурных пространств, так что порой уже двум философам, математикам или музыкантам разных направлений сложно друг-друга понять. Так что же, культура разделяет? Или возможно единое пространство в котором найдется место для всех специальных культур? И что сегодня означает быть культурным человеком?

У каждого будут свои представления о том, что является основой этой единой культуры мышления вплоть до того, что у кого-то будут сомнения в том, что единая культура мышления возможна в принципе. Почему «единая культура мышления»?
Сегодня дух расколот. Научное знание, философская рефлексия, художественный образ и религиозное созерцание существуют как изолированные вселенные, говорящие на разных языках. Сверхспециализация мышления привела к утрате способности видеть целое. Единая культура мышления — это не попытка всё унифицировать, а поиск методологического ключа, общих оснований, которые позволят разным способам познания не просто сосуществовать, а вступить в осмысленный диалог.
Мы исходим из естественного для русской философии постулата о первичном единстве всех уровней реальности, глубинной связи всего со всем. Так возникает гипотеза о Единой Культуре Мышления. Но Единая Культура Мышления – не данность, а сложная задача. Попытка прямого выхода на слияние чревата порождением нежизнеспособных инженерно-поэтическо-музыкальных кентавров. В тоже время мы пришли к тезису о наличии общечеловеческого ядра всех культур, которое обеспечивает их заведомую взаимопереводимость. Таким образом Единая Культуры Мышления становится культурой перевода, а ее носитель – своего рода полиглотом смыслов, свободно перемещающимся от одного культурного мира к другому. Идея подобного странствия мысли через все границы всегда была близка русской мысли тут можно вспомнить и концепцию цельного знания Владимира Соловьева и «русского Леонардо» Павла Флоренского, свободно перелетавшего от богословских и метафизических высей к математике, философии искусства или разработке новых типов пластмасс, и всеобщую организационную науку Андрея Богданова и современную синергетику. В пространстве единой культуры всякая область занимает свое место и сохраняет свое место. Однако есть единое ядро. И это  делает возможными путешествия.
Зачем «основания и пределы»? Этот двойной вопрос задает структуру подлинно зрелой рефлексии. Обращение к основаниям — это возвращение к аристотелевскому поиску «первых начал» (архэ). Это инвентаризация нашего интеллектуального фундамента: на каких аксиомах, принципах и интуициях зиждется наше мышление?

«Последнее редактирование: 22 Декабря 2025, 11:56:31, Наталия Подзолкова»

Ход работы Собора

В течение 7 дней с 10 утра до 19.00 (иногда до 21.00) выступало примерно по 10 участников. Из 60 запланированных докладов состоялось 59. На каждого участника — 1 час времени. Велась прямая трансляция.
Все доклады доступны в записи в группе Регионального Объединенного Движения «Русская Философия» (РОД) в ВКонтакте https://vk.com/russianphilosopher?from=groups

После текста основного сообщения небольшая беседа с докладчиком, которую проводил ведущий. Сначала он просил в 2-3 ёмких тезисах сформулировать основную идею доклада. (Этот тезис нужен для последующего голосования). А в конце беседы задавал три соборных вопроса:

Вопрос 1: Есть ли у Вас пределы своего мышления?  И какой предел мышления Вы  бы хотите преодолеть в этой жизни?

Вопрос 2: Как мышление связано с судьбой человека и может ли единая культура мышления стать основанием общей судьбы человечества?

Вопрос 3: Представите, что в 2045 год в Созвездии Орион идет Межпланетный Собор с участием представителей инопланетного мышления. Вы делает на нем Доклад о проблемах единой культуры мышления человечества. Закончите тезис: «Основная проблема единой культуры человечества это … ».


Итоговый доклад от Регионального Объединенного Движения «Русская Философия»:
«О Единой культуре мышления. Основания и пределы»

Докладчик: Андрей Анатольевич Сафонов

Основной тезис:
Единая культура мышления понимается нами как соборный проект, основанный на выявлении общего ядра всех культур и их взаимопереводимости. ЕКМ предполагает возможность интеллектуальной дисциплины, позволяющей преодолевать границы между любыми культурами мышления. Субъект ЕКМ — это полиглот смыслов, способный свободно перемещаться между любыми культурными "мирами".

СЕМЬ ШАГОВ К ЕДИНОЙ КУЛЬТУРЕ МЫШЛЕНИЯ:

1. О пределах всякой культуры
Каждая культура создаёт нормы и стандарты, но также и границы. Специализация ведёт к дроблению культурных пространств.

2. О пределах, языках и переводах
Разные культуры имеют свои языки, но их взаимопереводимость открывает возможность преодоления границ.

3. О возможности универсального ядра человеческого мышления 
Взаимопереводимость указывает на существование общего инварианта — ядра, общего для всех культур.

4. О носителе Единой Культуры как о полиглоте смыслов 
Носитель единой культуры свободно перемещается между разными культурными мирами, сохраняя их своеобразие, но находя общее ядро.

5. О дисциплине Единой Культуры Мышления
Единая культура — это особая дисциплина, искусство перевода и установления связей между разными типами мышления.

6. О Единой Культуре Мышления как о соборной дисциплине
Единая культура обеспечивает коммуникацию между представителями разных интеллектуальных культур в рамках соборной деятельности.

7. Единая Культура Мышления как фундамент Собора
Общее ядро культур становится основанием для совместного мышления и творчества, заменяя традиционную аксиоматику снизу.


После завершения всех докладов проходило СОБОРНОЕ ГОЛОСОВАНИЕ для определения ключевых тезисов, наиболее точно и полно отражающих суть совместного поиска.

В завершающий день работы собора прошёл КРУГЛЫЙ СТОЛ «Итоги IV Большого Философского Собора: образы будущего»:
• Оглашение соборных итогов и перспективных планов на 2025-2045 гг.
• Открытый диалог, где каждый мог поделиться своим образом будущего.
• Творческая программа, наполняющая смыслы живыми образами.

На итоговом круглом столе царила тёплая и дружественная атмосфера. Соборный эфир соединил голоса из Челябинской, Кировской, Калининградской, Московской областей, из Парижа и неведомо ещё откуда. Звучали благодарности, пожелания, участники поделились своими открытиями и планами. Было объявлено о соборных планах на ближайший год, среди которых издание сборника с докладами всех участников, научная работа с докладами, создание новой дисциплины «Единая культура мышления».

Небольшой панорамный обзор с места событий:

О.В. Гринько отметил особую ценность «бесполезного делания». «Самая ценная встреча, когда она бесполезна. Когда не преследуешь прагматики... Исходя из бесполезного делания... мне видится это очень оживляющим свойством», — сказал он. Он также предложил задуматься о том, как это наработанное знание может войти в повседневное образовательное пространство, создавая «траектории для сегодняшнего учащегося».

Эту мысль о живой, порождающей среде поддержал и О.А. Наконечный, сравнивший Собор с «перенасыщенным раствором, в котором начинает расти твой собственный кристалл».

С.А. Кройцер подчеркнула: «Пока существуют такие встречи... мы можем сказать, что русская философия жива и существует как феномен сейчас, это не тень прошлого и не ностальгия».

А.А. Соколов назвал происходящее «Философским Делом», отметив действенный характер русской мысли: «Русская философия действенная и деятельная». Он также выразил надежду на возрождение «культуры совместной деятельности», что стало для него одним из главных открытий Собора.

Н.А. Подзолкова ввела яркое понятие «интерсубъектного внутреннего измерения», назвав его «таким же космосом, как и внешний». «На этом мероприятии мы в этот космос попали, удалось прорвать пределы и шагнуть навстречу другому», — поделилась она.

Запоминающимся символом этого единства в многообразии стала простая и глубокая метафора П.Л. Крупкиной: «Метафора ромашки — хорошо для работы по теме Всеединства!», а Н.А. Подзолкова развила эту мысль: «Не Роза Мира, а Ромашка Мира».

Л.Н. Цой, как конфликтолог, дала высокую оценку работе РОД РФ в онлайн-среде: «Виртуальное пространство очень конфликтно... Я вижу, как большинство людей проходят через конфликтную точку, преодолевают её и остаются!». Она назвала это «эффектом большого взрыва».

А.К. Зубарев обозначил базовую ценность Собора — «свободное высказывание и самоопределение участников», где академизм уступает место открытому поиску.

А.А. Сафонов отметил, что жизнь бесконечно сложнее локальных культур, и, дабы не уподобиться анекдотическим студентам, заколотившим выход из университета досками, и войти в эту жизнь, необходимо формировать «культуру переключения» между различными языками.

Прозвучали и конкретные предложения по развитию. Б.В. Андиньш предложил подумать о переводе Собора в офлайн-формат и выдвинул новые темы для обсуждения, такие как «практика философии» и «Русская Мечта».

О.М. Холкин выразил желание открыть отделение движения в Кирове, что говорит о расширении географического и интеллектуального влияния РОД РФ.

Координатор Собора Ю.П. Зубарева рассказала о многочисленных проектах Движения: «Единая Философия», «Единый Альманах» и «Единая Карта», пригласив всех участников к дальнейшему сотрудничеству.

Встреча закончилась живой дискуссией, которая в свою очередь является только началом большого пути.

«Последнее редактирование: 22 Декабря 2025, 05:44:21, Наталия Подзолкова»

Голоса Собора (отзывы участников)

Цой Любовь Николаевна:

Большой Философский Собор, посвященный «образам будущего», стал уникальной интеллектуальной площадкой, где центральной нервной всей дискуссии оказалась тема единой культуры мышления. Эта тема, как магнит, собрала вокруг себя все ключевые вопросы: о кризисе смыслов, о столкновении цивилизационных картин мира, о поиске новых оснований для человеческой солидарности.
Собор начался с трезвого и безрадостного диагноза: мы живем в эпоху тотальной фрагментации. Единого культурного кода, общего символического пространства больше не существует. Его место заняло «Вавилонское столпотворение» — множество языков, парадигм, систем ценностей, которые зачастую не столько диалогируют, сколько говорят друг с другом глухими монологами.
Было отмечено, что современный человек существует одновременно в нескольких, часто противоречащих друг другу, реальностях:
•  Научно-технологической, с ее языком алгоритмов, данных и эффективности.
•  Гуманитарной, с ее вниманием к смыслам, ценности личности и историческому опыту.
•  Традиционно-религиозной, апеллирующей к трансцендентным основаниям и вечным истинам.
•  Постмодернистской, ставящей под сомнение любые метанарративы и авторитеты.
Каждая из этих реальностей порождает свой «образ будущего» — от техноутопии до апокалипсиса, от возвращения к истокам до построения нового дивного мира. Задача Собора заключалась не в том, чтобы выбрать один из них, а в том, чтобы найти почву для их со-измерения.
Вывод: Мышление как мост
IV Большой Философский Собор не дал и не мог дать окончательного ответа на вопрос, что есть единая культура мышления. Однако он с предельной ясностью показал, что она сегодня необходима как мост — между наукой и гуманитарным знанием, между традицией и модерном, между разными цивилизациями.
Итогом Собора можно считать не готовую формулу, а призыв к работе. Работе по взращиванию этой культуры в себе и вокруг. Будущее не предопределено, оно будет таким, каким мы его осмыслим. И от качества нашего мышления, от его способности удерживать и основания, и пределы, зависит, станет ли этот образ образом дома или образом лабиринта, из которого мы не сможем найти выход.

Полный текст опубликован на сайте Московская Школа Конфликтологии: https://conflictmanagement.ru/2025/11/30/o-edinoj-kulture-myshleniya-osnovaniya-i-predely/

Зубарев Александр Константинович:

Четвёртый Большой Философский Собор состоялся — и это уже не случайность, а закономерное и значимое событие, которое важно сохранять и развивать.
Особенно близок духу наших дискуссий тезис о единстве в многообразии — о том, что единое проявляется через многое. Это полностью соответствует тому, что мы обсуждали все эти годы. Ведь и русская идея, по сути, существует именно как единство в многообразии.
Главная ценность нашего Собора — свободное высказывание и самоопределение участников. Здесь нет места формальному академизму — он важен в своих рамках, в которых мы создаём пространство живого мыслительного диалога.
Интересно, что сегодня китайская сторона активно изучает феномен русской соборности, в то время как мы сами внимательно исследуем, как устроены другие культурные стили мышления.
Особое внимание на Соборе уделялось взаимодействию рационального и духовного начал. Я называю это «войти в мышление» — что можно воспринимать как своеобразную игру, процесс включённости в поток мысли.
«Войти в мышление» — это значит перестать воспринимать мысль как инструмент или продукт («у меня есть мысль», «я подумал») и начать воспринимать её как пространство, среду или процесс, в который можно погрузиться.
Проведу аналогию: вы не «имеете реку», вы входите в реку, чтобы плыть, чувствовать течение, температуру воды, сопротивление. Так же и с мышлением.

Почему это «игра»?
1. В любой игре есть правила (дисциплина мышления, логика, язык), но внутри них — пространство для свободного творчества, манёвра и открытия неочевидных ходов. Мы не просто решаем задачу по шаблону — мы исследуем «поле возможностей» мысли.
2. Игровое состояние - это состояние полной вовлечённости, когда исчезает барьер между мыслящим и мыслью. Вы не конструируете идеи извне, а «ведётесь» внутренней логикой развития самого мыслительного процесса, как игрок увлекается развитием сюжета. Это и есть поток мысли.
3. В игре, вы можете примерить на себя чужие идеи, проверить ходы без страха совершить «ошибку» в конечном смысле, потому что ценен сам процесс исследования.
4. В эту «игру» можно войти совместно с другими. Коллективное мышление (как на Соборе) становится не обменом монологами, а общей «мыследеятельностью», где участники совместно развивают мысль.

Что это даёт на практике?
• Вы выходите за пределы своего «мнения» (которое нужно защищать) и включаетесь в процесс поиска истины, которая может быть больше любого отдельного участника.
• В состоянии потока и игры открываются другие слои понимания.
• Соборность- это и есть технология того самого «единства в многообразии». Разные люди «входят» в общее поле мышления, сохраняя свою уникальность, но начиная мыслить со-борно, то есть совместно и целостно.

Таким образом, «войти в мышление» — это практический призыв к переходу от мышления о чём-то к бытию внутри самого мыслительного процесса, превратив его из средства — в форму совместного, живого и творческого существования. Именно это и происходило (для меня) в пространстве Собора.

Кройцер Светлана Александровна:

Стихотворение по мотивам Собора.

Вдруг случилось иначе: не небо вело
проступившую ткань мирозданья,
а биение пульса и шум ремесла
стали картой для нового знания.

Мы взошли на порог, где мерцает простор
из нейронов, культур, напряжений;
сила мысли живой, что не терпит болот,
прорубает тропу поколений.

Не пророк и не маг, не кудесник времён —
человек, что живёт, вопрошая.
Он идёт и не ведает, где поворот,
путь назад он себе запрещает.

И нет больше вершин, где хранится Завет, —
есть лишь тембр непрерывного смысла,
где идея, рождаясь, бросает свой свет,
и тот свет разгорается быстро.

Так растёт эта мысль — как древесный побег,
прорываясь сквозь павшие листья,
как сигнал, что дрожит и теряет разбег, —
гаснет рокот из прошлого истин.

И пускай ещё хрупок хрустальный ручей
из попыток, ошибок, сомнений, —
мы зовём этот путь не утопией книг,
а дорогой живого стремленья.

Разум движется дальше: от шага к прыжку,
от рисунка — к сплетенью вселенных,
и хранит сокровенно живую искру,
что не терпит былых повторений.

«Последнее редактирование: 22 Декабря 2025, 05:47:35, Наталия Подзолкова»

Итоги работы Собора

Аналитическая работа с тезисами, предложенными докладчиками, сразу по окончании Собора. Список тезисов прикреплён pdf-файлом в конце поста.

01.12.2025

Собор начался с фундаментального вопроса: «Зачем философии искать первопринципы?».
За шесть дней мы не просто искали ответ — мы прошли полный цикл мысли: от оснований через пределы и интеграцию к языку, практике и, наконец, проекции в будущее.
Теперь — время сверить карту с пройденной территорией. Куда привел нас этот исходный вопрос?

1. Цель: Найти основания. Результат: Обнаружено напряженное поле.
Мы не выработали единый догмат, но картографировали главные «кандидаты» в архимедову точку опоры для современного мышления. Голосование ярко высветило ключевые векторы:
•  Абсолютное и соборное (Тезисы 1, 14, 20, 46).
•  Критическое и защищающее суверенитет (Тезисы 2, 4, 5, 29).
•  Трансформирующее и методологическое (Тезисы 3, 9, 31, 32, 47).
Вывод: Первопринцип сегодня — это не монолит, а живой вопрос, требующий выбора и ответственности. Основанием становится не готовый ответ, а сам способ его искания — соборный.

2. Цель: Обозначить пределы. Результат: Пределы стали мостами.
Столкновение с «Иным» (пределами языка, разума, другого сознания) не остановило мысль, а задало новые направления:
•  Предел языка преодолевается через символ, тишину и диалог (Тезисы 18, 19, 37).
•  Предел человеческого разума расширяется в диалоге с ИИ и коллективным бессознательным (Тезисы 43, 53).
•  Предел индивидуального сознания снимается через любовь и изоморфизм как инструменты познания (Тезисы 24, 25, 44).
Вывод: Философия встретила свои границы и увидела в них не стену, а горизонт, приглашающий к движению.

3. Цель: Интегрировать знание. Результат: Родился образ новой сборки.
«Великая сборка» проявилась не как унификация, а как сложный синтез, где сохраняется специфика:
•  Синтез традиции и современности (Тезисы 16, 27, 39).
•  Синтез науки, веры и искусства (Тезисы 22, 26, 35).
•  Синтез западного логоса и восточного/русского этоса (Тезисы 17, 28, 50).
Вывод: Единая культура мышления — это не «один учебник для всех», а общий метаязык (код), позволяющий разным традициям быть взаимопонятными и соработничать (Тезисы 32, 33, 34).

4. Итоговый вектор: От мышления к мыследействию.
Главный инсайт Собора, пронизывающий лучшие тезисы, — преодоление разрыва между мыслью и действием. Философия проектирует будущее (Тезисы 10, 41), требует практик преобразования себя и мира (Тезисы 5, 36, 56) и видит в технологиях не угрозу, а поле для ответственного со-творчества (Тезисы 21, 43).

Итог: Наш путь от вопроса о первопринципах привел нас не к простому ответу, а к формированию соборного субъекта мысли и действия. Мы начали с «почему?» и пришли к «как?» — как вместе мыслить и жить в наступающем мире.

02.12.2025

Какой образ «единого мышления» сформировался на Соборе?
Не определение, не формула, а именно живой образ того «единого мышления», контуры которого проступили за шесть дней Собора сквозь десятки докладов. Итоги голосования и поток дискуссий позволяют увидеть не один, а три взаимосвязанных лика этого образа.

Лик первый: СОБОРНЫЙ ОРГАНИЗМ
Это мышление, которое не живёт в одиночном уме. Оно рождается в диалоге, в столкновении, в совместном усилии. Оно — сама ткань «соборности».

«Диалог — это не просто способ общения. Это онтологический принцип: истина, личность и культура возникают во встрече» (Тезис 19).
«Будущее зависит от коллективного соборного творчества» (Тезис 20).

Это не «коллективный разум» как единый процессор. Это симфония самостоятельных голосов, объединённых общей целью — «рукотворением миропонимания» (Тезис 24).

Лик второй: МОСТ МЕЖДУ МИРАМИ
Это мышление, которое отказывается от жёсткого «или-или». Его сила — в синтезе и переводе.
•  Между традицией и проектом будущего: от «православного политического проекта» (Тезис 14) до «метамодернистского конструктора» (Тезис 27).
•  Между разумом и переживанием: через «непосредственное трансперсональное переживание» (Тезис 3) и «любовь как когнитивный инструмент» (Тезис 25).
•  Между наукой и харизмой: в «Харизматологии» как науке о «благодатной подоплёке Мира» (Тезис 22).
Оно строит мосты над пропастями антиномий, не снимая их напряжённости, но делая её источником развития.

Лик третий: СРЕДСТВО СУВЕРЕНИТЕТА И ОТВЕТСТВЕННОСТИ
Это мышление, которое осознаёт себя не игрой ума, а силой, меняющей реальность. Оно — акт ответственности.

«Консциентальная безопасность защищает суверенитет сознания от онтологических угроз» (Тезис 5).
«Мышление порождает организованности, которые затем направляют его» (Тезис 31).

Оно видит вызовы («Технос против Технэ», Тезис 21) и даёт не просто анализ, но проект действия: от «деятельного ожидания» (Тезис 14) до «преобразования мира через диалектику» (Тезис 9).


Далее мы переходим ОТ ОБРАЗА — К СТРУКТУРЕ. От общего впечатления о «едином мышлении» — к конкретным гносеологическим доводам, то есть утверждениям о природе познания, его пределах и основаниях, которые были сформулированы в ходе Собора.
На основе ключевых тезисов, мы выделили смысловое ядро.
Эти 7 тезисов образуют каркас той гносеологии (теории познания), которая проступила в нашей соборной работе.

1. Природа познания — соборна.
Тезис 20: «Будущее зависит от коллективного соборного творчества, для которого Интернет уже сегодня предоставляет реальную возможность».
2. Предел — не стена, а условие.
Тезис 13: «Антиномия — естественный способ бытия. Понять это можно только пережив».
3. Основание — суверенитет сознания.
Тезис 5: «Консциентальная безопасность защищает суверенитет сознания от онтологических угроз через методологическую рефлексию».
4. Инструмент познания — синтез.
Тезис 47: «Разработан цикл движения от частных наук к их синтезу на общенаучном уровне и обратно».
5. Когнитивный инструмент — любовь.
Тезис 25: «Только любовь дает нам терпение слышать и понимать позицию другого, это и есть ключ к мышлению будущего».
6. Метод — диалог как онтология.
Тезис 19: «Диалог — это онтологический принцип: истина, личность и культура возникают не в монологе, а во встрече».
7. Цель — не информация, а преобразование.
Тезис 31: «Мышление порождает организованности, которые затем направляют его».

Краткий анализ выбора:
•  Тезисы 20 и 19 задают социально-онтологический базис: познание изначально межсубъектно и диалогично.
•  Тезисы 13 и 5 определяют границы и защиту: познание встречается с внутренними противоречиями (антиномиями) и требует «гигиены сознания».
•  Тезисы 47, 25 и 31 описывают инструментарий и вектор: синтез, любовь как условие понимания и обязательная проекция мысли в действие.

Таким образом, гносеология Собора отвергает модель познания как индивидуального усвоения объективной информации. Вместо этого она предлагает модель соборно-диалогического деяния, которое, сталкиваясь с пределами, защищает свой суверенитет и направлено на преобразование реальности.

03.12.2025

Переходим к инструментам познания. Философия становится силой, только когда обретает метод — конкретный способ организации мысли и действия.

На Соборе прозвучали не только идеи, но и практические методологии — «станки» для работы с сознанием и реальностью. Давайте вспомним три ключевых инструмента, вокруг которых шла самая жаркая дискуссия.

1. СМД-методология: Технология сборки мышления
Это инженерный подход к мысли. Здесь мышление — это не поток интуиций, а проектируемая и организуемая деятельность.
«СМД-методология — как технология создания Единой Культуры Мышления» (Зубарев А.К.).
«Мышление порождает организованности, которые затем направляют его» (Тезис 31).
Суть метода: Через схемы, онтологические карты и рефлексию раскладывать сложное на элементы, а затем собирать в новое целое. Это стандартизированный язык для коллективной мыследеятельности.

2. Тектология: Наука об организационных формах
Предложенная А.А. Богдановым еще век назад, сегодня она обрела новое звучание как метод универсального синтеза.
«Методы проверки и объединения знаний в Тектологическом подходе для получения целостной картины мира» (Фомин Э.В.).
«Разработан цикл движения от частных наук к их синтезу на общенаучном уровне и обратно» (Тезис 47).
Суть метода: Искать общие законы организации в любых системах — от кристалла до коллектива. Это инструмент для преодоления разрывов между дисциплинами и построения целостных моделей.

3. Диалогос: Онтология встречи
Это не просто техника общения, а метод порождения смысла в пространстве между разными позициями.
«Диалог — это онтологический принцип: истина, личность и культура возникают не в монологе, а во встрече» (Тезис 19).
«Только любовь дает нам терпение слышать и понимать позицию другого, это и есть ключ» (Тезис 25).
Суть метода: Сознательное выстраивание коммуникации, где столкновение разных «логосов» (слов, разумов) рождает новое понимание, невозможное для одиночного сознания.

Каждый из этих инструментов предлагает свой путь:
•  СМД — для точной организации коллективной работы.
•  Тектология — для глобального синтеза разрозненных знаний.
•  Диалогос — для глубинного понимания и смыслопорождения.


Теперь представляем МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЕ ЯДРО Собора — свод ключевых тезисов о методах, подходах и технологиях мышления, прошедших проверку дискуссией и голосованием.

Если гносеология отвечала на вопрос «что такое познание?», то методология отвечает на вопрос «как его организовать?».
Выбранные 7 тезисов — не просто идеи, а конкретные инструменты для работы с реальностью.

1. От  мыследействия к мыследеятельности
•  Суть: Мышление — не стихийный процесс, а  проектируемая и организуемая деятельность (СМД-методология). Цель — научиться не просто «думать», а конструировать новые мыслительные целостности.
2. Тектология как метод целостного моделирования.
•  Суть: Синтез через общие законы организации. Метод позволяет находить инварианты в любых системах (от общества до знания) и строить их целостные модели (Тезис 47).
3. Диалог как онтологический принцип.
•  Суть: Истина рождается в «между». Методология диалога (Диалогос) — это не техника общения, а практика создания общего смыслового пространства, где возникает новое понимание (Тезис 19).
4. Консциентальная безопасность: метод защиты сознания.
•  Суть: Методологическая рефлексия как «гигиена мышления». Практика осознания и фильтрации онтологических угроз, защищающая суверенитет мысли (Тезис 5).
5. Любовь и изоморфизм как когнитивные инструменты.
•  Суть: Познание через со-причастность и выявление подобий. Любовь как терпение к пониманию Другого и изоморфизм как поиск структурного подобия в разном — ключи к реальному познанию (Тезисы 25, 44).
6. Календарь как инвариантная система.
•  Суть: Поиск универсальных ритмов и языков. Метод увидеть за конкретными событиями и культурами общие, повторяющиеся структуры времени и смысла (из доклада о календаре).
7. Проекция знания: от понимания к преобразованию.
•  Суть: Мышление, которое обязано завершаться действием. Конечный методологический императив: знание, не направленное на проектирование и изменение реальности, неполноценно (Тезис 31).

Как эти методы работают вместе?

Представленные методы образуют не набор, а единый цикл превращения мысли в действие:

Начинается цикл с: с осознанной защиты своего мышления через методологическую рефлексию (консциентальная безопасность) и последующей организации мысли как чёткого проекта (переход к мыслетворчеству).

Развивается через активное взаимодействие с миром: происходит синтез разрозненных данных и систем (тектологический подход), обогащаемый глубинным диалогом с иными позициями, где ключевую роль играют любовь и изоморфизм как инструменты подлинного понимания.

Находит прочную опору в выявлении универсальных, инвариантных структур (таких как язык календаря или иные культурные коды), которые задают ритм и рамку для сборки знания.

Завершается же цикл обязательной проекцией в практику — переводом собранного и осмысленного знания в конкретное действие, преобразующее реальность. Без этого шага мышление остается незавершённым.

Таким образом, это нелинейный, но цельный процесс: от «заботы о себе» (мышлении) — через синтез и диалог с миром — к ответственному действию в этом мире.

Таким образом, методология Собора — это технологический цикл превращения хаотичной мысли в соборное, ответственное и преобразующее действие.

04.12.2025

ФИЛОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ. На каком языке вести диалог с тем, чего ещё нет? С будущим, которое только проступает в контурах наших сегодняшних смыслов.
Современный язык часто отстаёт от реальности, описывая новое старыми словами. Как найти слова для ещё не рожденных смыслов?

Три парадокса языка будущего:
1.  Парадокс точности: Язык должен быть достаточно чётким, чтобы строить проекты, и достаточно открытым, чтобы вместить непредсказуемое.
2.  Парадокс традиции: Он должен укореняться в культурном коде (в «русском логосе», «умострое») и одновременно взламывать его для прорыва в новое.
3.  Парадокс молчания: Он должен уметь говорить о том, о чём говорить невозможно — о том, что прячется в тишине, в жесте, в символе.

Что из предложенного на Соборе может стать этим языком?

На Соборе прозвучали не ответы, а кандидаты на такой язык. Каждый предлагает свой способ кодирования смыслов:
•  Код метапарадигмы. Это не язык слов, а язык структур и принципов. Как в «Метапарадигме как уникальном внутреннем объекте» — язык, способный описывать сам процесс смены картин мира, их «фальсифицируемость». Это язык для архитекторов реальности.
•  Язык тишины. Прямой путь к смыслу, лежащему за пределами дискурса. Как в докладе «Понимание Тишины» — где пауза, недосказанность, слушание становятся семантическим фундаментом, «стеной против энтропии» (Тезис 37). Язык для созерцателей и мистиков.
•  Символы искусства и архетипы. Язык, который говорит образами, а не концепциями. Как в «реинкарнации хеттского иероглифа "Жизнь"» или в «метамодернистском конструкторе» (Тезис 27) — где древние символы оживают в новом контексте. Язык для художников и визионеров.
•  Операциональный язык методологии. Прагматичный язык действия: схемы, фреймворки, онтологии (СМД, тектология). Язык, который превращает мысль в инструкцию к сборке. Язык для инженеров духа.
•  Диалогос — язык самой Встречи. Язык, который рождается здесь и сейчас в столкновении разных позиций (Тезис 19). Это не заранее данный словарь, а процесс непрерывного сотворчества смысла. Язык для соборного человека.
Возможно, язык для диалога с будущим — это не один язык, а целый метаязык, способный переключаться между этими регистрами: между кодом и тишиной, между символом и схемой.

Завершаем нашу тематическую рефлексию там, где рождается любая мысль — в пространстве языка. Филологические доводы Собора — это не о грамматике, а о самом коде реальности: как мы называем вещи, как символы становятся мостами, а тишина — смыслом.
Если методология давала инструменты, то филология предлагает материал для работы и его фундаментальные законы.

1. Корень: Язык будущего должен держать парадокс.
•   (Тезис 13) и жить в противоречии, не спеша снимать его, потому что в этом напряжении рождается новое качество смысла.
2. Основа: Тишина — семантический фундамент.
•  Молчание — не отсутствие речи, а глубинный слой смысла, «сила, ограждающая от энтропии» (Тезис 37). Язык вырастает из тишины и должен уметь в неё возвращаться.
3. Ствол: Символ — мост между мирами.
•  Символ (как хеттский иероглиф «Жизнь» или образы сновидений) — это код для перевода между рациональным и иррациональным, личным и архетипическим (Тезис 18, 23).
4. Ветвь: Метапарадигма — код для смены картин мира.
•  Это язык, описывающий не объекты, а системы их описания. «Уникальный внутренний объект», позволяющий осознать и сменить саму оптику мышления.
5. Ветвь: Диалог — онтологический принцип речи.
•  Язык существует не в словаре, а в пространстве Встречи (Тезис 19). Его смысл рождается в «диалогосе» — столкновении и со-творчестве разных «логосов».
6. Ветвь: Календарь — инвариантный культурный код.
•  Это изоморфная система, демонстрирующая, как время и ритм становятся универсальным языком для сборки разнородного опыта в целое.
7. Крона: Искусство — конструктор смыслов метамодерна.
•  Современное искусство («мифологический конструктор» метамодерна, Тезис 27) становится практическим языком сборки новых смыслов из архетипов прошлого, лишённого постмодернистской иронии.

Вывод: Язык как соборный проект
Язык для диалога с будущим, который проступил на Соборе, — это не эсперанто и не новый жаргон. Это метаязык, обладающий одновременно:
•  глубиной (тишина),
•  ёмкостью (символ),
•  гибкостью (парадокс),
•  операциональностью (метапарадигма, календарь),
•  коммуникативной силой (диалог, искусство).

«Последнее редактирование: 22 Декабря 2025, 06:08:50, Наталия Подзолкова»

Постсоборный этап

Аналитическая работа по результатам Собора с января 2026 года.

Что же дальше?
Соборность — это процесс.

IV Большой Философский Собор завершил свою интенсивную неделю, но соборность как процесс только набирает силу. Сегодня мы переходим от рефлексии к проектированию и приглашаем вас стать соучастниками новых шагов.

Объявляем о старте нескольких взаимосвязанных проектов, которые вырастают из идей и энергии Собора. Это наша общая дорожная карта.

1.  ЕДИНАЯ КАРТА: Визуализация философского пространства
Наш первый стратегический проект — картография мысли.

Приглашаем Вас к разработке концепции и серии картографических материалов, которые станут навигатором в мире философии:
•  Единая Философия (мета-карта философских направлений и связей).
•  Русская Философия (интеллектуальная география отечественной мысли).
•  Русская Идея (карта смыслов и проектов будущего).

2.  ШКОЛА РУССКОЙ ИДЕИ (ШРИ): Научная лаборатория и философская практика.
Это наша постоянно действующая лаборатория по работе с наследием. В её рамках реализуются ключевые инициативы:
2.1. Проект «Философская практика: Обучение Служением»
•  Партнер: Балтийский федеральный университет им. И. Канта.
•  Суть: Студенты-философы применяют академические знания для решения социальной задачи — осмысления и визуализации русской философской традиции.
•  Ключевой продукт: Создание интерактивной карты «Древо русской философии. От учителя к ученику». Это динамичная карта интеллектуальных связей, показывающая, как идеи передаются через поколения.
•  К работе приглашаются докладчики БФС как эксперты и наставники.
2.2. Научный совет и исследовательская работа
•  Анализ докладов: Продолжится углубленная ежедневная работа с материалами БФС 1, 2, 3 и, конечно, 4-го Собора. Еженедельно — разбор нового доклада.
•  Курсы и лекции: Докладчики Соборов выступают в «Научном совете».

3.  КОММУНИТАРНЫЙ ПРОЕКТ: Философия в действии
Наша миссия — сделать русскую философию живой, доступной и действенной силой через цифровые каналы и сообщества.
Основные направления:
•  Ежедневная работа: Продолжение диалога и исследования в нашем основном канале.
•  12 ключевых тем 2025 года: Годовой фокус нашего внимания и обсуждений:
1.  Единая Философия
2.  Русская Философия
3.  Философия символа
4.  Философия Карты
5.  Философия сознания
6.  Философия ИИ
7.  Китайская философия
8.  Философия цивилизации
9.  Трансцендентальная философия
10. Коммунитарная философия
11. Соборная философия
12. Практическая философия
•  Круглые столы: Регулярные онлайн-встречи для подведения итогов и развития этих тем.

Это наш общий путь. От Собора как яркого события — к Соборности как постоянному способу мыслить и действовать вместе. Участвуйте в обсуждениях, предлагайте свои идеи и силы. Будущее философии создается сегодня — и оно соборное.

«Последнее редактирование: 22 Декабря 2025, 06:07:10, Наталия Подзолкова»

Выступление на Соборе и не только

Ну вот, постаралась представить достаточно полную информацию о работе Собора и о сути этого удивительного мероприятия. Теперь можно поговорить о личных впечатлениях и о докладе, который делала на Соборе.

Начну с впечатлений. Было действительно очень интересно. Было ощущение участия в важном, значимом деле, организаторы которого делают его не для «кого-то там», а для будущего, для счастья людей. Делают — в надежде изменить мир к лучшему, прямо по-настоящему взять и да и попытаться. И главное, не только было интересно, но ещё будет, поскольку впереди множество не прослушанных докладов: хочется в той или иной степени охватить всё. «Проходных» сообщений на этом мероприятии просто не было. Здесь собрались не «для публикаций», а (редчайший случай!) чтобы слушать друг друга. Не обязательно в режиме реального времени. Выступления шли целую неделю с утра до вечера: чтобы это переслушать нужно несколько месяцев. Больше одного-двух докладов в день у меня вообще не получается воспринять, потому что материал очень эмоционально заряжен и сконцентрирован. Начинаю со знакомых имён, потом постепенно перехожу к тем, кто цепляет по тематике или с кем удалось познакомиться на Круглом столе.
Напоминаю, что все доклады доступны в записи в группе Регионального Объединенного Движения «Русская Философия» (РОД) в ВКонтакте https://vk.com/russianphilosopher?from=groups

Из того, что послушала, очень рекомендую всем «воздухоплавателям» сообщения:
Владимира Владимировича Варавы «Специфика русского философского мышления» (28.11.2025, пятый день, первый доклад в трансляции),
Сергея Борисовича Переслегина «Будущее мышления: Технос против Технэ» (26.11.2025, третий день, второй доклад в трансляции, через час после начала),
Олега Викторовича Гринько «Культура мышления как практика восприятия и переживания повседневности» (29.11.2025, шестой день, третий доклад трансляции, через два часа после начала).
Александра Константиновича Зубарева «СМД методология — как технология создания Единой Культуры Мышления» (27.11.2025, четвёртый день, четвёртый доклад трансляции, через три часа после начала).

Что касается моего выступления, то я рассказывала о нашем Замке. Доклад назывался «Интернет-портал как произведение искусства и творческая альтернатива денежному тоталитаризму в культуре» (26.11.2025, третий день, первый доклад трансляции, к сожалению, из-за проблем с подключением начинается с 26 минуты).

Конечно, переживала, потому что, во-первых, представляла целый коллектив замечательных людей, во-вторых, потому что пыталась за полчаса провести экскурсию по целой стране, сделать правильные акценты, обратить внимание на главное… В общем, задача почти невыполнимая. Наверное, поэтому всё пошло не по плану. Связь получилась односторонняя, я не слышала ведущего, а значит не могла нормально с ним в конце поговорить: ответила на вопросы, зачитывая их самой себе. Многое не успела сказать.
Немного исправила ситуацию участием в Круглом столе. Там и баллада Ярослава Тарана «Русская мечта» прозвучала, и удалось в спокойной обстановке ещё раз заявить о Замке, вписать его в контекст происходившего на Соборе, услышать живые отклики. (Запись Круглого стола тоже есть в ВК по той же ссылке).
Зато моё выступление имело неожиданные последствия. Во-первых, родилась идея сделать видеозапись «экскурсии» по Воздушному Замку не в процессе какого-то мероприятия, когда слишком многое зависит от техники, а в спокойной обстановке. Просто сесть и записать ролик, открывая нужные вкладки, останавливаясь на том, что нравится, вообще не имея необходимости вписываться в какой-то чужой контекст. Наверняка, новым посетителям такое знакомство могло бы очень пригодиться. Я загорелась идеей и обязательно запишу такой ролик. Но подумала, что лучше всего, если их будет несколько. Ведь Замок — огромный, каждый из его авторов открывает его по-своему, бродит по своим «дорожкам» и делает свои открытия. Призываю всех активных читателей и писателей «Воздушного Замка» подумать над предложением и подготовить свою «экскурсию».
А во-вторых, вечером после своего неудачного выступления, я решила продублировать «соборный» доклад на нашем городском философском семинаре, тем более в этом году появилось много новых участников, в том числе, студентов. Здесь я уже не волновалась так сильно, и техника «вела себя хорошо», поэтому получилась ещё одна запись презентации Замка, ценность которой в живой беседе с «семинаристами».
Мы поговорили о способах привлечения молодёжи: что нужно им, что нужно нам, есть ли точки пересечения и какими словами или другими средствами их можно обозначить. Расширить наш «зверинец», наполнив его забавными приведениями (всё-таки — Замок), или напугать доходчиво объяснив, что без усилий по собственному окультуриванию и укреплению памяти мы сами скоро превратимся в зверей и приведения. Обсудили понятие «видеот», введённое Григорием Померанцем, и удачно развитое в статье Ярослава Тарана «Творчество как диалог или свобода слова». В конце занятия от слушателей семинара прозвучала даже готовность проводить для молодых пользователей интернета бесплатные курсы по приобщению ребят к культурным сокровищам Воздушного Замка. Звучит обнадёживающе!
Как обнадёживают всё новые и новые стихи Ярослава Тарана — свидетели и живые участники нынешних грозных времён. Может быть, поэзия — немногословная, но точная — это современная судьба Замка, тот шаткий, но прочный мост, по которому должна пройти над пропастью страна. А уже потом, на том берегу начнётся философская рефлексия. Тогда Философский Собор заглянул в будущее и увидел в нём...  коллективное творчество, сулящее, конечно же, возрождение активности в «Воздушном Замке».

Интересно, что мой (а точнее, нашего Соляриса) анонимный тезис (тезис №20 про коллективное творчество в сети Интернет) по результатам аналитической Сборки Собора, проводимой его организаторами, оказался на первом месте в структуре теории познания.

На основе ключевых тезисов, мы выделили смысловое ядро.
Эти 7 тезисов образуют каркас той гносеологии (теории познания), которая проступила в нашей соборной работе.

1. Природа познания — соборна.
Тезис 20: «Будущее зависит от коллективного соборного творчества, для которого Интернет уже сегодня предоставляет реальную возможность».
2. Предел — не стена, а условие.
Тезис 13: «Антиномия — естественный способ бытия. Понять это можно только пережив».
3. Основание — суверенитет сознания.
Тезис 5: «Консциентальная безопасность защищает суверенитет сознания от онтологических угроз через методологическую рефлексию».
4. Инструмент познания — синтез.
Тезис 47: «Разработан цикл движения от частных наук к их синтезу на общенаучном уровне и обратно».
5. Когнитивный инструмент — любовь.
Тезис 25: «Только любовь дает нам терпение слышать и понимать позицию другого, это и есть ключ к мышлению будущего».
6. Метод — диалог как онтология.
Тезис 19: «Диалог — это онтологический принцип: истина, личность и культура возникают не в монологе, а во встрече».
7. Цель — не информация, а преобразование.
Тезис 31: «Мышление порождает организованности, которые затем направляют его».


С Днём Рождения, Воздушный Замок! Идёт твоё время…

Видео философского семинара от 26.11.2025 года можно посмотреть на канале Озёрского технологического института по ссылкам:
Часть 1 https://rutube.ru/video/5596bb97d82ad64895df2f80f758eb91/?playlist=564014
Часть 2 https://rutube.ru/video/fc64efc4ed583f05ef08b296b10ee654/?playlist=564014

«Последнее редактирование: 22 Декабря 2025, 12:07:08, Наталия Подзолкова»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика