Роза Мира — диалог культур и культура диалога

«Изъяны в метафилософии Даниила Андреева» — первое название темы (отделена из темы «Внутреннее христианство»).

Вообще, моё имхо, что изъяны в трактате «Роза Мира» связаны напрямую с тем, что Даниил Андреев был лишён возможности знакомиться с достижениями русской религиозно-философской мысли после философского парохода.

Антон, а что Вы подразумеваете под изъянами «Розы Мира»? В другой теме, конечно, об этом лучше поговорить; можно даже новую открыть, если есть у Вас достаточно аргументированных критических замечаний к автору трактата. На мой взгляд, философских изъянов в трактате нет — по простой причине: это не философия, но мифология и пророческая поэзия. С философской меркой нельзя подходить и к библейским пророкам, и к Данте. Другой жанр. Но мне было бы очень интересно обсудить с Вами «изъяны трактата» — и максимально подробно.

И потому русская религиозная философия второй четверти XX века — лучшая прививка от родонизма.

Это так. Но родонизм так же связан с «изъянами» трактата, как инквизиция — с «изъянами» Евангелия. То есть — никак. Более того, родонизм паразитирует на самых светлых, самых одухотворённых и глубоких пластах «Розы Мира», а вовсе не на философских огрехах автора. По большому счёту, родонизм выбрал как предмет «Розу Мира» случайно — выборка шла по психическому типу последователей, которые могли стать последователями чего угодно, лишь бы там была возможность почувствовать себя в начале великого движения, первым отрядом... Ну их, их песенка спета.

А вот философское раскрытие «Розы Мира» в контексте русской культуры и философии — грандиозная задача на десятилетия вперёд. Можно её начать и с обсуждения «изъянов», с критики — почему нет? (Если решитесь на такую тему, то перенесите туда и этот мой пост, пожалуйста.)

Т.к. я невольно оказался автором темы, то изменил её название: этот вариант мне видится адекватнее её основной идее. Но я не настаиваю на нём.

Разумеется, объект, отражаемый в кривом зеркале, не виноват, что он отражается в нём криво, но если бы его не было, то не было бы и кривого отражения.

Если бы не было правды, то не было бы и лжи. Не было бы добра — не было бы и зла. Не было бы мира — не было бы и страданий. (Логика буддизма.) Но не было бы и творчества... (Логика христианства.)

Даниил Андреев, изолированный от плеяды русских религиозных философов первой половины XX века, был лишён возможности воспользоваться рядом уже готовых решений тех вопросов, которые предстали пред ним при написании трактата "Роза Мира". И далеко не всегда у него получалось при помощи друзей сердца получать правильные ответы.

Здесь необходимо сразу сделать два уточнения:

1. «Роза Мира» — прежде всего мифология и мистика, а уже потом философия. Философские решения не могут быть применены как проверка подлинности мифологических и мистических откровений. Философия только осмысляет их, и осмысляет по-разному.

Есть и внутри книги «Роза Мира» такое философско-авторское осмысление увиденного духом. Это уже философская проекция откровения — и её можно согласовывать с другими философскими картинами и критиковать с их позиций (близких по духу — необходимое условие). Сама же мифология и мистическое озарение могут быть вписаны только в мифологический и мистический контексты, а не философский. Это и контекст религиозных мифологем, и христианской мистики, и мистики других религий, а также контекст новой мифологии и мистики, связанной с эпохой Вечной Женственности. Последний контекст ещё только-только начинает проявляться в человеческой культуре. И софиология, в частности софиология С. Булгакова, лишь первая попытка философского осмысления нового духовного откровения. Одна из многих философских его проекций, не более.

2. Не только изолированность Даниила Андреева от высших достижений русской религиозной мысли 20-го века, но и от гениальных вершин русской поэзии, которой он сам принадлежал всецело, не могла не сказаться на его оценках, конечно. Это нельзя не учитывать. Даниил Андреев не имел возможности ознакомиться ни с «Путями Каина» Максимилиана Волошина, ни с написанными в эмиграции мистическими стихами Ходасевича (одна из вершин русской поэзии, до сих пор ещё не оценённая по достоинству), ни с лучшими стихами Мандельштама.

Закрыт был от мысленного взора Даниила Андреева и самый близкий ему философ после Соловьёва — Николай Бердяев. Это нанесло серьёзнейший урон философской составляющей «Розы Мира», более серьёзный, на мой взгляд, чем незнание трудов С. Булгакова. Делаю это утверждение потому, что есть иррациональные — стилистические — совпадения в текстах Андреева и Бердяева, которые невозможно объяснить иначе, чем глубинной духовной родственностью их. Порою кажется, что писал эти тексты один и тот же человек. Также их роднит не только стиль, но безусловно признаваемый приоритет мифологемы над философемой и высший приоритет мистики не только над философскими, но и богословскими системами.

В последнем неоконченном труде «Истина и откровение» Бердяев писал, что следующий, завершающий, итоговый его труд будет посвящён мистике. Это было написано перед самой смертью в марте 1948 года. И осенью того же года Даниил Андреев во Владимирском централе проникает в замысел будущей «Розы Мира» — самой мистической книги в истории русской культуры...

Вот зная всё это и имея возможность обозревать целостный контекст великих судеб русских гениев 20-го века, мы можем (и должны) наполнять и дополнять и мифологические картины, и мистические прозрения «Розы Мира» философским смыслом и духовным содержанием. Но ни в коем случае нельзя попадать в ту же ловушку, в какую попались родонисты: нельзя проецировать мифологию и мистику «Розы Миры» на одну философскую систему мировоззрения, будь это философская система самого Даниила Андреева. Равно как и любого другого гениального философа, того же Сергия Булгакова в том числе.

Любая философская система вторична по отношению к творящемуся Мифу и мистическому озарению, пробудившему этот Миф к бытию. Философские системы — лишь проекции, это жёсткие конструкции разума. Миф же обладает текучей природой, а мистика — огненной. И это состояние человеческого мировосприятия уже намного ближе к самой природе духа, чем все философские системы.

Далее, Антон, Вы рассматриваете некоторые утверждения Даниила Андреева с точки зрения софиологии Сергия Булгакова. Замечательно, что у нас такая тема появилась, и дай Бог ей всяческого развития и процветания! Ниже мои начальные небольшие дополнения к обозначенным Вами тезисам:

Слишком уж просто Даниил Андреев решил вопрос отношения Бога и Софии, включив её третьей ипостасью в пресвятую Троицу, посчитав, что Бог-Отец и есть Святой Дух. Эта сложная проблема во всей полноте была разработана в большой трилогии о Богочеловечестве о. Сергия Булгакова. Третья её часть "Невеста Агнца" полностью посвящена проблеме взаимоотношениям Бога и Софии.

София у Сергия Булгакова и Вечная Женственность у Даниила Андреева не идентичны. Ставить знак равенства между ними не совсем корректно. Так же как ставить знак равенства между Софией и Звентой-Свентаной, которую прозревал Владимир Соловьёв (здесь мне трактовка Даниила Андреева представляется высшей духовной очевидностью по отношению к любым философским осмыслениям, и я ей безоговорочно верю). Также для полноты картины хорошо бы сопоставить трилогию о Богочеловечестве С. Булгакова и «Чтения о Богочеловечестве» Вл. Соловьёва (их лучше рассматривать вместе с его книгой «Оправдание добра»).

Т.ч. взаимоотношения Бога и Софии и Вечная Женственность — это разные проекции духовного Целого в наш космос и наш разум. Тема, безусловно, грандиозной сложности, такой, что даже сама постановка вопросов требует немалых умственных и душевных затрат. Тема из разряда таких, к которым даже приступать страшно...

Бог не знает пола.

В человеческом смысле — безусловно. Но Богу присуща некая полярность. Из этой полярности вытекает само откровение Троичности: не было бы полярности в Боге — не было бы и Откровения о Троице. Единство Единого осталось бы последним Словом в монотеизме — и Откровения о Нём в иудаизме, раннем христианстве и затем в Исламе не нуждались бы ни в каком Откровении Пресвятой Троицы. Полярность Божества в Его выражении Миру открывалась не только христианству как Троица, но и во многих восточных духовных течениях мы встречаем то же глубинное откровение о полярности Бога.

Полярность и есть пол — в преломлении через космический и материальный планы. Безусловно, между полом и полярностью нельзя ставить равенства. Ну, как между бытом и бытием.

София же не есть ипостась, но есть сама ипостасность. Она есть божественная плерома, идеальный мир, Замысел Божий о Мире. В Софии каждая ипостась Бога проявляет себя, потому нет никаких оснований соотносить её с одной из ипостасей.

Такая София не имеет живого Лика — это символ плеромы, духовной вселенной, внутреннего единства Божества, Его Любви, а не Его полярности. Живые Лики — ипостаси — выражающие себя и в высших духовных Существах — это уже другое. Так Сын Божий выражает себя в Слове, что явилось миру во плоти Иисуса Христа. И Вечная Женственность выражает себя в Богоматери. И в Звенте-Свентане (хотя этот образ ещё не принят христианской церковью). Живой Лик и плерома (идеальный Замысел и Любовь) — это не одно и то же.

К сожалению, Даниилу Андрееву не открылось ничего об идеальном мире, что есть Божий Замысел или мир идей Платона.

Стадиальность материи у Даниила Андреева совсем не развёрнутый тезис, как и большинство его философских тезисов. Это уже дело философов разворачивать и осмыслять откровения мистика Если мы начинаем с философских позиций говорить о духе, то просто необходимо ознакомиться с некоторыми трудами самого близкого Даниилу Андрееву философа, иначе мы всегда будем путать идеальный мир (мир идей Платона) и мир духовный. Поэтому рекомендую следующие книги Николая Бердяева:

1. Философия свободного духа (проблематика и апология христианства).
2. Дух и реальность (основы богочеловеческой духовности).
3. Я и мир объектов (опыт философии одиночества и общения).

К сожалению, все эти книги (как и книги А. Меня) издавались на рубеже 80-90-х. А потом пришла баба-ЕГЭ и решила, что творческий дух претит построению суверенной демократии... Но найти эти книги (в бумажном варианте; а как их можно читать в электронном виде, я не представляю) всё же легче сейчас, чем во времена Даниила Андреева. Уже радует... Хотя и эта свобода может для нас схлопнуться, судя по последним тенденциям. Но не будем о грустном. К слову, о тенденциях. Вот ещё одна книга Бердяева, которая весьма помогает различать духов и в нашей современности: «Судьба человека в современном мире (к пониманию нашей эпохи)».

Подлинно духовное не может быть ограничено пространством и временем.

Дух творит пространство и время — как стадии своего творческого роста и общения. Это другой взгляд на «ограниченность пространством и временем». Художник всегда имеет дело с целым рядом ограничений, более того — эти ограничения он может ставить себе добровольно, если они не поставлены внешней средой. Без преодоления этих ограничений нет творческой прибыли и качественного скачка. Т.ч. дух, для которого нет самого понятия внешнего ограничителя, может накладывать ради творческого акта на самого себя такие ограничения, причём — разные, в зависимости от задач (к вопросу о разных пространственных и временных координатах). Стадиальность материи можно понимать как стадии творческого роста и совершенствования духа. Тоже немного иной ракурс на проблему.

Андреев же, пусть и условно, духовными мирами называет миры с шестью пространственными координатами и n-ным числом временных координат.

Такими мирами Даниил Андреев называет первые материальные миры, в которых проявляются духовные монады. К слову, монадология Н.О. Лосского философски дополняет и расширяет монадологию и Лейбница, и Д. Андреева (тоже рекомендую к ознакомлению нашим читателям).

Не раскрыта у Даниила Андреева и символическая связь между мирами. Причина этого, как мне кажется, кроется в том, что ему опять-таки ничего не открылось об идеальном мире.

Да, характер связи между мирами у Даниила Андреева философски не раскрыт. Причину тут я вижу в другом. Даниил Андреев не понимал мир духовный как мир идей Платона, так что и ничего открыться в этом плане ему не могло. Но чтобы хотя бы кратко описать характер связи между мирами, нужно было вооружиться всей философией времени, которая появилась только в 20-м веке. На мой взгляд, развитие идей Теории Времени Н.А. Козырева позволит в будущем философски понять и описать тот «механизм», при помощи которого разные миры взаимодействуют друг с другом. Здесь необходима философия связи будущего и прошлого, связи разных временных потоков, взаимосвязи случайностей, работа с шумами и т.д. и т.п.

Такое понимание Времени ещё только-только зарождалось во времена Даниила Андреева и до сих пор не раскрыто по-настоящему философией. Т.ч. Даниилу Андрееву ничего не оставалось, как просто констатировать факт взаимосвязи разных миров, без описания «механизма» её. Было бы странным сетовать, что мистик, например, 17-го века ничего вразумительного не сказал о ноосфере. Теперь же для нас в эпоху Интернета становится доступным самая суть идей Вернадского (можно «пощупать», хотя и не руками, но глазами).

Символическая связь реальностей предполагает наличие надмирной реальности — высшей духовной реальности, независящей от времени, но порождающей его для своих проекций.

Высшую духовную реальность — как духовную Вселенную, объемлющую собою все материальные вселенные и миры, — Даниил Андреев чётко осознавал и о ней говорил. И это совсем не мир идей Платона. А вот механизм взаимосвязи миров через потоки времени, сама суть времени — как творческой силы и организации случайностей — от Даниила Андреева была ещё сокрыта. Потому ничего и сказать о механизме этой связи он не мог. Но он нигде и не говорил, что это связь причинно-следственная. К слову, идея смысловых связей между событиями в нашем мире, названная Юнгом «синхроничностью», тоже способствует пониманию характера связи между событиями в разных мирах.

И уже только это одно дало основание считать некоторым его читателям, что связь между мирами может быть причинно-следственной. Хотя опять-таки это не его вина, но результат буквалистского прочтения.

Это даже не результат буквалистского прочтения (у Даниила Андреева нигде нет прямых указаний на то, что событие в одном мире явилось причиной событий в другом), но результат слепого переноса научно-технической картины мира на миры мистические и духовные. Иначе говоря — исключение творческого начала, как мешающего объективации. Или совсем просто — схематичность мышления. Неудивительно, что такими читателями прежде всего ценится у Андреева схема и классификация, а всё творческое подвергается сомнению. Здесь налицо духовная чужеродность разных психологических типов.

P.S. Тему перенёс в раздел "Роза Мира" (заранее уверен в перспективности начатого. Спасибо, Антон!)

Невозможность познакомиться с поздними трудами о. Сергия Булгакова ударила не по философской составляющей, но по религиозному мировоззрению Даниила Андреева, что отдалило его в некоторых моментах совершенно несправедливо от православия.

Антон, с точки зрения большинства иерархов православной церкви и софиология С. Булгакова отдаляет от православия. И даже о. А. Мень отдаляет. Книг ни того, ни другого в православных магазинах нет.

Под «православием» понимаются разные состояния духа. Православие неоднородно, как любая конфессия, как любой человеческий институт, там есть разные течения, порою духовно несовместимые. Говорить об едином православии можно с тем же успехом, что и об едином рм-сообществе (дело не в масштабах, а в том, что буква и дух — это не одно и то же).

Отец Сергий смог соотнести Софию с Троицей, найдя ответ в самой Библии, смог свою софиологию полностью совместить с православием, да так, что это только обогатило её.

София о. Сергия Булгакова и Вечная Женственность Даниила Андреева — это разные духовные сущности, в том числе и разные богословские и философские категории (вербализации духовного опыта мистика). Пока Софию о. Сергия Булгакова (как и Вечную Женственность Даниила Андреева) никакой православный Собор не признал, нам рано говорить о том, что о. Сергий Булгаков «свою софиологию полностью совместил с православием».

Духовно я не чувствую противоречий с православием софиологии о. Сергия Булгакова, но также я не чувствую какого-то духовного отдаления от православия и у Даниила Андреева. Что же касается буквы — философских и богословских формул, — то пока ни софиология Булгакова, ни мистика Андреева не стали православными канонами. Не вижу я и серьёзных духовных (неформальных) противоречий между Софией у Булгакова и Вечной Женственностью у Андреева: это разные проявления Божественного в нашем мире.

Дух уже совершенен (или потенциально совершенен), так как сотворён Богом. Скорее как актуализацию духа, раскрытие его творческого потенциала.

Всё так. Но здесь мы выходим на глубинные антиномии в постижении духовного, неразрешимые для нашей линейной (аристотелевской) логики. Это прежде всего антиномия между совершенством и творчеством, покоем и движением. Бог — это и абсолютный покой, и абсолютное движение одновременно.

Не разрешить эти антиномии и понятиями потенциального и актуального. Божество — это актуальное совершенство. Но в то же время — это и непрерывная творческая прибыль, бесконечная потенция. Для нашей же логики, потребность в творчестве обуславливается не актуализированным совершенством, совершенствованием. Если бы дух актуализировал до конца свои потенции, то творческое движение в нём прекратилось. Однако, наблюдается обратная связь: чем совершеннее дух, тем сильнее его творческое движение. Само слово «совершеннее» по отношению к совершенному — уже антиномия. Есть как бы разные стадии совершенства, но каждая из них — уже актуальное совершенство.

Богословски не разрешена и следующая антиномия: почему совершенное Божество нуждается в любви и творчестве своего другого, страдает от того, что не получает ответа? Почему Бога мистики называли «одиноким и непонятым страдальцем»? Разве совершенное может страдать? Разве страдание не следствие несовершенства и ущерба? Такие антиномии — это чистая мистика. Никакими философскими и богословскими системами необъяснимая.

«Как могу я отречься от своих ошибок, если мне их не объясняют?»

До боли знакомое чувство...
Не удержусь от моветона — процитирую самого себя:

«...Страх возникает ниоткуда, как сон, и преследует тебя: ты видишь себя безвозвратно изгнанным — из церкви, из партии, из первого отряда, из списка рм-ветеранов, из привычной и устоявшейся мировоззренческой системы, дарующей чувство причастности к истине. Этот страх иррационален и потому вдвойне мучителен, а источник его — месть незримого инспиратора, пристально следящего за каждым из своих подопытных. По Достоевскому: страх перед собственным мнением — самое дьявольское искажение человеческого духа. Страх вызывает агрессию — но не к его источнику, а к поводу — ко всему проблематическому, спорному, заставляющему сомневаться.»  (Даниил Андреев и родонизм)

И можно понять человека: годы одиночества, поиска и сомнений, падений и ложных надежд наконец-то привели тебя в церковь (или другое сообщество), в тот круг людей, где ты почувствовал себя защищённым. Этот круг дал тебе чувство, что ты наконец-то на истинном пути. Истина стала ассоциироваться с большинством. Всё за пределами круга кажется теперь тёмным, исполненным одной страсти — вырвать тебя из истины (из круга). Так соборность становится партийностью.

Это один и тот же алгоритм, при помощи которого подменяется дух творческий духом охранительным — как в личной судьбе, так и в любом сообществе, от маленьких сект и клубов, литературных союзов и научных объединений до церковных институтов, имеющих тысячелетние традиции. И последнее может казаться решающим аргументом. Забывается, что сама традиция формировалась в творческом огне и была плодом движения духа. Остывшая, она представляется окончательной, сформированной на века.

Это энтропия. Дыхание смерти. Но творческий свет, льющийся из прошлого, скрывает нынешнее угасание. Свет скрывает и ослепляет — такой парадокс. Пробьётся ли свет из будущего сквозь успокоенность в истине? От этого и зависит, куда направлен интегральный вектор сообщества — к бытию или небытию.

Но (слава Богу!) никто пока всерьёз, вроде бы, не предлагает дополнить Священное Писание и Священное Предание "Розой Мира".

Слава Богу, жизнь (пока) нельзя остановить.

Хотя на днях на одном из сайтов встретил и такой перл

Всяческих перлов и в адрес РПЦ, и в адрес Библии, и в адрес Святых и даже Бога можно найти намного больше. Но как-то не хочется ни лазить по помойкам, ни тащить из них сюда эти перлы...

Всё это было бы смешно, когда бы не было так грустно...

Ни то, ни другое. Просто глупо.

Тащить, действительно, не стоит, разве только как наглядный пример.

Наглядный пример чего? Что «Роза Мира» может порождать разные глупости и извращения? Так, Библия их порождала в истории несравнимо больше, в том числе кровавых и жутких. Следует, наверное, разделять трактовки и источник, карикатуры и подлинник, человеческий фактор и Откровение.

Ибо тем-то и отличается "Воздушный Замок" от "родонистских", что подобной глупости здесь и близко нет.

Я имел в виду, что ни разу в дискуссиях о православной церкви мы не приводили в качестве аргументов примеры вопиющего стяжательства, мракобесия, невежества, ксенофобии и т.д. со стороны представителей РПЦ. А такими примерами кишит интернет, да и я мог бы привести немало из личного опыта. Мы не стали этого делать, потому не нужно и, критикуя Андреева, приводить примеры различных извращений.

Опасность же родонизма вовсе не в таких глупостях, а в его формальной схожести с подлинником, в его правдоподобии. Глупости же лишь пена, которая только оттеняет обоснованность и серьёзность родонизма, помогает ему скрывать самые тонкие и глубинные, а потому самые тлетворные подмены, переводящие родонистскую трактовку (а их несколько, даже формально противоречащих друг другу) в духовно противоположное Розе Мира поле. Не книге и букве, а самому духу противоположное.

Дело в том, что и в этой, и в параллельных темах с православной позиции критикуются не столько взгляды Даниила Андреева и его труды, сколько те или иные родонистские трактовки, выдаваемые за подлинник. Так как по букве родонизм мимикрирует под Розу Мира, то и формально доказать, что эти трактовки не имеют ничего общего с Розой Мира не так просто. Но нужно. Для этого я и написал несколько работ. Приводить оттуда выдержки или повторять аргументацию не считаю возможным, а ссылки я давал неоднократно. Так как никакой критики этих статей и моей аргументации, содержащейся в них, не последовало, я даю себе право закончить настоящую полемику и более не ходить по кругу. И сосредоточусь на некоторых тезисах, противопоставляющих христианскую традицию Розе Мира в другой теме. На тех тезисах, которые я подробно не рассматривал в своих статьях. А на те, которые рассматривал, просто дам ссылки с кратким пояснением.