Тайнопись Универсума
Б.А.Смирнов-Русецкий, П.П.Фатеев, М.А.Bолошин,
декоративно-прикладное искусство и реликвии Китая и Японии
Выйди на кровлю. Склонись на четыре
Стороны света, простерши ладонь…
Солнце… Вода… Облака… Огонь… –
Всё, что есть прекрасного в мире…
Факел косматый в шафранном тумане…
Влажной парчою расплёсканный луч…
К небу из пены простёртые длани…
Облачных грамот закатный сургуч…
М.Волошин
С 14 марта по 8 апреля в Центральном Доме Художника пройдет выставка «Тайнопись Универсума». Это совместный проект галерей «Веллум» и «Восточная Заграница». Зрители узнают о влиянии культурной традиции Востока на развитие искусства России первой половины ХХ в. В первую очередь речь идет об идеях русского космизма – о той творческой платформе, в которой вселенная-«универсум» и связь человека с космосом становятся главными темами произведений художников.
В экспозиции представлены работы Максимилиана Волошина, художников группы «Амаравелла» – Бориса Смирнова-Русецкого и Петра Фатеева, – а также предметы декоративно-прикладного искусства Китая и буддистские реликвии.
Русский космизм – редкое, малоизвестное широкой публике и даже многим специалистам явление отечественной культуры начала XX столетия. Творчество мастеров этой группы и их окружения буквально пронизано поэтикой и философией Востока, среди идейных вдохновителей русского космизма – такие имена признанных «ориенталистов» как Н.Рерих и М.Волошин. В проекте сделана попытка показать истоки и связи интереснейшего локального направления европейского искусства прошлого столетия и восточных традиций, очень популярных в Европе на рубеже XIX-XX веков.
К началу ХХ века, когда казалось, что человек покорил природу и в цивилизованном мире был достигнут пик бытового комфорта, взгляд мыслящих людей обратился в будущее, к Космосу внутреннему и реальному.
Увлечение мистическими учениями, бурно распространившееся в России на рубеже Х1Х – ХХ веков, коснулось и художников. В пёстрой картине художественных направлений, возникших в 1910-1920-е гг., особняком стоят художники группы «Амаравелла». Общая идея, объединяющая художников этого сообщества, была сформулирована ими в манифесте «Амаравеллы»: «Наше творчество, интуитивное по преимуществу, направлено на раскрытие различных аспектов Космоса – в человеческих обликах, в пейзаже и в отображении абстрактных образов внутреннего мира». Слова эти для членов группы не были лозунгом, они соответствовали их духовным устремлениям и были реализованы в их творчестве. Особое влияние на их мировоззрение оказали Николай Рерих и Максимилиан Волошин.
Максимилиан Волошин дебютировал как литературный критик. Его статьи о событиях культурной жизни провозглашали и утверждали художественные принципы новых явлений русской культуры (модернизма, символизма) и вводили их в контекст европейской культуры. Сам М.Волошин называл свою просветительскую миссию следующим образом: «буддизм, католичество, магия, оккультизм, теософия…». Всё это воспринималось через призму искусства.
Живописью Волошин занялся, чтобы профессионально судить об изобразительном искусстве – и оказался даровитым художником. Его излюбленным жанром стали акварельные пейзажи. Часто он их подписывал стихотворными строками, дающими представление о поэтичности изображаемого, передающих не столько реальный пейзаж, сколько настроение, им навеваемое: какой-то колдовской, всё организующий почерк!
Духовное наполнение живописи как Волошина, так и художников «Амаравеллы», проистекало из их романтического мировосприятия, их увлечённости и приятия древней и современной философии, философии Востока и теософии: они признавали идею двоемирия – существования наряду с миром материальным мира духовного, им была близка пантеистическая идея одухотворённости и божественности Природы и Космоса, идея живой, гармоничной связи человека и Мироздания, в нравственном аспекте они признавали существование Света и Тьмы, Добра и Зла, они верили в победу Света над Тьмой и в духовное восхождение человека в процессе многочисленных перерождений. И важным фактором духовного преображения человека они считали Искусство.
Художники «Амаравеллы» своим удивительным творчеством значительно расширили наше представление о Космосе. Они представили нам многие скрывавшиеся в тени грани Космоса и, прежде всего, его Поэзию, его Музыку, его чарующую Тайну, причём каждый сделал это по-своему и с использованием индивидуальных художественных средств.
В экспозиции выставки представлены работы двух представителей этой группы: основателя группы – П.П.Фатеева, в работах которого отражена фантастическая грань с неким философским уклоном, и работы Б.А.Смирнова-Русецкого – разлитая всюду в реальных земных и космических ландшафтах духовная сущность, мистичность.
В статье, датированной ноябрем 1917 году, Фатеев писал: «Новая музыка, поэзия, философия, последние по времени течения живописи: кубизм, футуризм, супрематизм, индийские йоги, теософы, последние данные науки – все проходит под знаком того, что может быть названо Новым Космическим сознанием».
Б.А.Смирнов-Русецкий (позже всех своих товарищей ушедший из жизни) в 1990 году сказал: «В последние годы я замечаю, как зритель духовно растёт и всё более тонко и глубоко постигает искусство «Амаравеллы», затронувшее одну из важнейших идей гуманизма – идею великого единства мироздания, оно становится всё более понятным современникам. Оно как мост перекинулось от первых духовных исканий и открытий начала ХХ столетия к концу его, когда те же искания возрождаются в новой, более совершенной форме, обогащёнными огромными сдвигами науки, социального и философского мышления».
Невероятно яркое впечатление на Смирнова-Русецкого произвело знакомство с Рерихами. Он увлекается, в первую очередь, философией и открытиями Н.К.Рериха в живописи. Впоследствии Смирнов-Русецкий возглавляет фонд имени Рериха, и это становится делом его жизни.
Русский космизм, как самобытное направление отечественной мысли, очень часто обращает свои взоры на Восток. На Востоке существовала иная традиция в понимании «рацио» в деятельности. Здесь господствовал идеал минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов; здесь было развито понимание «дао» как единства истины и нравственности. Восточную философию нельзя уподобить некоему набору догм или историческому памятнику, не поддающемуся трансформации. Напротив, обращение к философии Индии и Китая – это обращение к изначальной сущности человека. Человек не только для окружающих, но подчас и для самого себя остается нераскрытым, загадочным по глубине и непостижимости внутреннего мира.